Abhidžit Muhurta un Nakšatra

Abhidžit muhurta – Abhidžit Muhurta ir ļoti labvēlīgs laika posms dienas vidū (arī nakts vidū), kas ilgst 48 minūtes. Abhidžit muhurta neitralizē lielu vairumu pančangas došu (atkarībā no došas smaguma), padarot daudzas Muhurtas nelabvēlīgas pozīcijas par neitrālām vai pat labvēlīgām. Abhidžit Muhurtu dienai nosaka precīzi aprēķinot astronomisko dienas vidu (starp saullēktu un saulrietu). Atrodam laika punktu tieši pa vidu starp saullēktu un saulrietu, un no šī punkta 24 minūtes uz katru pusi veido 48 minūšu Abhidžit muhurtu.

Avots: “Book of Nakshatras“, Prash Trivedi

Abhijit angļu valodā varētu tulkot kā „neuzvaramā“, „vienmēr uzvarošā“, „pilnīga uzvara“. Visi tulkojumi noved pie vienas nozīmes – runa ir par sasniegumiem un triumfu.

Nav brīnums, ka Krishna eposā Bhagavadgita saka: „No visām nakšatrām es esmu Abhijit“. Tieši šis debesu nostūris, kur atrodas Abhijit zvaigznājs, ir saistīts ar vietu, kur Indra un citi dievi guva galīgo uzvaru pār dēmoniem.

Var ieraudzīt, ka Abhijit nakšatras triumfa aspekts ir līdzīgs Uttarashadas triumfa aspektam. Un Abhjit vairāk vai mazāk atrodas tieši Uttarashadas pēdējos 10 grādos. Kā zinām, tad tieši Uttarashada nakšatrā notika dievu izšķirošais triumfs. Līdz ar to Abhijit nakšatru var uzskatīt par Uttarashada nakšatras specifisku daļu, kur no Visuma skatu viedokļa iespējama visu labo spēku absolūta dominēšana.

Papildinājums no Deivida Froulija (Vamadeva Shastri):

Abhijit nakšatru pārvalda Brahma – kosmiskais radošais spēks. Abhijit zvaigznājā ietilpst zvaigzne Vega (Alpha Lyra), kas ir visspožākā zvaigzne Lyra zvaigznājā un otra spožākā zvaigzne visā ziemeļu puslodē. Vēdiskā astroloģija uzskata, ka starp Vegu un mūsu Sauli pastāv saistība – Vega ir kā kontrolieris un kā vadonis mūsu Saulei. Iespējams, ka Saule un Vega abas ir kustībā ap kādu lielāku Visuma centru. Pirms apmēram 15000 gadiem Vega norādīja ziemeļpolu, no kurienes uz Zemi nāca spēcīga garīga ietekme.

Avots: “The Divine Forces of the Lunar Nakshatras” Radhe

Vislabvēlīgākā Nakšatra upurēšanas nolūkiem ir Abhidžit, kas atrodas Uttara Ašādhas pēdējā padā (Mežāzis 6°40’–10°00′) un Šravanās pirmajā 1/15 daļā (Mežāzis 10°00’–10°53′). Abhidžit (tulkojumā – “uzvaroša”) sola veiksmīgu iznākumu darbiem, kas uzsākti šajā Nakšatrā. Leģenda vēsta, ka Višvadevi uzvar dēmoniskos spēkus zem Abhidžit.

“Virs Ašādhām, zem Šronas (Šravana) ir Nakšatra, ko sauc par Abhidžit. Dievi un asuras cīnījās, un dievi uzvarēja zem šīs Nakšatras. Tā kā viņi uzvarēja, šo Nakšatru sauc par Abhidžit – Uzvarētāja. Tam, kurš vēlas pieveikt neuzvaramu ienaidnieku, jātiecas cīnīties Abhidžit aizgādībā. Tad pat neuzvaramais tiks sakauts, it kā pats būtu vainīgs savā sakāvē.” (“Taittirija Brāhmana”, 1.5.2.3–4).

Asuras ir tikai tēlaini atspulgi neskaitāmajiem dēmoniem, kas mīt cilvēkā, bet trīs pasaules simbolizē cilvēku ķermeni (zeme), prātu (atmosfēra) un dvēseli (debesis).

Šri Aurobindo daiļrunīgi atzīmēja, ka Višvadevu vienīgais mērķis ir palīdzēt cilvēkam uzvarēt avidjas (“nezināšanas”) dēmoniskos spēkus un pacelt viņu līdz augstajai realitātei: “Cilvēka audzināšana vai attīstība visā viņa būtībā, zināšanās un spējās, viņa pastāvīga pilnveidošana līdz milzīgās Patiesās Apziņas pilnībai un bagātībai, atbalsts viņa lielajā cīņā un darbā – tas ir vēdisko dievu (Višvadevu) kopīgais uzdevums.”

Grahu tranzīti Makara Raši 21-UttaraAšadha Nakšatras 4 Padā
84-Gu Navamša + Puškara Navamša

Graha	Datums no	No plkst.	Datums līdz	Līdz plkst.	Periods
2025.g.
Sūrja	20.jan	18:36	24.jan	1:14	20.jan – 24.jan 2025
Budha	28.jan	17:47	30.jan	18:35	28.jan – 30.jan 2025
2026.g.
Šukra	18.jan	7:42	20.jan	23:20	18.jan – 20.jan 2026
Sūrja	21.jan	0:43	24.jan	7:20	21.jan – 24.jan 2026
Budha	21.jan	7:26	23.jan	6:54	21.jan – 23.jan 2026
Mangal	24.jan	14:40	28.jan	21:08	24.jan – 28.jan 2026
2027.g.
Budha	13.jan	21:02	15.jan	20:35	13.jan – 15.jan 2027
Sūrja	21.jan	6:50	24.jan	13:30	21.jan – 24.jan 2027
Šukra	2.mar	2:51	4.mar	22:09	2.mar – 4.mar 2027
Rahu	26.nov	15:29	13.mar	19:31	26.nov 2027 – 13.mar 2028
Šukra	20.dec	14:34	23.dec	7:36	20.dec – 23.dec 2027
2028.g.
Mangal	4.jan	22:10	9.jan	4:05	4.jan – 9.jan 2028
Budha	6.jan	21:58	9.jan	1:34	6.jan – 9.jan 2028
Sūrja	21.jan	13:03	24.jan	19:40	21.jan – 24.jan 2028
Budha•R	12.feb	12:39	16.feb	18:42	12.feb – 16.feb 2028
2029.g.
Budha	1.jan	17:05	12.jan	16:54	1.jan – 12.jan 2029
Sūrja	20.jan	19:02	24.jan	1:41	20.jan – 24.jan 2029
Šukra	1.feb	20:57	4.feb	12:48	1.feb – 4.feb 2029
Budha	14.feb	14:37	17.feb	6:48	14.feb – 17.feb 2029
Mangal	14.dec	12:33	18.dec	19:00	14.dec – 18.dec 2029
2030.g.
Sūrja	21.jan	1:17	24.jan	7:56	21.jan – 24.jan 2030
Budha	9.feb	7:39	11.feb	13:38	9.feb – 11.feb 2030
Šukra	7.mar	16:05	11.mar	6:33	7.mar – 11.mar 2030

Čandra Makara Raši, 21-UttaraAšadha + Abhidžit Nakšatrā, 84-Gu Navamšā

2026.g.	no	plkst.	līdz	plkst.
19.jan 2026	19.jan	2:00	19.jan	8:22
15.feb 2026	15.feb	9:58	15.feb	16:18
14.mar 2026	14.mar	18:56	15.mar	1:19
11.apr 2026	11.apr	4:40	11.apr	11:09
8.mai 2026	8.mai	12:13	8.mai	18:49
4.jūn 2026	4.jūn	18:32	5.jūn	1:11
2.jūl 2026	2.jūl	0:19	2.jūl	6:57
29.jūl 2026	29.jūl	6:32	29.jūl	13:07
25.aug 2026	25.aug	13:47	25.aug	20:21
21.sep 2026	21.sep	22:01	22.sep	4:36
19.okt 2026	19.okt	6:28	19.okt	13:08
15.nov 2026	15.nov	13:13	15.nov	19:58
12.dec 2026	12.dec	19:55	13.dec	2:42
2027.g.
9.jan 2027	9.jan	2:00	9.jan	8:46
5.feb 2027	5.feb	8:18	5.feb	15:02
4.mar 2027	4.mar	15:21	4.mar	22:05
1.apr 2027	1.apr	0:10	1.apr	6:55
28.apr 2027	28.apr	8:14	28.apr	15:00
25.mai 2027	25.mai	15:55	25.mai	22:42
21.jūn 2027	21.jūn	22:51	22.jūn	5:38
19.jūl 2027	19.jūl	5:06	19.jūl	11:53
15.aug 2027	15.aug	11:10	15.aug	17:58
11.sep 2027	11.sep	17:41	12.sep	0:28
9.okt 2027	9.okt	1:01	9.okt	7:48
5.nov 2027	5.nov	8:04	5.nov	14:49
2.dec 2027	2.dec	16:16	2.dec	22:59
29.dec 2027	29.dec	23:54	30.dec	6:36
2028.g.
26.jan 2028	26.jan	6:35	26.jan	13:18
22.feb 2028	22.feb	12:35	22.feb	19:21
20.mar 2028	20.mar	18:49	21.mar	1:34
17.apr 2028	17.apr	3:01	17.apr	9:43
14.mai 2028	14.mai	11:15	14.mai	17:51
10.jūn 2028	10.jūn	19:45	11.jūn	2:17
8.jūl 2028	8.jūl	3:37	8.jūl	10:09
4.aug 2028	4.aug	10:23	4.aug	16:57
31.aug 2028	31.aug	16:16	31.aug	22:53
27.sep 2028	27.sep	22:11	28.sep	4:48
25.okt 2028	25.okt	5:11	25.okt	11:42
21.nov 2028	21.nov	12:42	21.nov	19:06
18.dec 2028	18.dec	22:05	19.dec	4:22
2029.g.
15.jan 2029	15.jan	6:50	15.jan	13:08
11.feb 2029	11.feb	13:55	11.feb	20:18
10.mar 2029	10.mar	19:38	11.mar	2:04
7.apr 2029	7.apr	2:26	7.apr	8:50
4.mai 2029	4.mai	9:45	4.mai	16:00
31.mai 2029	31.mai	18:42	1.jūn	0:48
28.jūn 2029	28.jūn	4:15	28.jūn	10:16
25.jūl 2029	25.jūl	13:02	25.jūl	19:05
21.aug 2029	21.aug	20:12	22.aug	2:21
18.sep 2029	18.sep	1:57	18.sep	8:10
15.okt 2029	15.okt	7:36	15.okt	13:47
11.nov 2029	11.nov	13:50	11.nov	19:51
8.dec 2029	8.dec	23:19	9.dec	5:09
2030.g.
5.jan 2030	5.jan	9:55	5.jan	15:39
1.feb 2030	1.feb	19:31	2.feb	1:19
1.mar 2030	1.mar	2:48	1.mar	8:44
28.mar 2030	28.mar	8:20	28.mar	14:20
24.apr 2030	24.apr	15:06	24.apr	21:01
21.mai 2030	21.mai	22:47	22.mai	4:31
18.jūn 2030	18.jūn	8:26	18.jūn	14:00
15.jūl 2030	15.jūl	18:48	16.jūl	0:19
12.aug 2030	12.aug	4:15	12.aug	9:51
8.sep 2030	8.sep	11:44	8.sep	17:28
5.okt 2030	5.okt	17:26	5.okt	23:15
1.nov 2030	1.nov	22:03	2.nov	3:49
29.nov 2030	29.nov	5:42	29.nov	11:16
26.dec 2030	26.dec	15:58	26.dec	21:21

VIŠVADEVI (Uttara Ašādha), TRĪSDESMIT TRĪS DIEVIŠĶIE SPĒKI

Ak, plūstošais eliksīr (Soma), trīsreiz vienpadsmit (33) Višvadevi apdzīvo tavas slepenās debesis. (“Rigvēda” 9.92.4)

Augstākās dēvatas, kas dzer Somu

Rigvēdiskie Riši tika slavēti himnās, ko dziedāja garīgās pilnības meklētāji savā ceļā, kas bija pilns ar lieliem pārbaudījumiem un grūtībām. Viņi lūdza Višvadevus (visuma dievības jeb Visu-dievus) aizsargāt, vadīt un iedvesmot, aicinot viņus pieņemt upurēšanas jagjas: “Ak, Višvadevi, nāciet šurp; uzklausiet manu saucienu, apsēdieties uz šīs svētās zāles.” (“Rigvēda”, 2.41.13). Tā tiek piesaukti Višvadevi — vai tie būtu Vasu no zemes valstības, vai Rudras — gaisa pārvaldnieki, vai arī Adītji — debesu valdnieki — lai tie nonāktu uz zemes un palīdzētu nogurušajam ceļiniekam.

Apmierināti ar lūdzēja garīgo drosmi, Višvadevi laipni ieņem vietas pie upuruguns. Viņiem ir divējāds mērķis.
Pirmkārt, viņi vada garīgās pilnības meklētāju viņa ceļā uz pacelšanos debesīs (sava dievišķā nemirstīgā “es” realizāciju) un veicina drošu atgriešanos iemiesotajā dzīvē (zemes dzīves pieņemšanu). Pārejošā nošķiršana no mūžīgā prasa meistarīgu manevrēšanu, jo meklētājam jāšķērso plaša un stihiska valstība. Tieši šajā valstībā Indra — jebkura garīgā meklētāja iemiesojums — vada nepārtrauktas cīņas ar asurām.

Otrkārt, ja dievi vēlas, lai cilvēks baudītu dzīvi šeit, uz zemes (lai katra viņa vēlēšanās patiesi tiktu piepildīta), viņi nāk ar dāvanām: materiālo bagātību nodrošina Bhaga (Uttara Phalgunī), izcilus dēlus dāvā Aditi (Punarvasu), par lopiem un lauksaimniecības ražu atbild Pradžāpati (Rohini), veselību un dziedināšanu sniedz Ašvini Kumāri (Ašvini) utt.

Tas viss ir iespējams, jo pašā sākumā dievi veica upurēšanu. Pirmais, kurš pienesa upuri, bija Pradžāpati, kurš ar radošu degsmi (tapas) radīja izpausto pasauli.

Rigvēdas himnās iekšējā upurēšana tiek attēlota alegoriski. Taču, cilvēcei arvien vairāk ieejot Kali-jugā, upurēšanas pielūgsme tiek rituāli atveidota caur lielajām brahmaniskajām jagjām, kas tiek veiktas saskaņā ar detalizētu un precīzu ceremonijas protokolu.

Visievērojamākā un sarežģītākā ir Somajagja (Somas ceremonija) — prototips lielākajai daļai citu svēto jagju. Somajagja prasa 16 priesteru līdzdalību un bieži ilgst vairāk nekā gadu. Tā ietver rūpīgi izstrādātu iesvētīšanas rituālu (dikša) un tiek interpretēta kā jagjamanas (upurēšanas pasūtītāja) atdzimšana. Simboliski upurējot savu ķermeni caur dzīvnieka upuri, jagjamana iegūst jaunu ķermeni, kad viņš iznāk no svētās būdas, kas simbolizē jaundzimušā parādīšanos pasaulē. Veicot jagju, jagjamana piedzimst no jauna.

Uz varenās Somajagjas ceremoniju tiek aicināta tikai izredzēta augstāko dievību grupa. Tie ir Višvadevi — 33 kosmiskie Visuma spēki. Starp bezgalīgo vēdisko dievību skaitu vienīgi Višvadevi piemīt mistiskās Somas zināšanas.

“Ir trīsdesmit trīs dievi, kas dzer Somu. Tie ir astoņi Vasu, vienpadsmit Rudras, divpadsmit Adītji, Pradžāpati un Vašatkara (Brihaspati).” (“Aitareja Brāhmana”, 2.3.18).

Mantra ar 33 zilbēm, no kurām katra pārstāv vienu no dievišķajiem spēkiem, ir pirmā no daudzajām mantrām, kas tiek skaitītas Somas ziedošanas rītā. “Ir trīsdesmit trīs dievi (šeit tie tiek uzskaitīti vēlreiz). Pēc kārtas (trīsdesmit trīs zilbju secībā) dievi cits pēc cita dzer (Somu).” (“Aitareja Brāhmana”, 2.5.37).

Pielūdzēji centās iegūt mistiskos noslēpumus, kas zināmi Višvadeviem: “Ak, Agni, lai tavi godinātāji iegūst slepenās zināšanas par trīsdesmit trim kosmiskajiem spēkiem” (“Rigvēda”, 1.45.2) un “Lai mūsu trīsreiz vienpadsmit (33) mūžīgie dievišķie realitātes avoti trīsreiz izved mūs uz pilnīgas svētlaimes (Somas) ceļa.” (“Rigvēda”, 1.34.11).

Un atkal, šoreiz ar konkrētu Uttara Ašādhas pieminējumu, tiek izcelti dievišķie spēki: “Tie, kas izdabā trīsdesmit trim dieviem, kā arī citiem, vēl daudzskaitlīgākiem un bezgalīgiem, ko sauc par dievībām; lai Uttara Ašādha un visi Vasu (gaismas spēki) padara visus mūsu rituālus labvēlīgus, ja tie ir ar visu apmierināti.” (“Nakšatralpa Parišišta”, 40.4).

Dažādie dievišķie spēki — 27 Mēness Nakšatru pārvaldošās dēvatas — tiek slavināti seno Riši Rigvēdas šuktās, kas veltītas Višvadeviem. Piemēram, vienā no šīm himnām, ko iedvesmojis Manu Vaivasvata, tiek godinātas šādas Nakšatru dēvatas.

Viens no tiem (Soma) ir jauns, tumšs, darbīgs; viņš ir rotāts ar dažādiem zelta rotājumiem. Cits (Agni), mirdzošs, ieņem vietu upurēšanas centrā — viņš ir gudrais starp dieviem. Ieņemot savu vietu dievību vidū, viens no tiem (Tvaštars) paceļ dzelzs nazi, stingri turot to rokā. Cits (Indra) tur zibeni, ar kuru viņš nogalina vritras (čūskveidīgos dēmonus), kas atrodas viņa otrā rokā. Vēl viens (Rudra) tur asu ieroci: mirdzošs, viņam piemīt postošs spēks un dziedināšanas dāvana. Cits (Pušans), kā zaglis, labi zina visas ieejas un izejas, kā arī vietas, kur glabājas dārgumi. Bet vēl viens (Višnu) ar vienu varenu soli pārvar trīs soļus līdz vietai, kur svin dievi. Šie divi (Ašvini) kopā ar vienu jaunavu (Uša, rītausma), jājot uz spārnotiem zirgiem, šķērso savu ceļu kā ceļojoši svētceļnieki. Divi citi (Mitra un Varuna), visaugstākie, sēž debesīs; svaidīti ar svētītām eļļām, viņi patiesi ir ķēniņu ķēniņi. Brihaspati pakļautā rikvanu dziedoņu grupa dzied slavas lielajā himnā, kas izsauc Saules (Savitar) mirdzumu. (“Rigvēda”, 8.29).

Kopā mēs izturēsim, atsevišķi – kritīsim

Brāhmanas ir bagātas ar leģendām par varonīgām cīņām starp Višvadeviem un asurām (dēmoniem). Tā kā šis rituāls dāvā nemirstību (un līdz ar to pārākumu), asuras īpaši interesējas par zināšanu iegūšanu par Somajagju. Modrie Višvadevi rada neskaitāmas viltības, lai noslēptu šīs vissvētākās jagjas rituālus, ceremonijas un mantras.

Piemēram, mistiskās formulas un sakrālā ģeometrija ir ietvertas pašā uguns altāra arhitektoniskajā formā. Paši Višvadevi spēlē svarīgu lomu tā ārējā izskata noteikšanā, īpaši augšējā līmenī, kas simbolizē debesis un līdz ar to – pacelšanos.

Višvadeviem ir svarīgi, lai viņiem tiktu atvēlēta vieta altāra augšējā daļā, jo tieši tur paredzēta Somas izlējuma veikšana. “Padomājiet par to: kā mēs varam apsēsties šajā debesjumā (altārī) debesu pasaulē (visaugstākajā līmenī).” (“Šatapatha Brāhmana”, 8.6.1.2). Tā tika izveidoti 33 stomabhāgi (lūgšanu bloki), kas izkārtoti nepārtrauktā aplī un pārklāti ar plānu zemes kārtu.

Tie stomabhāgi, kas galvenokārt atrodas debesu velvē, ir priviliģētās vietas (un ķermeņi) 33 dieviem, kas dzer Somu. Sapulcējušies kopā, tur Višvadevi kļūst par ceremonijas sirdi un dvēseli.

Divdesmit septiņi Nakšatru ķieģeļi arī atrodas piektajā līmenī: “Viņš liek zvaigznāju ķieģeļus – debesu ugunis. Patiesi, viņš pārvērš šīs ugunis atspulgā, lai apgaismotu debesu pasauli.” (“Taittirija Brāhmana”, 5.4.1). Nakšatru ķieģeļi tiek uzskatīti par “dievu citadeli”, kurā Krittika spēlē vārtu lomu. (“Taittirija Samhita”, 5.3.9).

Pirmo reizi parādoties agrīnākajos Mēness Nakšatru sarakstos, Krittika pārstāv debesu portālu, caur kuru dievi nolaižas uz zemes. Iemesls ir tas, ka ap 2500. gadu p.m.ē. pavasara ekvinokcijas punkts atradās Krittikā. Pavasara ekvinokcija ir īpaši labvēlīga, jo tā iezīmē Saules ziemeļu kustības (uttarājana) viduspunktu – dienu, kad Saule lec tieši austrumos, debesu un dievu reģionā.

Kad upuraltāra pēdējā rinda ir pabeigta, pienāk Somas izlējuma laiks. Višvadevi izveidoja 33 slepenu rituālu sēriju, lai aizsargātu savus noslēpumus un nodrošinātu sava eliksīra spēku. Katrs rituāls ir pakļauts vienam no dievišķajiem spēkiem. Tie ietver sarežģītus posmus, kas saistīti ar svētītās Somas iegādi, sagatavošanu un izlējumu. Šī transcendentākā no visiem upurrituāliem laikā, kā teikts rakstos, “upuris ir Višvadevi, un Višvadevi ir Soma (apgaismības dievs)”.

Ja kāda no 33 rituāliem izpildes laikā rodas problēma, atbilstošas rīcības noteikumi ir atrodami Brāhmanu rakstos. Priesterim jāveic Somas izlējums tam Višvadevam, kurš pārvalda neatbilstoši izpildīto rituālu, izrunājot viņam par godu izpirkšanas pantu (skat. nākamo sadaļu par Nakšatru dēvatu un izpirkšanas rituālu atbilstību). Izpirkšanas rituāli ir savienojošās daļas upurceremonijā, jo kļūdas gadījumā tie nepārtraukti nodrošina tās vienotību.

“Tie ir 33 (izpirkšanas) pienesumi, ko viņš veic; jo ir 33 dievi, bet Pradžāpati ir trīsdesmit ceturtais. Tādējādi ar visu dievu palīdzību viņš ‘izlabo’ upuri un atkal ar visu dievu palīdzību padara to veselu.” (“Šatapatha Brāhmana”, 12.6.1.37).

Tādējādi 33 dievišķie spēki (Višvadevi) un 27 Nakšatras ir cieši saistītas ar svēto Somajagju. Patiesi, Višvadevi tiek pasludināti par šīs izcilās ceremonijas pašu sirdi. Trīsdesmit trīs stomabhāgi ir viņu ķermeņi, bet izpirkšanas rituāli – upurēšanas savienojošās daļas. Debesu altāra velvē tiek atjaunotas viņu citadeles – Mēness Nakšatras.

Ceremonijai attīstoties, upuris atklāj Višvadevus, bet Višvadevi savukārt atklāj Somas spēku. Neskatoties uz piesardzības pasākumiem, asuras, kurām piemīt savas maģiskās spējas, bieži pārsteidz Višvadevus nesagatavotus. Jau no paša sākuma, apzinoties nepieciešamību saglabāt vienotību skaitā un spēkā, Višvadevi izstrādā neskaitāmus aizsardzības pasākumus.

Viens no tiem ir tanunaptra – “ķermeņu savienošana”. Tanunaptras noteikumi paredz, ka dievi veido nepārtrauktu apli, sadevušies rokās. Tādējādi Višvadevi dod svinīgu zvērestu palikt vienotam ķermenim un prātam, tiecoties pēc viena mērķa. Tā viņi kļūst neuzvarami (ašādha). Viņu vēlme upurēšanas laikā ir uzvarēt pat visnevaldāmākos spēkus, kas apdraud Visuma mieru.

Višvadevi vēlējās: “Lai mēs uzvaram neuzvaramos.” Viņi pienesa šo labi zināmo upura masu Višvadeviem (t.i., paši sev) un Ašādham (t.i., otrajai Ašādhai – savai Nakšatrai). Tādējādi viņi uzvarēja neuzvaramos. Patiesi, neuzvaramo var pieveikt tas, kurš pienes šādu upuri un kurš tādējādi zina par to. Tāpēc šajā gadījumā (pēc galvenā upura) viņš (upurētājs) pienes papildu pienesumus, sakot: “Svāhā Višvadeviem! – Svāhā Ašādham! – Svāhā neuzvaramībai! – Svāhā uzvarai!” (“Taittirija Brāhmana”, 3.1.5.5).