Karana – puse Mēness dienas

Karana ir ½ Tithi (Mēness diena). Tā kā ir 30 Tithi (360º), tad lunārajā mēnesī ir 60 Karanas, katra 6º. Taču 60 Karanas nav visas dažādas. Atšķirīgas ir tikai 11, kuras dažādās kombinācijās lunārajā mēnesī atkārtojas 60 reizes.

Karanas sāk skaitīt sākot no Pratipada Šukla Pakša (augoša Mēness) Tithi otrās daļas.

  • Sākas ar Čara (kustīgās) Karanām. Pirmā ir Bava (Šukla Pratipada 2.daļa), un turpinās visas Čara Karanas pēc kārtas līdz Višti, tad atkal nāk Bava. Tā Čara Karanas pa apli atkārtojas astoņas reizes. Kad 8-ais aplis beidzas ar Višti, tad seko Sthira Karanas.
  • Sthira (fiksētās) Karanas sākas no Krišna Čaturtdaši (14.Krišna) 2.daļas līdz Šukla Pratipada 1.daļai (1.šukla) ieskaitot. Tas ir tieši 4 Karanas, visas pēc kārtas. Tām atkal no Šukla Pratipada 2.daļas seko 8 apļi Čara Karanu.

Fiksētās atrodas fiksēti vienā vietā vienmēr:

  • Šakuni 14 Krišna 2.daļa
  • Čatušpada 15 Krišna (Amavasja) 1.daļa
  • Naga 15 Krišna (Amavasja) 2.daļa
  • Kinstughna 1.Šukla 1.daļa
Nr.   Tithi   Karana-1
Tithi pirmā puse
Karana-2
Tithi otrā puse
1 1 Pratipada Šuklapakša 60 Kinstugna 1 Bava
2 2 Dvitija 2 Balava 3 Kaulava
3 3 Tritija 4 Taitila 5 Gara
4 4 Čaturthi 6 Vanidža 7 Višti (Bhadra)
5 5 Pančami 8 Bava 9 Balava
6 6 Šašti 10 Kaulava 11 Taitila
7 7 Saptami 12 Gara 13 Vanidža
8 8 Aštami 14 Višti (Bhadra) 15 Bava
9 9 Navami 16 Balava 17 Kaulava
10 10 Dašami 18 Taitila 19 Gara
11 11 Ekadaši 20 Vanidža 21 Višti (Bhadra)
12 12 Dvadaši 22 Bava 23 Balava
13 13 Trajodaši 24 Kaulava 25 Taitila
14 14 Čaturdaši 26 Gara 27 Vanidža
15 15 Purnima 28 Višti (Bhadra) 29 Bava
16 1 Pratipada Krišnapakša 30 Balava 31 Kaulava
17 2 Dvitija 32 Taitila 33 Gara
18 3 Tritija 34 Vanidža 35 Višti (Bhadra)
19 4 Čaturthi 36 Bava 37 Balava
20 5 Pančami 38 Kaulava 39 Taitila
21 6 Šašti 40 Gara 41 Vanidža
22 7 Saptami 42 Višti (Bhadra) 43 Bava
23 8 Aštami 44 Balava 45 Kaulava
24 9 Navami 46 Taitila 47 Gara
25 10 Dašami 48 Vanidža 49 Višti (Bhadra)
26 11 Ekadaši 50 Bava 51 Balava
27 12 Dvadaši 52 Kaulava 53 Taitila
28 13 Trajodaši 54 Gara 55 Vanidža
29 14 Čaturdaši 56 Višti (Bhadra) 57 Šakuni
30 15 Amavasja 58 Čatušpada 59 Naga

 

Karanas ietekme

Jēdziens ‘karana’ cēlies no sanskrita saknes “kri”,  “kar” – darbība. No tā cēlušies arī vārdi “karma” (darīt, rīcība) un ‘ahamkara’ (es daru). Karanas ietekme atklāj –  vai cilvēks rīkosies pareizi vai nepareizi, atbilstoši vai neatbilstoši situācijai. Protams, ka cilvēka rīcības
pareizību pamatā izšķir viņa paša horoskops. Taču, ja horoskops nav viennozīmīgs, tad muhurtas karanai var būt arī visai liela ietekme.

Karana atbild par atbilstošu darbību, kas ir jāveic, lai iestātos vēlamais rezultāts, notiekot notikumam ar tam sekojošo rezultātu. Karana atklāj, cik darba un pūļu jāpieliek, lai realizētos plānotais pasākums vai darbība. Ja izvēlēta neatbilstoša Karana, tad pūļu būs jāpieliek daudz vairāk, nekā ja izvēlēta atbilstoša. Ja karana ir neatbilstoša vai vāja, tad cilvēkam neizdosies izdarīt pareizās darbības veiksmīgai notikuma norisei, jo ārējie apstākļi to neļaus izdarīt. Darot lietas neatbilstošā vai vājā karanā visi apstākļi veidosies neatbilstoši un pretēji vēlamajam, veidosies šķēršļi. Savukārt, ja ir izvēlēta atbilstoša un spēcīga karana, tad cilvēks veiks pareizās darbības, kas būs tieši atbilstošas notikuma veiksmīgai norisei.

Karanas ietekmes novērtēšanai skatās kā jūtas tās saimnieks. Ja saimnieks slikti jūtas, tad darbībai būs jāpieliek daudz pūļu un tiek veiktas nepareizas vai liekas darbības. Ja saimnieks labi jūtas, tad viss sakārtosies “pats par sevi”.

 

1 Bava

Bava – Indra + Sy (Indra – dievu valdnieks un aizstāvis, Sy – veselība)
Labi visām labvēlīgām darbībām, gan ilglaicīgām, gan īslaicīgām, stabilam rezultātam. Veselības uzlabošanai un spēka palielināšanai.

 

2 Balava

Balava (leopards) – Brahma + Ch (Brahma – radītājs, Čandra Ch – publiskums) reliģiskām un slavinošām darbībām, kas pelnījušas uzslavas, apbalvojumus, jebkādas cerimoniālas darbības. Īpaši labi apziņas attīstīšanai.
Secība – 3, 10, 17, 24, 31, 38, 46, 52

 

3 Kaulava

Kaulava – Mitra + Ma (Mitra – gādīguma, draudzības, vienošanās un tikšanas dievība)
Labi izvēlēties draugus, laulāto (nevis laulāties, bet izvēlēties, pieņemt lēmumu par labu šim cilvēkam, iepazīties ar nākamo draugu vai laulāto), jebkādas lietas saistītas vai bāzētas uz draudzības, mīlestības, uzticības.

 

4 Taitila

Taitila – Arjaman + Bu. (Arjaman ir solārais dievs, viens no Sy formām, kas izpaužas kā pienākums un viņa dharma ir laika kontrole).
Labi lietām, kas ved uz popularitāti (jo Sy ir ķēniņš), pieņemt patvērumu (jo Sy kā ķēniņš ir aizgādnis), lietas vērstas uz ilglaicīgu, stabilu rezultātu, lietas saistītas ar nekustamo īpašumu, darbībām sasitītām ar aizsardzību.

 

5 Gara

Gara – Bhu devi + Gu (zemes dievība, viena no 2 Lakšmi formām – Lakšmi auglības izpausme)
Labi lauksaimniecībai, zemes apstrādei, sēklu sēšanai, māju celšanai, labi stabilām lietām, laulībām, aizsardzībai, paplašināšanai, labklājības celšanai utml.

 

6 Vanidža

Vanidža – Šri devi + Sk (otra Lakšmi forma, kas apveltīta ar 6 labvēlīgām un dievišķām īpašībām, tā piepilda ar spēku pat savu vīru Višnu).
Labi sadarbībai, tirdzniecībai, visām Sk lietām, sievišķajam spēkam. Ilgstošām lietām.

 

7 Višti

Višti – Jama + Sa.
Slikti labvēlīgām darbībām, bet labi konfliktiem, strīdiem, sagraušanai, uzbrukumam, darbam ar indēm, indīgām darbībām utml. Tiesāties, ja prasītājs, agresors, labi sākt karu, kontrolēt, ierobežot.

 

8 Šakuni

ŠakuniRahu – (14 tithi 2.daļa) medicīniskām zālēm, tonizējošiem līdzekļu lietošanai, dabiskām zālēm, jogai, buršanai, pareģošanai, pudžai, astroloģijai utml.

 

9 Čatušpada

Čatušpada, Ketu – (Amavasja 1.daļa), četrkājains dzīvnieks.
Labi rituālām darbībām, senču godināšanai, labi bērēm, darbībām ar mirušajiem. Visam, kas saistīts ar dzīvniekiem, mantojumu lietām, intrigām, politikai.

 

10 Naga

Naga, Rahu – (Amavasja 2.daļa)
Labi darbam ar kundalini (kundalini joga), tantriskam seksam (ne parastajam), darbībām ar indēm, shēmot un sacelties pret ienaidnieku, nežēlīgām darbībām, pretuzbrukumam, agresijai, nelabvēlīgām darbībām.

 

11 Kinstugna

Kinstugna, Ketu – (Šukla Pakša Pratipada 1.daļa)
Labi slavinošām aktivitātēm (darbības, kas pelnījušas uzslavas, apbalvojumus), ziedošanai (upurēšanas izpratnē), pozitīvām ceremonijām, mākslai un zinātnei, diplomātiskām darbībām. Laulībai, īpaši aprēķina, veselības lietām, zāļu dzeršana, izrakstīšana.

Višti karana – Bhadras mute un aste

Višti – nelabvēlīga kustīgā karana, tāpat zināma kā Bhadra (tā, kas dzimusi no Dieva Šivas ķermeņa). Tiek uzskatīts, ka kara laikā starp Devām un Asūriem, Dievs Šiva ar dusmu pilnu skatienu paskatījās uz savu ķermeni, no kura iznāca baiļu un šausmu iedvesoša Dieviete melnā krāsā, rokās turot septiņu veidu ieročus un no mutes vēma uguni. Iznīcinājusi visus rakšasus, tā Devām pasaulē atnesa mieru. Tāpēc to nosauca Bhadra (labvēlīgā).

Bhadra vai Višti karana atrodas augoša Mēness 8-Aštami, 15-Pūrnima (pilnmēness), dilstoša Mēness 7-Saptami, 14-Čaturdaši pirmajā pusē un augoša Mēness 4-Čaturthi, 11-Ekadaši, dilstoša Mēness 3-Tritja, 10-Dašami Tithi otrajā pusē. Mēneša laikā Višti karana atkārtojas 8 reizes, tātad arī Bhadras mutes periodi ir astoņi. Bhadrai ir papildus izanalizēšanas veidi:

Bhadras aste un mute (Bhadra Mukha Pučha) ne vienmēr ir nelabvēlīga. Bhadrai ir mute un aste, kas var būt labvēlīga vai nelabvēlīga, ko nosaka Bhadras periodi. Lai atrastu Bhadras muti un Bhadras asti, Višti karana tiek sadalīta 4 vienādās daļās:

Bhadras mute sākas 1, 2, 3 vai 4 daļā un ilgst 5 Nadi jeb viens grāds:

  • augoša Mēness (Šukla pakša) 4-Čaturthi Tithi 2. puse: Bhadras mute atrodas 1. daļā
  • augoša Mēness 8-Aštami Tithi 1. puse: Bhadras mute atrodas 2. daļā
  • augoša Mēness 11-Ekadaši Tithi 2. puse: Bhadras mute atrodas 3. daļā
  • 15-Pūrnima Tithi (pilnmēness) 1. puse: Bhadras mute atrodas 4. daļā
  • dilstoša Mēness (Krišna pakša) 3-Tritja Tithi 2. puse: Bhadras mute atrodas 4. daļā
  • dilstoša Mēness 7-Saptami Tithi 1. puse: Bhadras mute atrodas 3. daļā
  • dilstoša Mēness 10-Dašami Tithi 2. puse: Bhadras mute atrodas 2. daļā
  • dilstoša Mēness 14-Čaturdaši Tithi 1. puse: Bhadras mute atrodas 1. daļā

Bhadras mutes lielākā daļa ir nelabvēlīga. Uzsāktā darbība Bhadra mutē, pilnībā saņem Bhadras nelabvēlīgo ietekmi, tāpēc jebkurš radošas vai pozitīvas darbības nedrīkst tikt iesāktas Bhadra mutes laikposmā. Bhadras nelabvēlīgās ietekmes ir maksimāli postošas, un sniedz zaudējumus.

Bhadras aste – tie ir pēdējie 3 Nadi jeb 36 minūtes, Višti Karanas 1, 2, 3 vai 4 daļa:

  • augoša Mēness (Šukla pakša) 4-Čaturthi Tithi 2. puse: Bhadras aste atrodas 4. daļā
  • augoša Mēness 8-Aštami Tithi 1. puse: Bhadras aste atrodas 1. daļā
  • augoša Mēness 11-Ekadaši Tithi 2. puse: Bhadras aste atrodas 2. daļā
  • 15-Pūrnima Tithi (pilnmēness) 1. puse: Bhadras aste atrodas 3. daļā
  • dilstoša Mēness (Krišna pakša) 3-Tritja Tithi 2. puse: Bhadras aste atrodas 3. daļā
  • dilstoša Mēness 7-Saptami Tithi 1. puse: Bhadras aste atrodas 2. daļā
  • dilstoša Mēness 10-Dašami Tithi 2. puse: Bhadras aste atrodas 1. daļā
  • dilstoša Mēness 14-Čaturdaši Tithi 1. puse: Bhadras aste atrodas 4. daļā

Bhadras aste praktiski ir labvēlīga, jo parāda visu ierobežojumu beigas, tāpēc, ja Muhurtā nav iespējams atrast laiku labākai darbībai, var sākt kādu radošu aktivitāti. Ļaunu un nelabvēlīgu darbību nedrīkst veikt, jo Bhadras ļaunums un tās graujošais spēks zaudējis savu spēju.

Bhadras dzīvesvieta (Bhadra nivasa): Bhadra dzīvo dažādās vietās atkarībā no Raši (zīmes), kurā atrodas Čandra (Mēness):

  • Kad Čandra (Mēness) atrodas Karkā (Vēzī), Simhā (Lauvā), Kumbhā (Ūdensvīrā), Minā (Zivīs), Bhadra dzīvo Mritjulokā (uz Zemes).
  • Kad Čandra (Mēness) atrodas Meša (Aunā), Vrišabhā (Vērsī), Mithunā (Dvīņos) vai Vriščikā (Skorpionā), Bhadra dzīvo Svargalokā (debesīs).
  • Kad Čandra (Mēness) atrodas Kanjā (Jaunavā), Tulā (Svaros), Dhanu (Strēlniekā) vai Makarā (Mežāzī), Bhadra dzīvo Patalalokā (zemākās pasaulēs)

Tiek uzskatīts, ka Bhadra visspēcīgāk ietekmē vietu un apgabalu, kurā viņa dzīvo. Bhadras ietekme visvairāk būs jūtama, kad Čandra (Mēness) atradīsies Karkā (Vēzī), Simhā (Lauvā), Kumbhā (Ūdensvīrā), Minā (Zivīs), jo šajā laikā Bhadra dzīvo uz zemes. Situācijās, kad nevar atrast labu Muhurtu labvēlīgai darbībai, to var veikt kad Bhadra nedzīvo uz Zemes, tas ir, kad Čandra (Mēness) neatrodas Karkā, Simhā, Kumbhā vai Minā. No otras puses izpildot graujošas, ļaunas darbības (iesūdzēt tiesā), kad Bhadra dzīvo uz Zemes, būs īpaši labvēlīgs rezultāts. Tiek uzskatīts, ka Bhadrai dzīvojot Svargalokā vai Patalalokā, tā nes pārticību un bagātību cilvēkiem uz zemes, taču atrodoties uz zemes tai ir postoša ietekme. Jebkurā gadījumā, ja pastāv iespēja, tad labāk noraidīt ikvienu jaunu aktivitāti Bhadras ietekmes periodos.

Bhadra labvēlīga veicot bartera darījumus, sākot strīdus un debates, iebiedējot ienaidniekus, darbībās saistītās ar dzīvniekiem, piemēram, bifeļiem, zirgiem, ēzeļiem, gatavojot ēdienu, veicot maģijas rituālus, ziedojumus karalim. Laulība, ceļojuma un mājas celtniecības sākums ir īpaši nelabvēlīgs, ja nav citu variantu ceļojumu var veikt virzienā, kurā nav Bhadras. Jebkurā gadījumā ikviena darbībai, kura plānota Bhadras perioda ietekmē, ir jābūt izanalizētai attiecībā pret citām ietekmēm, kā arī attiecībā pret pašas Bhadras novietojumu.

Lai neitralizētu ļaunprātīgās un graujošās Bhadras ietekmes, ieteicams veikt pudžu (ziedošanas rituālu) Šivam.

Informācija un Karanu tabula.

Translate »