11-Purva Phalguni

Purva Phalguni 13˚20′ – 26˚40 Simha (Lauva)

Debesīs: Purvaphalguni nakšatru naksnīgajās debesīs reprezentē divas spožas zvaigznes Lauvas zvaigznājā. Vēdu laikmetā šīs divas zvaigznes asociēja ar guļamtīkla abiem galiem vai arī ar gultas(dīvāna) priekšējām kājām. Mūsdienu astronomijā zvaigznes ir pazīstamas ar nosaukumiem Delta-Leonis (Zosma) un Theta-Leonis (Chertan). Zosma ir spožākā no abām un tās vizuālā spožuma koeficients ir 2.56. Tā kā Lauvas zvaigznājs ir spožākais no divpadsmit zodiaka zvaigznājiem, tad minētās divas zvaigznes ir viegli atpazīstamas. Tās atrodas pa kreisi no Regulus zvaigznes – vietā, kur veidojas Lauvas „pakaļkājas“. Zosma atrodas virs Chertan zvaigznes.

Nosaukums: Purvaphalguni tiek tulkots kā “pirmais iesārtais”, vienkārši “pirmais” vai “mazais vīģes koks”. Sarkanā krāsa parasti izraisa vairākas sajūtas un asociācijas. Redzēsim, ka šai nakšatrai ir ne mazums īpašību, kas to saista ar sarkano krāsu. Attiecībā uz tulkojumu „mazais vīģes koks“ skaidrojums nav precīzs. Iespējams, ka šis nosaukums ir saistīts ar nakšatras radošo raksturu.

Simbols: Galvenais simbols ir gultas(dīvāna) priekšējās kājas. Tas ir dīvāns, kuru lietojam dienas atpūtai vai snaudai, nevis naktsmieram. Otrs simbols ir šūpuļtīkls, kā jau tika minēts sākumā. Abi skaidrojumi norāda, ka nakšatras atslēgas vārds ir „komforts“. Visu 27 nakšatru virknē tieši šeit dvēsele atrod komfortu un prieku – jo tronis (sasniegumi) ir iegūti jau iepriekšējās nakšatrās.

Purvaphalguni ir saistīta ar laiku, kad meklējam relaksāciju, atpūtu un izklaidi pēc pasaulīgo pienākumu izpildīšanas (tās ir aktivitātes, ko pārvalda iepriekšējās nakšatras). Dīvāna priekšējās kājas simbolizē sākumu relaksācijai. Kad esam ļoti noguruši un „iekrītam“ gultā, tad pirmais brīdis ir pilnīga relaksācija un enerģijas atjaunošana. Purvaphalguni tādējādi ir stipri saistīta ar atjaunotnes spēkiem, kas beigu beigās saista to ar visu radīšanas procesu kopumā.

Dažreiz ir grūti saprast – kā var būt radošs bez aktivitātes. Tomēr jebkura aktivitāte ir atkarīga no pasivitātes jeb atpūtas periodiem. Neviens un nekas nevar darboties bez pārtraukuma. Tieši atpūta nodrošina impulsu radošajiem un aktīvajiem procesiem.

Daudzi zinātnieki un pētnieki ir konstatējuši, ka problēmu risinājumi uzrodas ne tad, kad cilvēks aktīvi strādā pie problēmas, bet gan brīžos, kad prāts ir pilnīgā relaksācijā. Mūsdienu steidzīgajā laikmetā cilvēki, šķiet, ir aizmirsuši par adekvātiem atpūtas periodiem starp savām ikdienas aktivitātēm. Iespējams, ka tas ir iemesls vairumam fizisko un psiholoģisko saslimšanu, ar ko sastopas pilsētu iedzīvotāji. Tomēr ir jāuzmanās arī ar Purvaphalguni enerģijas nemitīgu vairošanu, jo tā var novest pie slinkuma un pārliecīgas izdabāšanas savām vēlmēm.

Dievība: Nakšatru pārvalda Bhaga, viena no divpadsmit solārajām dievībām (Adityas).

Bhaga tiek bieži asociēta ar „rītazvaigzni“ , kas var būt atsauce uz Venēru. Savukārt Venēra ir nakšatru pārvaldošā planēta un tiek saistīta ar dabas solāro aspektu. Vārds Bhaga tiek tulkots kā „bauda, prieks, patika“. Ir cits, līdzīgs sanskrita vārds Bhoga, kas tiek tulkots kā „prieks“ vai „apmierinājums“. Vārds Bhaga tiek lietots izteicienā „bhagavan“ (pilns ar prieku), ko piemēro attiecībā uz augsti attīstītām dvēselēm vai dievībām. Bhaga ir tas, kas dāvina atpūtu, relaksāciju, iepriecinājumu, prieku, pieķeršanos, seksuālas kaislības un laulības laimi.

Bhagas saistība ar prieku un jautrību padara Purvaphalguni par vienu no bezrūpīgākajām nakšatrām. Purvaphalguni indivīdi nemēdz daudz uztraukties, ja vien no fiziskā skatu punkta viss ir komfortabli. Bhagas pārņemtība ar ķermeniskām lietām padara Purvaphalguni indivīdus pārāk norūpējušos par pašu ķermeņiem. Dievības aizrautīgā daba liek indivīdiem izskatīties un izlikties skaistiem un atzinīgi novērtētiem. Bhaga rūpējas par vieglu, greznu un komfortablu dzīvi, un tas ir mērķis, pēc kā tiecas Purvaphalguni indivīdi. Bhaga ir saistīts ar dabas īpašo solāro aspektu, kas padara dzīvi dzīvošanas vērtu. Ja gadījumā Visumā un dabā pazustu prieka aspekts, tad diez vai daudzas dvēseles vispār vēlētos ņemt dalību dzīves spēlē.

Bhagu parasti godina kopā ar Aryaman, kas ir nākošās nakšatras Uttaraphalguni pārvaldošā dievība. Abas nakšatras veido pāri gluži tāpat kā Mrigashira un Ardra.

Savukārt fakts, ka Shiva Lingam tiek pielūgts vairāk nekā Shiva kā dievība kopumā, liecina, ka Lingam ir atjaunotnes un atdzimšanas simbols. Pats Shiva kopumā tomēr ir destrukcijas pārvaldnieks. Purvaphalguni tādējādi ir saistīta ar Shivas radošo un priekpilno aspektu, ko var nojaust no senām leģendām. Jāatzīst, ka Lingam jeb falls tomēr ir visjūtīgākā vīrieša anatomijas sastāvdaļa, un arī tas gluži labi liecina par nakšatras jūtīgo dabu.

Raksturs un darbība : Pēc dvēseles cīņas pēc uzvaras, troņa un kroņa, kas notika iepriekšējā – Magha nakšatrā, ir dabiski, ka tālāk seko atpūta, relaksācija un prieks. Tieši to atspoguļo Purvaphalguni. Jebkurai aktivitātei seko atpūtas periods tieši tāpat kā vētrai seko saulains un mierīgs laiks. No visām nakšatrām tieši Purvaphalguni visvairāk ir saistīta ar dabisko prieka stāvokli. Tā nodrošina patvērumu no dzīves nepastāvības un likstām.

Magha nakšatrā nostiprinātā Es sajūta sasniedz savu augstāko izpausmi Purvaphalguni nakšatrā. Tāpat kā noguris cilvēks meklē laiku un vietu atpūtai, tā Purvaphalguni intereses grozās tikai ap Es un „mans“. Tāda pilnīga sevī nogrimšana padara nakšatru visai dramatisku. Tendenci vēl pastiprina fakts, ka nakšatra atrodas dramatiskās Leo zodiaka zīmes pašā vidū un rezultātā Purvaphalguni kļūst diezgan teatrāla. Indivīdi izteikti vēlas, lai viņu personas un viņu darbība tiktu pamanīta. Līdz ar to Purvaphalguni indivīdi izpauž pretenciozu izturēšanos un attieksmi pret dzīvi. Jaunu lietu apgūšana un mācīšanās viņiem ir sarežģīta, jo viņi nevēlas iziet ārpus savas mazās pasaulītes, lai cik virspusēja tā arī nebūtu. Ja nebūtu Purvaphalguni, tad tādi jēdzieni kā „iedomība“ un „pompozitāte“ varbūt pat neeksistētu.

Par spīti tādai paštīksmīgai ekscentritātei, Purvaphalgini ir sabiedriska nakšatra. Tā darbojas sociālo standartu ietvaros. Pretēji savai stīvajai dabai, tā uzrāda pārsteidzošu elastību, ja runa iet par iederēšanos sociālajās normās. Tai patīk komforts un drošības sajūta, ko nodrošina saplūsme ar sabiedrību, nevis ārpusē stāvēšana. Savā pozitīvajā aspektā Purvaphalguni var izstarot siltu, gādīgu ietekmi uz tiem, kas atrodas apkārt. Nakšatra ir viena no stūrakmeņiem, uz ko balstās sabiedrības dzīve.

Jāsaka gan, ka Purvaphalguni pašos pamatos ir dabiski nežēlīga, skarba nakšatra un tās ietekmē esošie indivīdi ir spējīgi uz visai cietsirdīgu rīcību. Tā parasti izpaužas, ja kāds ārējs faktors traucē viņu atpūtu un izpriecas. Indivīdus tas ātri ievaino un viņu atriebības kāre uzrodas pat no vissīkākajiem iemesliem. It īpaši tas ir gadījumos, kad Purvaphalguni indivīdi nesaņem, viņuprāt, pelnīto uzmanības daudzumu no apkārtējiem.

Par spīti viņu lepnumam, greizsirdībai un atriebības spējai, Purvaphalguni indivīdi ir patīkami kompanjoni dzīves izpriecu baudīšanā. Sabiedrībā ir labi ar viņiem turēties kopā, jo no Purvaphalguni izstaro Lauvām raksturīgais siltums un labdarība, it īpaši, kad viņi ir ieņēmuši savu laisko pozīciju uz dīvāna.

Pūlī ir viegli atpazīt Purvaphalguni indivīdus, jo viņi noteikti būs sameklējuši viskomfortablākās vietas. Viņi parasti nesteidzas uzsākt dienas darbus un mīl dzīvot visai greznu dzīvi pat tad, kad nevar to atļauties. Viņi nav īpaši tendēti uz mērķu sasniegšanu, ja tas ir saistīts ar kādām fiziskām neērtībām. Viņi ir apmierināti, slaistoties pa ofisiem vai mākslas studijām, mīlējoties vai izklaidējot citus ar savu personības šarmu. Vairums pūļu tiek pielikts sava komforta palielināšanai un savu jūtu, domu un emociju pētīšanai.

Parasti viņiem ir ģimene, tomēr viņi paši nav īpaši piemēroti vecāku lomai, jo egocentrisms tos padara nervozus un pat nežēlīgus attiecībā pret bērniem.

Purvaphalguni ir saistīta ar “prajanana shakti” – spēju radīt. Simbolika ietver sievieti un vīrieti. Ir skaidrs, ka Purvaphalguni galvenais uzsvars ir uz radīšanu, kur iesaistīti dabiskie pretpoli. Viņu mērķis ir ģimene gan mikrokosmiskā, gan makrokosmiskā līmenī.

Izpausmes veids : Purvaphalguni uzskata par līdzsvarotu nakšatru. Tā spēj noturēt balansā radīšanu un relaksāciju, darbu un atpūtu, agresiju un lēnprātību. Nakšatras estētiski izsmalcinātais raksturs rodas no spējas atrast smalku līdzsvaru starp priekšmetiem, krāsām un tml. Ja runa iet par aktivitāti – tā ir slinka nakšatra.

Varna (kasta): Purvaphalguni pieder bramīnu kastai un izstaro „bramīnu planētas“ Venēras enerģiju. Shukra Charya – Venēras pārvaldošā dievība – ir arī dēmonu pārvaldītājs, un tam ir unikāla īpatnība – zināšanas par mirušo atdzīvināšanu jeb Sanjivini Vidya, kādas nav par pašam Brihaspati. Par bramīnu var uzskatīt to, kurš saprot Maya jeb ilūziju pasaules mistisko darbību, un Venēras saistība ar Purvaphalguni veicina Purvaphalguni indivīdus izmantot tiem pieejamās okultās zināšanas.

Dzimte : Purvaphalguni ir sievišķā nakšatra. Lai gan abas pārvaldošās dievības ir vīriešu dzimtē, tomēr nakšatras primārie impulsi – skaistums, iedomība, vieglas dzīves mīlestība, komforts un greznība – ir sievišķīgas iezīmes. Tās aktualizējas, pateicoties nakšatras stiprajai saistībai ar Venēru, ko vēdiskajā astroloģijā uzskata par sievišķu planētu.

Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija : Ķermeņa daļas, kas ir saistītas ar Purvaphalguni, ir dzimumorgāni, lūpas un labā roka. Purvaphalguni primāri ir ugunīgā jeb pitta nakšatra, un tas rodas no saistības ar Lauvas zīmi un to pārvaldošo Sauli. Uguns galu galā ir visu vēlmju pamatesence.

Virzieni : Purvaphalguni ir saistīta ar loku starp dienvidaustrumiem un austrumiem.

Padas (nakšatras ceturkšņi) : Pirmā pada jeb nakšatras ceturksnis 13˚ 20′ – 16˚40′ Leo atbilst Leo Navamsa, ko pārvalda Saule. Uzsvars ir tikai uz Es, Es un vēl vairāk Es. Attīstītas dvēseles var izmantot savas dvēseles siltumu, lai izgaismotu apkārtesošo cilvēku prātus. Jaunākām dvēselēm planētas šajā nakšatras ceturksnī tikai pastiprina ego. Majestātiskums un cieņa te ir galvenais. Spēcīgi darbojas šajā ceturksnī izvietota Saule, Marss, Jupiters vai Ketu. Tie dod noteiktas vadītāja spējas.

Otrā pada jeb nakšatras ceturksnis 16˚ 40′ – 20˚ 00′ Leo atbilst Virgo Navamsa, ko pārvalda Merkurijs. Šī ir visprātīgākā, atturīgākā un strādīgākā no visām diezgan slinkās un pompozās nakšatras daļām. Uzsvars ir uz tirdzniecību un uzņēmumiem. Labi izvietots Merkurijs dod skaidru saprātu un labus ieguvumus tirdzniecībā.

Trešā pada jeb nakšatras ceturksnis 20˚ 00′ – 23˚20′ Leo atbilst Libra Navamsa, ko pārvalda Venēra. Šis ceturksnis izgaismo gan radošo, gan baudkāro Purvaphalguni daļu, ko veicina Venēra. Uzsvars ir uz ceļojumiem, harmoniju, relaksāciju, izsmalcinātību, padomdevēja spējām, radīšanu un visa skaistā novērtēšanu. Tā kā šī ir Pushkara Navamsha pada, tad visas planētas, izņemot Sauli, te dod labus rezultātus. Venēra šeit ir īpaši stipra.

Ceturtā pada jeb nakšatras ceturksnis 23˚ 20′ – 26˚40′ Leo atbilst Scorpio Navamsa, ko pārvalda Marss. Uzsvars ir uz intensīvām emocijām, uz māju un ģimenes dzīvi, pašrefleksiju un drošsirdību. Kaislības varbūt diezgan spēcīgas, un visas lietas dzīvē tiek sasniegtas Marsam raksturīgajā veidā. Šeit izvietotās planētas dod daudz nevajadzīgas cīņas un sarežģītības. Tikai labi izvietota Saule vai Jupiters ir spējīgi izmantot šī ceturkšņa pozitīvo iekšējo potenciālu.

Profesijas (nodarbošanās) : Valdības ierēdņi; vadītāji; diplomāti; produktu dīleri; dārgakmeņu speciālisti; izklaidētāji; skaistumkopšanas speciālisti; vizāžisti; modeļi; fotogrāfi; pasākumu menedžeri; dzīvnieku dresētāji; mākslas galeriju menedžeri; romantisku dziesmu dziedātāji; mūziķi; radoši mākslinieki; skolotāji; krāsu speciālisti; fitnesa treneri; interjera dekoratori un dizaineri; laulību ceremoniju meistari; visas profesijas, kas saistītas ar laulībām un bērnu dzimšanu; aukles; ārsti; miega un seksa terapeiti; masieri; randiņu fani; biologi; brīvā laika un tūrisma industrijas speciālisti; smaržvielu ražotāji un izplatītāji; apģērbu ražotāji; juvelieri; audumu ražotāji; sekretāri.

Vietas: Tropiskas un ziedošas ainavas; pludmales; izklaides zāles; izstāžu vietas; guļamistabas; tūrisma centri; atpūtas un ūdens relaksācijas centri; dzīvojamās istabas; mākslas galerijas; skaistumkopšanas saloni; tirgus vietas; skaistas kotedžas un mājas; visas vietas, kas saistītas ar iepriekšminētajām profesijām.

Guna (esence) and Tattwa (elements): Purvaphalguni uzskata par aktīvu (rajasic) nakšatru. Tā ir „iegrimusi“ pasaulīgajās aktivitātēs. Tās planetārais pārvaldnieks Venēra ir visaktīvākā no planētām. Tā atspoguļo Dabai piemītošo vēlmju aspektu, kas briedina dzīvi un padara dzīvošanas procesu aizraujošu un patīkamu.

Purvaphalguni pieder ūdens elementam (kapha), ko nodrošina tās saistība ar Venēru, arī kapha planētu. Ūdens ir dzīvības sākums, jo visa dzīvība sākās okeānos. Purvaphalguni reprezentē Dabas radošumu. Arī apaugļošanās galu galā notiek ūdens piesātinātā vidē, saplūstot spermai un olšūnai.

Gana (tips): Purvaphalguni uzskata par cilvēcisko jeb Manusha nakšatru.

Tās izteiktā iesaistīšanās sabiedriskajos pasākumos, cilvēciskajās attiecībās un radīšanas procesos izpauž tās ieinteresētību pasaulīgajās aktivitātēs. Purvaphalguni ir viena no tām nakšatrām, kas eksistē, lai uzturētu „dzīves drāmu“.

Orientācija un dispozīcija : Purvaphalguni ir augšup vērsta nakšatra. Tā veicina visa veida izaugsmi. Auga sēkla atrodas zem zemes, bet augs tomēr tieksies augšup. Purvaphalguni ir cieši saistīta ar biloģisko šūnu dalīšanās procesu – tikpat labi to, kas rada koku no sēklas, kā to, kas rada bērnu no šūnu saplūsmes. Purvaphalguni indivīdu skatiens vienmēr ir vērsts uz augšu – uz debesīm, uz dieviem vai uz radītāju, lai tādējādi iegūtu atbildes un iedvesmu.

Purvaphalguni ir nežēlīga (ugra) nakšatra. Tas var būt pārsteigums, ka šai jūtīgajai, izprieces mīlošajai nakšatrai ir nežēlīgs, dedzīgs temperaments. Izskaidrojums ir tāds, ka Purvaphalguni ir tendence izjust riebumu un nepatiku, ja tā nesaņem kāroto. Purvaphalguni indivīdi ir gatavi doties vienalga, cik tālu, lai nosargātu savu komfortu un greznību, kas viņuprāt, ir viņu tiesības. Traucēt Purvaphalguni viņu komforta zonā ir līdzīgi kā traucēt guļošu lauvu.

Lunārais mēnesis un dienaNakšatra ir saistīta ar Phalguna mēneša pirmo daļu, kas parasti sakrīt ar solārā kalendāra vēlu februāri. Purvaphalguni ir saistīta arī ar ar Trayodashi (13.tithi vai dienu) katrā augoša un dilstoša Mēness fāzē.

Labvēlīgās aktivitātes: Laulības, sekss, romantiski piedzīvojumi; sadarbība ar augstākstāvošām autoritātēm; pārliecināšana; tā ir laba nakšatra, lai „attīrītu gaisu“ pēc ilgiem strīdiem; lai konfrontētos ar ienaidniekiem nomierinošā, piekāpīgā veidā; labvēlīga atpūtai, relaksācijai un prieka baudīšanai; mākslinieciskām aktivitātēm – gleznošanai, dziedāšanai un tml; personīgās varas un harizmas izmantošanai savu nodomu sasniegšanā; īpašuma pirkšanai; ‚nekustamo īpašumu darījumiem un būvniecībai kopumā.

Nelabvēlīgās aktivitātes: Nelabvēlīga visām darbībām, kas prasa ego samazināšanu; nav laba jaunu lietu uzsākšanai; intelektuālām aktivitātēm; ārstniecībai un dziedināšanai (jo slimību, kas sākusies Purvaphalguni laikā, ir grūti ārstēt).

Planēta – pārvaldnieks : Ar Purvaphalguni ir saistīta Saule un Venēra. Venēra ir galvenais planetārais pārvaldnieks. Venēras ietekme ir acīmredzama, jo nakšatras galvenā aktivitāte ir radīšana. Venēra ir saistīta ar to spēku, kas veido pievilkšanos starp pretējiem dzimumiem. Purvaphalguni galvenais fokuss ir ap šo pievilkšanos. Savukārt Saule ir saistīta ar sava Es izjūtu un tā nejūtas visai labi, jau iedomājoties vien „pazudēt sevi“ divatā ar otru – bet šāda saplūsme ir tas, ko Venēra dabiski veicina.

Purvaphalguni ir kā cīņas lauks starp ego, mīlestību un harmoniju. Ir labi zināt, ka šajā nakšatrā Venēras enerģija ir spēcīgāka par Saules enerģiju (savukārt Krittika nakšatrā ir otrādi).

Tas, ka Saule un Venēra astroloģiski ir dabiski „ienaidnieki“, padara Purvaphalguni nakšatru par gaisīgu, nepastāvīgu un vētrainu vietu. Indivīdiem ir jāpieņem lēmums, cik daudz pašiem no sevis ir jāziedo, lai harmonija un mīlestība dzīvē ieņemtu likumīgās vietas. Patiesībā radošums ir vienīgais saskares punkts starp Sauli un Venēru. Tāpēc Purvaphalguni ir spējīgi būt radoši un konstruktīvi par spīti iekšējam niknumam un dusmām.

Saules/Venēras savienojums vai savstarpēja apmaiņa horoskopā rada līdzīgas enerģijas kā Purvaphalguni. Šajā nakšatrā izvietota Saule, Marss vai Venēra ir spēcīgi, tomēr galarezultāti ir atkarīgi no nakšatras ceturkšņa.

Skaņas un burti:

Pirmais nakšatras ceturksnis 13˚20′ -16˚ 40′ Leo ir saistīts ar skaņu “Mo” kā vārdā Mohicans.

Otrais nakšatras ceturksnis 16˚ 40′ – 20˚00′ Leo ir saistīts ar skaņu “Ta” kā vārdā Taina.

Trešais nakšatras ceturksnis 20˚ 00′ – 23˚ 20′ Leo ir saistīts ar skaņu “Tee” kā vārdā Tina.

Ceturtais nakšatras ceturksnis 23˚20′ – 26˚40′ Leo ir saistīts ar skaņu “Too” kā vārdā Tooth.

Sanskrita alfabētā Purvaphalguni ir saistīta ar “Cha”, līdz ar to attiecīgā mantra ir “Om Cham”.

Seksuālais tips un saderība : Purvaphalguni atbilstošais dzīvnieks ir žurka un nakšatras seksuālā daba ir līdzīga iepriekšējai nakšatrai – Maghai. Žurkas ir dzīvnieki, kas ātri vairojas un rada neskaitāmi daudz pēcnācēju. Tās vienmēr ir steidzīgas, skraidot apkārt, un arī nakšatra ir visai nenogurdināma, ja iet runa seksuālo vai radošo aktivitāti. Purvaphalguni ir vislabāk saderīga ar otru nakšatru, kuru raksturojošais dzīvnieks ir žurka – Maghu.

Ezotēriskais skaidrojums: Purvaphalguni ir saistīta ar vīrišķo radošo dzirksti, kas pieskaras pasīvajam sievišķajam principam un iekustina to darbībai. Sievišķais princips dabā pats par sevi ir pasīvs (un tas padara Purvaphalguni dabiski slinku), un prasa kāda ārēja spēka iedarbību. Mēnesim, kas reprezentē sievišķo principu starp planētām, arī vajag Sauli kā aktīvo, vīrišķo spēku, lai Mēness varētu funkcionēt.

Purānu stāsti, kas ir saistīti ar Shiva Lingam un to, kāpēc Shiva tiek godināts falliskajā formā, arī ir saistīti ar Purvaphalguni darbības izpausmi.

Leģenda vēsta par septiņiem gudrajiem, kuri Krita Yuga jeb zelta laikmetā dzīvoja Himalaju mežos. Viņus bija nomocījis Shiva, kurš viesojās viņu nomaļajā mītnē pavisam kails. Viņa kailums un eriģētais falls pavedināja sievietes. Septiņi gudrie savā puritāniskajā sašutumā vēlējās, lai Shivas falls nokristu. Shiva respektēja viņu vēlēšanos un tika kastrēts. Tikko tas notika, Visumā izjuka līdzsvars. Brahma iejaucās un lika septiņiem gudrajiem godināt Shiva Lingamu, ko viņi savā muļķībā pirms tam vēlējās iznīcināt. Shiva bija apmierināts, falls tika atjaunots, un Visumā atkal iestājās balanss.

Arī mūsdienās Shivu parasti godina Shiva Lingam formā, lai nodrošinātu pirmatnējā reģenerējošā vīrišķā principa atzīšanu, ko tas reprezentē.

No visām nakšatrām tieši Uttaraphalguni un Purvaphalguni visvairāk attiecas uz šo svarīgo Visuma darbības aspektu.

Purvaphalguni ir saistīta ar bhakti path, ar procesu, kur cilvēks savā pielūgsmē ir saistīts ar augstāko dievību kā ar savu iemīļoto. Purvaphalguni attieksmi pret mūžīgo un dievišķo raksturo tādi senatnes svēto tēli kā Surdas un Meera (kas bija Krishnas rotaļu biedri un vēlāk viņu godināja).

Gotra (dievišķā izcelsme): Nakšatra ir saistīta ar Sage Atri, vienu no septiņiem dievišķajiem viedajiem, kas pārlūko notikumus mūsu galaktikā. Sage Atri vārdu var tulkot kā „tas, kurš apēd“ vai „tas, kurš lieto“. Kā jau gadījumā ar Rohini nakšatru, ir saprotams, ka Atri piemīt divas pretējas tendences – radošā un izzudinošā. Gan Rohini, gan Purvaphalguni ir saistītas ar Sage Atri radošo aspektu.

Korekcija (dziedināšana): Lai veiksmīgi virzītu nakšatras radošo potenciālu, ir labvēlīgi godināt Laxmi vai citas dievietes, kas saistītas ar radošumu un pārticību; ir labvēlīgi godināt arī auglības dievietes vai Shivu, izmantojot viņa Shiva Lingam formu.

Lai mazinātu ciešanas un ienestu zināmu apgaismību indivīda dzīvē, ir derīgi atkārtot nakšatras saknes mantru „Om Cham“ 108 reizes tajā laikā, kad Mēness šķērso Purvaphalguni nakšatru un ir atbilstošs lunārais mēnesis.

Arī nakšatras enerģijas labvēlīgo iedarbību var palielināt iepriekšminētajos veidos.

Ir lietderīgi valkāt gaišu, raibu un pasteļtoņu apģērbus, īpaši dzeltenos, rozā un baltos toņos. Labāki ir sievišķīga tipa auduma dizaini un zīmējumi un rotaslietas. Svarīgu darbību uzsākšanai ir labvēlīgi izmantot nakšatrai atbilstošās debesspuses, lunāro mēnesi un dienas.

Piemērs: Populārās dziedātājas Madonnas ascendents un Mēness ir Purvaphalguni nakšatrā. Lai gan spilgtākās nakšatras iezīmes tiek izpaustas caur mūziku, tomēr viņa visai veiksmīgi savā karjerā izmanto arī nakšatras seksuālo aspektu.

Papildinājumi : Saskaņā ar Varahamihiru, indivīdi ar mēnesi Purvaphalguni nakšatrā ir „devīgi, dodot augstsirdīgas dāvanas, tiem ir jauka runas maniere, patīkamas manieres, klejošanas ieradums, un tie bieži vienā vai otrā veidā kalpo valdībai“.

Lai gan iepriekš minētais piemērs nav tieši saistīts ar varas funkcijām, tomēr jāatzīst, ka Madonna ar masu mediju palīdzību tika izmantota sabiedrības gaumes un tendenču veidošanai.

Translate »