Samudra-manthana (Piena okeāna kulšana)
Kādu dienu asuru spēks bija pieaudzis tiktāl, ka dievi kļuva ļoti satraukti un vērsās pēc padoma pie Višņu. Apzinoties viņu stāvokļa nopietnību, Višņu ieteica dievībām iegūt trauku ar amritu (nemirstības nektāru), kas guļ debesu okeāna dzelmē. Ja dievi izdzers amritu, sacīja Višņu, tad viņi kļūs nemirstīgi, bet asuri galu galā izzudīs.
Sekojot Višņu padomam, dievi izstrādāja grandiozu plānu. Viņi iegūs amritu, kulstot Lielo debesu okeānu gluži kā pienu. Viņu plāns paredz izmantot Mandaras kalnu (vienu no visaugstākajiem kalniem), kas aug no okeāna dibena, kā milzīgu koka kulstamo vārpstiņu. Tāpat viņi saprata, ka nepieciešama atbilstoša virve šai milzīgajai vārpstiņai. Viņi vērsās pie čūskas Vasuki ar lūgumu izmantot tās garo ķermeni kā virvi, ar ko apvīt kalnu.
Apzinoties, ka Mandaras kalns, visticamāk, vienmērīgi grimtu okeāna dzelmē, dievi atrada risinājumu. Viņiem palīgā nāca Višņu, kurš iemiesojās milzīgas bruņurupuča Kūrmas veidolā. Droši nostiprinājies okeāna dibenā, Kūrma pacēla Mandaras kalnu uz sava muguras. Tad Vasuki apvijās ap kalnu kā kulšanas virve.
Dievi vērsās pēc palīdzības pie asuriem, apsolot, ka veiksmīgas amritas iegūšanas gadījumā viņi dalīsies. Visi nostājās rindā – dievi turēja Vasuki asti, bet asuri cieši satvēra tās galvu un kaklu. Kad viss bija sagatavots, ar lielu centību un nepacietību viņi sāka okeāna kulšanu.
Par vispārēju pārsteigumu un satraukumu, pirmā lieta, kas parādījās no okeāna, bija nāvējošs violetzils inde (hālāhala). Drīz vien inde sāka izplesties visos virzienos, draudot iznīcināt visas pasaules. Šiva žēlīgi piedāvājās palīdzēt – un norija visu indi. Pēc tam viņa kakls kļuva zils, un tāpēc viens no Šivas vārdiem ir Nīlakantha (“zilkaklais”).
Pēc tam, kad Šiva norija nāvējošo indi, no okeāna dzīlēm parādījās daudz brīnumainu dārgumu. To starpā bija Kamadhenu (vēlmes piepildošā govs), kas tika dāvināta Saptarišiem. Parādījās Varuni, vīna dieviete, kuru uzreiz pieprasīja asuri. Nākamais parādījās baltspārnots zilonis Airāvata un vēlmes piepildošais koks Kalpavrikša. Airāvatu saņēma Indra kā vāhanu (pārvietošanās līdzekli), bet Kalpavrikša tika iestādīts viņa debesu dārzā.
Par vispārēju pārsteigumu uz okeāna virsmas parādījās Mēness. Kā pateicību par to, ka Šiva izdzēra hālāhalu, viņam tika dāvāts Mēness, ko viņš nēsā uz galvas kā rotājumu un drošu glabātuvi. Tad no okeāna iznira dižās skaistuma dieviete Lakšmī, kura uzreiz izvēlējās Višņu par savu vīru. Dēvu un asuru kopīgo pūliņu rezultātā parādījās arī citi dievišķi dārgumi.
Tomēr Vasuki, kas kalpoja kā kulšanas virve, nesaņēma atalgojumu par savām pūlēm, tāpēc dievi ar cieņu vērsās pie Brahmas ar lūgumu piešķirt čūskai pienācīgu balvu. Brahma piekrita un paredzēja Vasuki drūmu notikumu nākotnē. Lūk, ko Brahma teica: “Nākotnē pienāks laiks, kad tavi radinieki kopā ar visu čūsku valstību ies bojā Lielajā čūsku sadedzināšanā, ko veiks ķēniņš vārdā Džanamendžaja. Lai novērstu jūsu dzimtas pilnīgu iznīcību, es gādāšu, lai tu un daudzi tavas ģimenes locekļi izdzīvotu, pateicoties čūskas-riši vārdā Ašleša varonīgajiem centieniem.”
Tomēr Brahma arī brīdināja Vasuki, ka vispirms viņam jāsarunā savas māsas laulība ar apgaismotu gudro Džaratkaru, jo šajā laulībā piedzims Ašleša. Kad pienāks laiks, Ašleša varēs pārtraukt čūskām liktenīgo ceremoniju. Ar lielu pateicību Vasuki pieņēma Brahmas dāvanu (stāsts par ķēniņa Džanamendžajas organizēto Lielo čūsku sadedzināšanu aprakstīts turpinājumā).
Beidzot no okeāna parādījās Dhanvantari zeltainās drānās, nesot zāļu saišķi, Ajurvēdas traktātu, dēles (kas tiek izmantotas Ajurvēdā asins attīrīšanai) un trauku ar amritu. Dhanvantari pasniedza dieviem amritu, lai viņi to izmantotu.
Lai novērstu asuru uzmanību, Višņu pieņēma apburošas sievietes vārdā Mohini izskatu. Kad Mohini tuvojās asuriem, viņi, apburti no viņas nepārspējamā skaistuma un jutekliskuma, aizmirsās par amritu. Tikai Rāhu, gudrākais no visiem asuriem, atpazina Mohini patieso dabu. Saprazdams Višņu viltību, viņš pieņēma dievības izskatu un pievienojās dieviem, kas gaidīja savu amritas porciju.
Saule un Mēness atpazina Rāhu un nekavējoties brīdināja Višņu. Satvēris savu zelta čakru (diska ieroci), Višņu to meta Rāhu un nocirta viņam galvu. Rāhu milzīgā, mirusī galva pacēlās debesīs, izlaizdama šausminošus kliedzienus. Viņa milzīgais galvas nocirstais ķermenis nokrita, satricinot zemi un iedvešot bailes visiem dzīvniekiem. Taču Rāhu jau bija nobaudījis amritu no trauka, tāpēc viņš kļuva nemirstīgs, neskatoties uz savu dīvaino stāvokli. Tā radās divas dēmoniskās būtnes daļas: Rāhu – galva, un Ketu – aste.
Kopš tās dienas Rāhu alkst atriebības. Viņš iecerējis aprīt Sauli, jo zina – bez saules gaismas zudīs visa zemes veģetācija, un visi dzīvie radījumi mirs.
Uzzinot par Rāhu postošo plānu, Saule paziņoja dieviem, ka tas jānovērš par katru cenu. Cerībā pilnībā sadedzināt Rāhu, Saule sāka izstarot karstumu arī naktīs. Taču šis kvēlais karstums kļuva mokošs dieviem, riši un cilvēkiem. Viņi krita izmisumā, saprazdami, ka pat krēslā šis karstums varētu iznīcināt visus dzīvos. Tad dievi nolēma atkal vērsties pie Brahmas pēc padoma.
Uzklausījis šīs satraucošās ziņas, Brahma devās pie Arunas. Aruna – Vinatas dēls, kura māsa bija Kadru (dievišķo čūsku māte). Aruna piedzima priekšlaicīgi, un viņa augšdaļa bija pilnībā attīstīta kā varenam lidojošam radījumam, bet apakšējā daļa bija nepilnīga. Viņa izmērs un spožums bija milzīgs, līdzīgs viņa brālim Garudam (Višņu pārvietošanās līdzeklim). Brahma lūdza Arunu pacelties debesīs pretī Saulei un aizsegt Zemi no tās dedzinošajiem stariem. Visas pasaules un dzīvo būtņu labā Aruna pieņēma Brahmas plānu. Aizsedzis rīta Sauli ar savu milzīgo ķermeni, Aruna veiksmīgi aizsargāja zemi un tās iemītniekus no nāvējošā karstuma. Par šo cēlo rīcību Aruna tika iecelts par Saules ratu vadītāju.
Okeāna kulšana
Zemes pašā vidū slejas Meru kalns*. Tā virsotnes, pat domās cilvēkiem neaizsniedzamas, sniedzas debesu velvē un atspoguļo saules spožumu. Tas stāv, aizsedzot debesis, un no tā nogāzēm, kur aug brīnišķīgi koki un zāles, lejup traucas straujas upes, bet augstākie tā klintāji ir izrotāti ar dārgakmeņiem, kas mirdz kā saules stari. Tur atrodas dievu greznie pilis. Dievi, asuri, gandharvi un nāgi apmeklē tā brīnišķīgos birztalas, kas skan saldskanīgu putnu dziesmām; tur un uz apkārtējiem kalniem viņi nododas bezrūpīgām rotaļām un izpriecām.
Kādu reizi Meru kalnā sapulcējās dievi un sāka skumt par viņus vajājošajām slimībām un vecumu – viņi runāja, kā atbrīvoties no šīm mokām un kļūt nemirstīgiem un mūžam jauniem. Dievi jau daudzus gadus cīnījās ar asuriem, bet nespēja tos uzvarēt, jo asuru augstākais priesteris Ušanas pārzināja mirušo atdzīvināšanas mākslu un atdzīvināja visus kritušos karavīrus cīņās ar dieviem. Dievi šo zinātni nepārzināja, un tāpēc asuri viņus spieda atpakaļ.
Ilgi domāja dievi un apspriedās, kā rīkoties, līdz beidzot Višnu viņiem teica:
„Ejiet kopā ar asuriem pie dižā okeāna un tur kopīgi to pārmaisi, lai iegūtu no tā amritu – nemirstības dzērienu.”*
Dievi atzina Višnu vārdus par pareiziem. Viņi noslēdza pamieru ar asuriem un kopā ar tiem sāka gatavoties okeāna pārmaisīšanai, apsolot viņiem vienlīdzīgu daļu no nemirstības dzēriena, kad tas tiks iegūts.
Par virvi viņi nolēma izmantot čūsku karali Vasuki, bet par maisāmo nūju – Mandaras kalnu*. Šis kalns pacēlās virs zemes par vienpadsmit tūkstošiem jodžanu* un tikpat dziļi gāja zemē. Dievi un asuri mēģināja izraut Mandaras kalnu no zemes dzīlēm, bet viņiem tas neizdevās. Tad viņi devās pēc padoma pie Brahmas un Višnu, un šie nosūtīja viņiem palīgā milzīgo un vareno čūsku Šešu, nāgu pavēlnieka brāli. Ar neizmērojamu spēku Šeša aptina kalna virsotni un izrauta to no zemes kopā ar mežiem, upēm un visiem tajā mītošajiem zvēriem.
Ar Mandaras kalnu un čūsku Vasuki dievi un asuri devās pie Okeāna un lūdza tam atļauju to pārmaist, lai iegūtu amritu. Ūdeņu valdnieks piekrita, bet pretī pieprasīja daļu no amritas arī sev.
Tad viņi lūdza bruņurupuču karali* – to, kurš nes pasauli uz savas muguras – nolaisties okeāna dibenā, lai kalpotu par balstu Mandaras kalnam – viņu maisāmajai nūjai. Milzīgais bruņurupucis piekrita. Viņš izstiepa savu muguru, un dievi kopā ar asuriem uz tās novietoja Mandaras kalna pamatu, bet ap to aptina čūsku Vasuki kā virvi. Asuri satvēra čūskas galvu, bet dievi – asti (tā bija Višnu gudrība), un sāka pārmaisīt okeānu amritas dēļ, un tas ilga daudzu simtu gadu garumā.
Asuri un dievi, pārmaiņus raudami čūskas ķermeni uz sevi, izraisīja no tās mutes dūmus un liesmas; tās nogurdināja dēmonus ar karstumu, atņemot tiem spēku, bet pēc tam sapulcējās mirdzošos negaisa mākoņos, kas stiepās gar čūskas ķermeni līdz astei un lēja pār dieviem veldzējošus lietusgāzes.
Ar lielu dārdoņu, līdzīgu pērkonam, griezās Mandaras kalns, un no tā virsotnes un nogāzēm okeāna ūdeņos krita milzīgi koki ar putniem un zvēriem, kas tajos mita. Kalna virsotne un nogāzes aizdegās no berzes radītā uguns, un tajā bojā gāja koki, zāles, zvēri un putni. Tad lietus apdzēsa liesmas, un koku un zāļu sula, kas auga uz Mandaras, ieplūda okeānā, piešķirot amritai dziedniecisku spēku.
Nepiekūstot dievi un asuri grieza maisāmo nūju – asuri tika apdedzināti liesmās, bet dievi – veldzēti lietū. Sākumā okeāna ūdeņi, sajaukti ar zāļu un koku sulām, pārvērtās pienā, tad piens sāka sabiezēt par sviestu. Bet amrita joprojām nerādījās. Un, kad dievi un asuri jau bija izsmēluši spēkus, vispirms no okeāna ūdeņiem parādījās spožais Mēness* un pacēlās debesīs, mirdzot ar vēsu gaismu. Dievi un asuri turpināja maisīt nūju, un pēc Mēness no okeāna iznāca baltās drānās tērpta Lakšmī* – skaistuma un laimes dieviete. Viņa nostājās dievu un asuru apbrīnā un pieskārās Višnu krūtīm. Viņa vērsās pret priecīgajiem dieviem un novērsās no asuriem, kas tāpēc kļuva ļoti nikni.
Tad no okeāna iznāca jaunās skaistules apsaras* – “no mitruma dzimušās”; tās nepieņēma ne dievi, ne asuri, bet paņēma sev gandharvi, un apsaras kļuva par viņu sievām. Viņas kļuva par debesu valstības dejotājām un ar savu dievišķo skaistumu apbūra dievus un mirstīgos. Pēc tam no piena okeāna iznāca spožā Sura* – vīna un reibuma dievība. Dievi to pieņēma, bet Diti un Danu dēli – noraidīja, un saka, ka tāpēc viņus sauc par asuriem, bet dievus – par suriem.
Pēc tam parādījās brīnišķīgais baltais zirgs Uččaihšravass* – zirgu priekštecis, ātrs kā doma; to sev paņēma dievu valdnieks Indra. Pēc viņa no okeāna iznāca Kaustubha* – burvju dārgakmens, kas mirdzēja kā saule, un tas kļuva par Višnu rotu. Nākamais parādījās milzīgais baltais zilonis Airāvata* – līdzīgs mākonim; arī to sev paņēma Indra. Tad uzradās Paridžata* – brīnumkoks, kas piepildīja pasauli ar savu ziedu smaržu; to paņēma Indra savā debesu valstībā; tur tas kļuva par apsaru prieku. Un visbeidzot iznāca no jūras Dhanvantari* – dziedināšanas un ārstēšanas dievs, nesot rokās dārgakmeņiem rotātu kausu ar nemirstības dzērienu – amritu.
Taču pēc visām šīm bagātībām, kas iznāca no jūras, pašās beigās no okeāna izlauzās briesmīgā inde Kālakūta*. Tā ar saviem izgarojumiem saindēja pasaules un draudēja sadedzināt visumu. Dievi, asuri un visas dzīvas būtnes nonāca panikā un piesauca lielo dievu Šivu. Un Šiva, lai izglābtu visumu, norija postošo indi Kālakūtu. No šīs šausmīgās indes viņa kakls iekrāsojās zilā krāsā un tāds arī palika; kopš tā laika Šivu sauc par Nīlakantha – Zilais Kakls.
Kad asuri ieraudzīja trauku ar amritu, viņus pārņēma neprāts, un viņi sacēla šausmīgu troksni. Saukdami: „Tā ir mana!”, viņi metās pie dārgā trauka, un katrs centās iegūt amritu tikai sev. Tad Višnu pārvērtās par sievieti – neparastas skaistuma īpašnieci, ar brīnumainu seju un apburošu augumu –, un iegāja asuru pūlī. Redzēdami šo brīnišķo jaunavu, apburtie asuri pārstāja cīnīties par nemirstības dzērienu; viņu prāts apmaldījās, un, apžilbināti viņas skaistumā, viņi paši atdeva viņai trauku ar amritu.
Kad asuri atjēdzās un ieraudzīja, ka amrita ir pazudusi, viņus pārņēma apjukums. Bet dievi Višnu vadībā jau bija tālu no viņiem un pa vienam jau sāka dzert kāroto amritu. Tikai vienam no asuriem – pūķim vārdā Rahu*, Vipračitti, danavu valdnieka, dēlam – izdevās nogaršot nemirstības dzērienu. Pārņēmis dieva veidolu, viņš slepus pietuvojās amritai un jau bija to ieņēmis mutē, bet Saule un Mēness viņu atpazina un, vēlēdamies labumu dieviem, atmaskoja viņu. Dusmās Višnu ar savu ieroci – asmeni spožajā diskā (čakra) – nocirta Rahu galvu. Taču amrita jau bija sasniegusi Rahu kaklu. Tādēļ viņa galva kļuva nemirstīga. Tā uzcēlās debesīs, bet ķermenis nogāzās lejā, un zeme nodrebēja no tā kritiena.
Kopš tā laika Rahu galva mīt debesīs. Uzturot neremdināmu naidu pret Sauli un Mēnesi, viņa mūžīgi tos vajā, lai atriebtos par atmaskošanu, un laiku pa laikam cenšas tos aprijt – no tā rodas Saules un Mēness aptumsumi. Rahu „aste” savukārt dažkārt parādās debesīs kā komēta.
Tikmēr asuri panāca dievus – amritas nolaupītājus, un pie lielā okeāna krasta starp dieviem un asuriem izcēlās nikna cīņa par amritu. Ienaidnieki meta viens otram asmeņainus šķēpus un duramos ieročus, sita ar smagām rungām un zobeniem. Višnu bīstamais disks, līdzīgs visus iznīcinošai liesmai, biedēja Diti un Danu dēlus. Tūkstošiem viņu gāja bojā zem Višnu triecieniem, un milzīgi, kā kalni, asuru līķi, asinīs slacīti, klāja okeāna krastus. Bet asuri nevēlējās padoties – viņi pacēlās debesīs un no turienes meta uz dieviem milzīgus klintakmeņus, veselas kalnu grēdas, kas savā kritienā satricināja zemi. Bet arī debesīs dievu bultas un Višnu iznīcinošais disks panāca asurus. Nespēdami izturēt dievu uzbrukumu, asuri atkāpās no kaujas lauka un nogrima pazemē un okeāna dzelmē.
Dievi, guvuši uzvaru, atgrieza Mandaras kalnu tā sākotnējā vietā, atlaida čūsku Vasuki uz viņa valstību un, līksmi, izklīda uz savām mītnēm, uzticot amritas trauka glabāšanu Narai, Dhamas dēlam*.
Šis slavenais mīts ir izklāstīts dažādās versijās „Mahābhāratā”, „Rāmājanā” un vairākās purānās. Šeit izmantota galvenokārt „Mahābhāratas” versija (I grāmata) un daļēji „Višnu-purānas” I grāmata, kurā arī sniegts skaidrojums, kādēļ dievi nolēma pārmaist okeānu. Avoti nesniedz vienotu sarakstu ar no okeāna iegūtajiem dārgumiem – tie atšķiras gan pēc to skaita, gan parādīšanās secības. „Mahābhāratā” minēti 9 dārgumi, „Višnu-purānā” – 8, „Rāmājanā” un „Padma-purānā” – pa 9, „Vāju-purānā” – 12, bet „Matsja-purānā” – 13. Šajā atstāstījumā saglabāta visvairāk „Mahābhāratā” sastopamā secība, ar dažām atkāpēm, saskaņā ar citiem avotiem.
Meru – mītisks kalns, saskaņā ar senindiešu kosmogrāfiju slejas Visuma centrā, t.i., kontinenta Džambudvīpas centrā, ap kuru izvietoti vēl seši kontinenti un seši okeāni. Indijas mitoloģijā Meru kalns atbilst grieķu Olimpam; ap to riņķo Saule, Mēness un planētas (skat. arī skaidrojumu pie Nr. 27).
Amrita – mītisks “nemirstības dzēriens” (salīdzināms ar grieķu “ambroziju”).
Mandara – eposa un purānu mitoloģiskajā ģeogrāfijā šis kalns atrodas Himalajos, uz austrumiem no Meru. Dažādos “Mahābhāratas” fragmentos tas aprakstīts kā Višnu, Šivas vai dievietes Umas mītnes vieta. Bieži tiek identificēts ar Mandaragiri kalnu Bihāras štata Bhagalpuras apgabalā.
Jodžana – garuma mērs, aptuveni 16 kilometri.
Bruņurupuču karalis – “Mahābhāratas” versijā šis kosmiskais bruņurupucis, kas palīdz dieviem okeāna pārmaisīšanā, vēl netiek identificēts ar Višnu un netiek uzskatīts par vienu no viņa avatārām (tas notiek vēlāk).
…vispirms parādījās… Mēness… – tā rakstīts “Mahābhāratā”. Mēness saikne ar amritu šajā mītā atspoguļo Mēness un somas (rituālā dzēriena) saistību indiešu mitoloģijā, taču pastāv pretruna ar citām Mēness izcelsmes versijām (skat. komentāru pie Nr. 9).
Lakšmī (citi vārdi – Šrī, Padma) – indiešu mitoloģijā laimes, skaistuma un bagātības dieviete. Citos šī mīta variantos viņa rodas radīšanas laikā, peldot uz lotosa ziedlapām pirmatnējos ūdeņos (viņa vienmēr saistīta ar lotosu, kas tiek uzskatīts par viņas mītni), vai tiek saukta par Bhrigu vai Dakšas meitu. Vēlīnajā hinduismā pastāvīgi tiek uzskatīta par Višnu sievu; tomēr dažkārt tiek dēvēta arī par Surjas, Brahmas vai vienas no Desmit Dharmas sievām un Kama, mīlestības dieva, māti. Dažos avotos Lakšmī (laimes dieviete) un Sarasvatī (gudrības dieviete) tiek attēlotas kā divas konkurējošas Brahmas sievas; biežāk viņa sieva tiek saukta par Savitrī.
Apsaras (“No mitruma dzimušās”) – indiešu mitoloģijā sākotnēji sieviešu gari, saistīti ar ūdeņiem un avotiem, līdzīgi grieķu nimfām vai slāvu folkloras nārām. Vēlāk episkajā mitoloģijā – debesu nimfas, kurtizānes un dejotājas Indras valstībā, kas ar savu skaistumu kārdina dievus un cilvēkus, kļūst par gandharvu (debesu mūziķu) sievām. Viņu izcelsme skaidrota dažādi: dažos mītos, tai skaitā šajā, – radušās okeāna pārmaisīšanas laikā; citur – minētas kā Muni vai Kapilas, Kašjapas sievu, meitas; skaistākā no viņām – Urvāšī – tiek saukta par Brahmas meitu. “Vāju-purānā” minēti divi apsaru veidi – “pasaulīgās” (laukika) un “dievišķās” (daivika); pēdējās bieži sūta dievi, lai kārdinātu svētos jogus (piemēram, Menakā, Rambhā u.c.); Urvāšī tiek dēvēta par Višnu meitu un nepieder nevienai grupai. “Višnu-purānas” I grāmatā teikts, ka apsaras radušās no Brahmas ķermeņa radīšanas laikā.
Sura – reibinošā dzēriena personifikācija (skat. arī Nr. 4 un komentārus); purānās saukta arī par Varuni un tiek uzskatīta vai nu par Varunas (okeāna dieva) sievu, vai meitu. Tālāk tekstā sniegta tipiska indiešu mitoloģijai raksturīga vārdu spēle – “asura” = tie, kas noraidīja dzērienu; “sura” = pieņēma dzērienu.
Uččaihšravass – balts debesu zirgs, indiešu mitoloģijā saules zīmju simbols; kaut arī dažos tekstos norādīts, ka to paņēma Indra, vēlāk tas ar Indru gandrīz vairs netiek saistīts. “Rāmājanā” minēts kā Saules dieva Surjas zirgs.
Kaustubha – brīnumains dārgakmens, hindu mitoloģijā viens no Višnu (vai Krišnas) pastāvīgajiem atribūtiem.
Airāvata (vai Airāvana) – mītisks Indras zilonis, tiek uzskatīts par ziloņu priekšteci un “pasaules ziloņu” – dignāgu, kas balsta Visumu, – vadoni (skat. arī Nr. 18 un 29).
Paridžata – debesu koks; “Mahābhāratā” tas nav minēts starp okeānā iegūtajiem dārgumiem.
Dhanvantari (“Tas, kas kustas pa līkumu”) – dziedināšanas dievs, mītisks “Ajurvēdas” – senindiešu medicīnas sistēmas – autors.
Kālakūta (vai Halahala) – nāvējoša inde; saskaņā ar “Rāmājanu” un citiem avotiem parādās jau pašā pārmaisīšanas sākumā.
Papildus šeit minētajiem dārgumiem purānās tiek pieminēta arī brīnumgovs Surabhī (salīdzināšanai skat. arī Nr. 41 – Nandini, Vasišthas brīnumgovs); “Matsja-purāna” vēl pievieno balto vēdekli, ko paņēma Varuna, un auskarus, ko paņēma Indra un dāvināja tos Aditi; vēlākajos avotos dārgumu skaits kļūst vēl lielāks.
Rahu – aptumsuma dēmons (vēdiskajā literatūrā – Svarbhānu), komētu un meteoru priekštecis, attēlots kā pūķa galva; senajā indiešu astronomijā uzskatīts par neatkarīgu planētu.
Čakra (disks) – metams ierocis ar asām malām, Višnu pastāvīgs atribūts.
Nara, Dharmas dēls – eposā bieži minēts kopā ar Nārājanu; abi tiek uzskatīti par Dharmas un Ahinsas (nevardarbības personifikācijas) dēliem, dieviem vai gudrajiem; purānās identificēti ar Višnu.