Sanskrita vārds “Nakšatra” burtiski nozīmē “tas kas negaistošs” vai “tas, kas nekad nevājinās”. Tā saucās mēness zvaigznāji vai mēness pieturas, zodiakālā apļa segmenti, kuros Čandra (Mēness) uzturas tieši vienu diennakti. Izpratne par Mēness zvaigznāju sistēmu sākusi veidoties dziļā senatnē. Pilnu Nakšatru sarakstu un to atbilstību vēdiskajām dievībām var atrast pašos agrākajos vēdiskajos avotos – Atharvavēdā un Jadžurvēdā. Tās ir divdesmit septiņas*. No mitoloģijas skatpunkta Nakšatras šeit ir Dakšas Pradžapati meitas. Dižais kosmiskais ciltstēvs, Brahma līdzradītājs, kuru tas speciāli izsauca sadarbībai kosmiskajā evolūcijā, skaitās lielās ģimenes tēvs, bet tieši Nakšatrām – Čandras (Mēness ) sievām Vēdas atvēl astroloģisko zināšanu glabātuves lomu. Mēness zvaigznājus plaši izmanto ne tikai indiešu, bet ari ķīniešu un arābu astroloģijā. Rietumu astrologi velta tām daudz mazāku uzmanību. Katra no divdesmit septiņām Nakšatrām atbilst zodikālā apļa 13°20’ grādiem un dalās četrās vienādās daļās – Padās pa 3°20’. Nakšatras apvieno grupās pēc to galvenās (guniskās) īpašības, pamata motivācijas, piederības vīrišķajai vai sievišķajai dzimtai, tai vai citai kastai, noteiktam dzīvnieku veidam u.t.t. Nakšatru īpašība atspoguļojas to simboliskajā attēlojumā un tām atbilstošo vēdisko dievību tēlos, tās sasaucas arī ar Grahu (planētu) – pārvaldnieku īpašībām.
* neskaitot Nakšatru Abhidžit, kura vairs nav redzama
Zodikālā apļa sākums ir Auna nulles punkts (0°), tas ir arī pirmās Nakšatras Ašvini sākums. Grahas (planētas) pārstāv aktīvos radošos principus, kas darbojas Zodiaka pasīvajā laukā, tā dažādās zonas akcentē tās vai citas planētu īpašības, līdzīgi kā augsne nosaka veģetācijas raksturu. Grahas (planētas) izceļ un atrod šo zonu īpašības, līdzīgi kā veģetācija uzrāda augsnes īpašības. Visaptverošākā Zodiaka Raši (zīmju) daba ir Prakriti – sievišķais radošais impulss, augsne, kurā aug un vairojas Puruša sēkla – apziņa. Raši (zīmju) un Nakšatru būtība ir pasīvā radošā potenciāla un jebkuras darbības materiālā substrāta glabātuve. Grahu (planētu) būtība, savukārt, ir aktīvie ģenerējošie spēki, iemesli jeb, citiem vārdiem sakot, pati darbība.
Katra zodiakālā zīme satur sevī divas ar ceturtdaļu Nakšatras. Jāatzīmē, ka sanskrita zīmju nosaukums “Raši” (kaudze, bezjēdzīgs kaut kā sakopojums) nav nejaušs, jo Nakšatru darbība atšķiras ar īpašu dziļumu un specifiskumu.
| Nakšatra | Simbols | Izcelsme un nozīme |
| 1-Ašvini | Zirga galva / divjūgs, kurš ved divus cilvēkus | Divi Ašvinu dvīņi – dievišķie dziednieki, ātrums, dzimšana Ashwini galvenais simbols ir zirga galva. Tas satur sevī ideju par jauniem sākumiem. Var iedomāties, kā jātnieks paplikšķina pa zirga kaklu pirms katra ceļojuma sākuma. Kopš neatminamiem laikiem zirgs ir bijis varas, drosmes, kustības un vitalitātes simbols. Zirga galva simbolizē kvēlu vēlēšanos darboties un ātru reakciju. Kā zinām, zirgs vienmēr ir gatavs veikt kādu ceļojumu, pie tam tas nav viņa pašmērķis, bet gan jātnieka vai kāda cita noteikts virziens. Ja kādam ir bijusi iespēja atrasties tuvu zirgiem, tad var saprast, ka zirga galva iemieso zināmu daudzumu jūtīguma un modrības. Tā kā Ashwini atrodas Aries zīmes sākumā un tā reprezentē kala purusha (mūžīgais/kosmiskais cilvēks) galvu, tad ir noteikta saistība starp Ashwini un „galvas” simboliku. Galva, protams, ir saistīta ar smadzenēm, kuras kontrolē ķermeņa funkcijas. Tādējādi Ashwini automātiski ir saistīta ar mentālajiem impulsiem un vadīšanas funkcijām. Zirgi ir nervozi, nemierīgi un visai sasprindzināti dzīvnieki. Tādējādi nakšatra ietver visas šīs kvalitātes vienkopus un pietiekamā devā. Alternatīvais simbols ir „divjūgs, kurš ved divus cilvēkus”. Šis simbols saistīts ar nakšatras pārvaldošajām dievībām un vēlreiz uzsver kustības elementu. Tas attiecas uz visa veida transportu materiālajā pasaulē, gan arī uz ceļošanu starp dažādām pasaulēm, sfērām un līmeņiem. |
| 2-Bharani | Vagīna, sievietes seksuālais orgāns / nabassaite dzemdībās / laiva | Saistība ar dzemdībām, saikne starp dzīvību un nāvi Galvenais simbols ir ‘vagīna’, sievietes seksuālais orgāns. Patiesībā jebkurš no sievišķajiem dzimumorgāniem var tikt uzskatīts par šīs nakšatras simbolu. Visās senajās kultūrās tie atspoguļoja dabas auglīgo aspektu. Ēģiptes civilizācijā, piemēram, vagīnu reprezentēja ‘Izīdas sprādze’ (izliekums) un tā tika uzskatīta par vārtiem uz dažādām pasaulēm. Arī vēdiskais skatu punkts saista dzimšanu, miršanu, transformāciju un reģenerāciju ar sievietes reproduktīvo orgānu simboliku. Šī simbolika tikpat labi atspoguļo arī ierobežojumus, piesardzību, greizsirdību, slepenību, atturību, cīņu, ziedošanos, katarsi, seksualitāti, mātes mīlestību. Bharani tādējādi satur sevī visas augstāk minētās īpašības. Tā kā dvēsele no astrālā plāna ienāk fiziskajā plānā tieši caur sievietes klēpi, tad nav pārāk grūti ieraudzīt šī simbola saistību ar ‘vārtiem’ uz citu pasauli. Kā redzēsim vēlāk, tieši Yama, viens no astoņiem ‘vārtu’ sargiem starp fizisko pasauli un citām pasaulēm, ir šīs nakšatras pārvaldošā dievība. Kā zinām, sievietes klēpis nēsā jauno dzīvību embrija formā vairākus mēnešus, līdz kamēr tas atrod savu manifestāciju fiziskajā pasaulē. Tādā pašā veidā Bharani ‘nogatavina’ lietas to smalkākajos eksistences plānos, līdz kamēr tās pēkšņi izpaužas ārējās formās. Piemēram, bērna dzimšanas gadījumā ir ļoti grūti noteikt, tieši kurā brīdī ‘noies ūdeņi’. Tas pats ir attiecībā uz revolūcijām, kuras diezgan ilgstoši ‘nogatavojas’ ļaužu prātos pirms kāda pēkšņa ‘izvirduma’. Tikpat labi to var attiecināt uz nāvi. Tas viss padara Bharani par neprognozējamu nakšatru, kura darbojas apslēptos veidos un arī uzdzīvo slepenībā. ‘Laiva’ ir vēl viens Bharani simbols. Tas atkal atspoguļo pārvietošanos starp dažādām eksistences sfērām. Bharani tādējādi ir nakšatra, kas vistiešākajā veidā ir saistīta ar dzimšanas, miršanas un reģenerācijas procesu, vismaz dzīves materiālajā plānā. |
| 3-Krittika | Cirvis, bārdas nazis / asmenis / liesma / pāvs | Griešana, tīrīšana, uguns spēks, rituālā šķīstīšana Galvenais simbols ir cirvis, bārdas nazis vai arī jebkurš cits instruments ar asmeni. Tas acīmredzami atbilst nakšatras nosaukumam, kas norāda uz griešanu vai kādu caururbjošu darbību. Kā zinām, jebkurš ass instruments var tikt lietots gan konstruktīvi, gan destruktīvi. Nazis arī var tikt lietots gan dārzeņu griešanai, gan cilvēku ievainošanai. Tādā pašā veidā Krittikas caururbjošais aspekts tiek izmantots, lai “pārgrieztu” mentālo un emocionālo aktivitāšu virsējo slāni. No otras puses – šo pašu spēju var izmantot, lai dusmās vai naidā nodarītu ļaunumu citiem. No universālā skatu punkta šī destruktīvā attieksme dažkārt ir visai lietderīga, it īpaši, ja asmens otrā pusē ir negodīgums vai ļaunums. Cits Krittikas simbols ir liesma. Tas ir saistīts ar Agni – uguns elementu pārvaldošās dievības – klātbūtni. Vēl trešais nakšatras simbols ir pāvs. Pāvu tēviņa krāšņi rotātās spalvas norāda uz nakšatras vīrišķās daļas pāri plūstošo kareivīgumu. Pāvs ir pārvietošanās līdzeklis (vahana) šīs nakšatras pārvaldošajai dievībai Karttikeya. Arī Krišna vienmēr nēsāja pāva spalvu kā galvasrotu. Krišnas agrā bērnība savu vecāku paspārnē ļoti labi atspoguļo Krittika nakšatras esenci. |
| 4-Rohini | Vēršu divriči | Vērša zvaigznājs (Aldebarāns), lauksaimniecība, bagātība, auglība Rohini tiek tulkota kā „iesarkanā“ vai „augošā“. Tulkojums ir sieviešu dzimtē un var tikt saprasts arī kā „dievišķā sieviete“. Rohini galvenais simbols ir divriči, ko velk divi vērši. Visās senajās kultūrās vēršus uzskatīja par auglības simboliem. Arī Taurus zīmei, kas reprezentē Zemes devīgumu, simbols ir bullis, vērsis vai govs. Tādās zemēs kā Indija, kur uzplauka vēdiskā kultūra, vēršu vilkti divriči bija gandrīz vienīgais veids, lai transportētu izaudzētos produktus lielos attālumos. Divriči kalpoja gluži kā autofurgoni mūsdienās. Tāpat kā vēršu vilkti divriči savulaik „atnesa“ novāktu, lietošanai gatavu ražu, tā Rohini var „atnest“ visus iespējamos radīšanas augļus. Saistība ar vēršu divričiem liek saprast, ka Rohini ir iesaistīta visās jomās, kam ir sakars ar lauksaimniecību, kā arī citās aktivitātēs, kas ietver materiālas dabas produktu radīšanu. Tā kā divriči nozīmē kustību, tad Rohini ir saistīta arī ar visa veida transporta līdzekļiem. Vēršu divriči ir ļoti materiālistisks simbols, un patiesībā arī Rohini ir vismateriālistiskākā no nakšatrām. Agrākos laikos vēršu divriči bija komercijas „stūre“. Tas nozīmē, ka Rohini ir darīšana ar visa veida komerciālām lietām un darījumiem. Ar Rohini starpniecību izpausmi rod tādas vērsim raksturīgas īpašības kā nosvērtība, koncentrēšanās un spēja tikt pāri visam, kas tam ceļā uzrodas. Uzsverot vēršu divriču simboliku, Rohini saistāma ne tikai ar lauksaimniecības, bet pat ar pašas civilizācijas attīstību. Visas tās iezīmes, ko parasti piedēvē Taurus zīmei – piezemētība, stabilitāte, radošums, produktivitāte, materiālā drošība, tieksme pēc ieguvumiem, izsmalcinātība, tieksme uzkrāt, komforta mīlestība, aizrautība, ideālisms attiecībās un skaistuma izpratnē – tas viss nāk no Rohini pamatīpašībām. |
| 5-Mrigašira | Brieža galva / Soma – trauks, pilns ar dievišķo nektāru | Antilopes graciozitāte un kustīgums, meklējumi, apzināta vēlme Galvenais simbols ir briedis un tas radies no nakšatras nosaukuma. Asociācija ar briedi vedina Mrigashiru pārņemt daudzas šī dzīvnieka īpašības, piemēram – biklumu, vieglumu, trauslumu, nepastāvīgumu, klejošanas dabu. Briedis tiek uzskatīts par Mēness dzīvnieku. Vēdiskajos tekstos tas tiek saistīts ar dabas saudzīgo aspektu un nereti spēlē kādu lomu romantiskos darījumos. Brieži tiek attēloti kā izvairīgi, maģiski, brīnišķīgi un apburoši radījumi. Vēdiskajā eposā Ramayana tieši maģiskais briedis (dēmons Rama bija pārvērties par briedi) saistīja Sitas uzmanību, viņa alka to notvert, un rezultātā Rama bija svētlaimē un ieguva Situ par sievu. Šī iemesla dēļ Mrigashira tiek saistīta ar problēmām laulības dzīvē, kuras uzrodas saistībā ar maldiem, nereāliem sapņiem, pārmērīgām aizdomām vai ar visparastāko nesaprašanos. Visu stāstu kopumā var izlasīt Ramayanā. Tā kā briežiem ir konstanta vēlme kaut ko meklēt, pētīt, pēc kaut kā tiekties, tad tas arī veido Mrigashira pamatbūtību. Kā lielākā daļa mednieku to zina, brieži parasti klaiņo pa iepriekšparedzamām takām. Līdz ar to arī Mrigashira daudz saistās ar ceļojumiem noteiktos maršrutos – uz zemes, gaisā vai ūdenī. Brieži visbiežāk jūtas komfortabli tikai plašās, ainaviskās dzīves vietās un arī nakšatrai tas pilnībā atbilst. Alternatīvais simbols ir Soma – ‘trauks, pilns ar dievišķo nektāru’. Tas ir dievu dzēriens, nektārs, kas saistīts ar Mēnesi. Soma ir viens no Mēness sanskrita nosaukumiem |
| 6-Ardra | Dimants / asara / cilvēka galva | Emociju pārpilnība, pārrāvums, Rudras (Šivas) asaras Arudras galvenais simbols ir ‘dimants’, lai gan daudzi pētnieki uzskata ‘asaru lāsi’ par primāro simbolu. Kā jau redzējām, nakšatras vārds asociējas ar mitrumu un slapjumu. ‘Asaru lāses’ simbols saista Arudru ar visa veida skumjām. Tā var tikt uzskatīta arī par simbolu ūdenim pilienveida formā. Piemēram –rasas lāses uz augu lapām agrā rīta stundā vai tūkstošiem lietus pilieni uz lapām pēc lietus. Rasas lāses, kā zinām, simbolizē svaigumu un atjaunotni. Asaru lāse kā attīrīšanās procesa sastāvdaļa simbolizē drīzāk skumju izkliedēšanos nevis veidošanos. Arudrai piemītošā spēja uz katarses procesu ir līdzīga bērna uzvedībai, kurš vienu brīdi var raudāt, bet jau nākošajā smaidīt, it kā nekas nebūtu noticis. Arudra ir futūristiska nakšatra, kas caur vētrainiem notikumiem tiecas atbrīvot indivīdu no sabrūkošās pagātnes iespaida. Jāatceras, ka vētras parasti neturpinās diez ko ilgi. Ja izdodas nepieķerties pagātnei pārāk stipri, indivīds var ‘burāt’ cauri šīm vētrām visai viegli un tikt apbalvots ar atjaunotni līdzīgi kā tas notiek ar zaļajām, svaigajām lapām pēc lietus. Piemēram – kāds jūtas vīlies darba zaudēšanas dēļ, bet darba zaudējums savukārt var sniegt jaunu iespēju pievērsties savam iemīļotajam nodarbošanās veidam vai aicinājumam un gūt tur panākumus. Tas ir iemesls, kāpēc Arudras simbols ir ‘dimants’. Kā zināms, dimants veidojas miljoniem gadu ilga spiediena un karstuma ietekmē. Tieši tāpat šis zvaigznājs var ietekmēt spilgtas personības veidošanos pēc tam, kad cilvēks ir izgājis cauri dzīves vētrām un ‘nomazagājis nost’ visu veco. Asociācijas ar dimantu liecina arī par to smagā darba daudzumu, kas jāiegulda, izejot cauri nakšatras uzsūtītām dzīves likstām, lai iegūtu izcilo ‘zināšanu dārgakmeni’. Dimants ar savām daudzdimensionālajām atstarojošām virsmām ir domāts vairāk kā mentāls un intelektuāls simbols, uzsverot Manomayakosha (mentālais/intelektuālais plāns) dažādos aspektus. Tāpat kā dimanta mirdzums ir atkarīgs no gaismas, kas to apspīd, tāpat arī prāta un intelekta izcilība ir atkarīga no tā gaismas daudzuma, kas piemīt cilvēka dvēselei. Arudras alternatīvais simbols – cilvēka galva – tāpat izsaka prāta un mentalitātes ideju. Savukārt dimants ir cietākā uz Zemes zināmā substance un attiecīgi šī cietība un bargums saistās ar Arudras nepiekāpīgo, stingro dabu. Arudrai ir ass, caururbjošs izturēšanās veids un tā var viegli ‘nocirst’ jebko tāpat, kā to spēj dimants. Arudrai ļoti svarīgi ir nonākt pie visu lietu saknēm, tā ir saistīta ar uztveres dziļumu. |
| 7-Punarvasu | Bultu maks pilns ar bultām / māja / atgriešanās | Atjaunošanās, “atgriešanās mājās” pēc vētras (pēc Ārdras) Vispārpieņemtais Punarvasu simbols ir „bultu maks pilns ar bultām“. Dažreiz par simbolu tiek pieņemta viena pati bulta, bet jebkurā gadījumā dominējošais simbols ir saistīts ar bultu. Bulta tradicionāli ir bijusi saistīta ar dažādiem cilvēka dabas aspektiem – vai nu vēlmes“bulta“, vai ambīciju „bulta“, un nedrīkst aizmirst arī laika „bultu“. Visos gadījumos bulta tiek saistīta ar noteikta veida kustību, pūlēm vai mērķi. Punarvasu bultas nav parastas bultas. Tās uzskata par dievišķiem ieročiem (divine astras), ko lietoja senatnē un kuras mistiskā veidā atgriezās pēc mērķa sasniegšanas. Bultas sevī satur ideju par atjaunotni, reģenerāciju un nebeidzamiem sākumiem. Punarvasu „bultu maks“ savos pamatos reprezentē indivīdam pieejamos resursus un enerģiju. Cilvēka paša ziņā ir izvēlēties mērķi un laiku šo bultu izlietošanai.Tā ir Punarvasu īpatnība – droši atgriezties no jebkuras uzsāktās misijas. Misija var būt vienkārša veikala apmeklēšana kaimiņu kvartālā un misija var būt uzkāpšana Everestā. Misija var tikt izpildīta tikpat labi mentālajā, kā fiziskajā, emocionālajā, astrālajā vai kauzālajā plānā. Tieši Punarvasu pārziņā ir droši atgriezties sākuma punktā. Nav brīnums, ka Punarvasu viedo vīru acīs ir kļuvusi par simbolu drošībai (bez riska). Alternatīvais simbols – „māja“ vēlreiz atkārto ideju par drošību. No iepriekšminētā var secināt, ka Punarvasu ir daudz saistības ar jebkura veida ierosmi, kustību, meklējumiem. Visas īpašības, ko parasti saista ar Strēlnieka zīmi (kuras simbols ir bulta), var tikt pielietotas arī Punarvasu gadījumā. Fakts, ka ceļojums parasti atved atpakaļ sākuma punktā, rada domu par riņķi. Laiks un realitāte ir cikliski, nevis lineāri, kā vairums mūsdienu pasaulē uzskata. Darvina teorija pieņem, ka cilvēku rase atrodas nemitīgā attīstībā, ko rada dabiskās izlases process. Tas ir opozīcijā visu seno civilizāciju uzskatam par to, ka laiks ir ciklisks, un daba atjaunojas caur pastāvīgu atkārtošanos. Atkārtojumiem ir spirālveida raksturs (līdzīgi DNS spirālei, kas satur ģenētisko kodu), nevis riņķveida raksturs. Tomēr aplis tiek lietots arī tēlainībai, lai norādītu uz kustības mūžīgumu. Shatabhisha un Punarvasu ir divas nakšatras, kuras atklāj šo Visuma procesu. |
| 8-Pušja | Govs tesmenis / zieds / ritenis, rats / riņķis, aplis | Barošana, pieaugums, uzturs, mātišķums Pushya pamatsimbols ir ‘pienu ražojošais govs tesmenis’. Ja kombinējam simbolu ar nakšatras vārdu, tad kļūst skaidras nakšatras tendences un spējas barot, audzināt un rūpēties visos eksistences līmeņos. Kā zināms, govs savā būtībā nesavtīgi dod gan pienu, gan ādu. Govs ir mātišķības simbols, kas tiek augsti cienīts, īpaši senajā vēdiskajā sabiedrībā. Indijā govis joprojām ir vissvētākās no visiem dzīvniekiem. Visi priekšstati par auglību un produktivitāti, kas saistīti ar zemi un materiālo plānu, iekļaujas tieši šīs nakšatras darbības sfērā. Daudzās senajās leģendās zemes un materiālā plāna būtība nereti tiek vienādota ar govs būtību. Govs simbolika ir tuvu saistīta arī ar Vērša zīmi un šīs zīmes kvalitātēm, lai gan tā neiekļaujas Vērša zīmē. Kā vēlāk redzēsim, Mēness, ja tas ir izvietots Vērša zīmē, dod enerģijas, kas ir līdzīgas Pushya enerģijām. Lauksaimniecības prakse – visu civilizāciju sākums – var tikt attiecināta uz dzīvnieku pieradināšanu (t.sk. liellopu pieradināšanu). No universālās perspektīvas tas reprezentē sievišķās dievības spējas nodrošināt vajadzīgo. Piens, ko iegūstam no govs tesmeņa, atspoguļo dzīvesspēku, vitalitāti, radošumu. Indivīds var dot, ja viņš ir spējīgs producēt, un tas saista Pushya ar visa veida radošajiem spēkiem universā. Alternatīvais simbols ir ‘ritenis’, ‘rats’. Tas ir sens simbols kustības attēlošanai un it īpaši laika ritējuma uzsvēršanai. Riteni var uztvert kā laika gaitā sasniegtā progresa motīvu. Ideja par progresu vai attīstību vienmēr ietver arī laika aspektu. Pushya pievērš īpašu uzmanību piemērotai laika izmantošanai, lai sasniegtu savus radošos, produktīvos un audzinošos mērķus. No mūsdienu skatu punkta arī automašīnu lietošana ir uzskatām par šīs liberālās nakšatras ‘dāvanu’, jo tā padara cilvēku dzīves vienkāršākas. Riteni var uzskatīt par visas civilizācijas arhetipisku simbolu, kas vēlreiz uzsver Pushya pārticības pilno, laipno un izsmalcināto dabu. Šeit nav vietas brutalitātei, nežēlībai, vulgaritātei vai dzīvnieciskai uzvedībai. Cits, mazāk pazīstams simbols ir ‘riņķis’, ‘aplis’. Tas galvenokārt atspoguļo nakšatras cirkulāro būtību, kas ir saistīta ar visa veida izliekumiem, līkumiem. Mēness, zeme, govs tesmenis, sievietes krūtis – viss ir noapaļots. Tiem, kas ir dzimuši Pushya nakšatrā, ir uzmācīga tieksme pēc apaļām formām. Arī ‘zieds’ tika minēts kā Pushya simbols, jo Pushya reprezentē ziedēšanas procesu jebkurā tā izpausmē. Piemēram, cilvēkam ir pierasts ‘uzziedēt’ apmēram sešpadsmit gadu vecumā. Izteiciens ‘saldie sešpadsmit’ parasti tiek lietots, lai aprakstītu šo laimīgo, mundro, gaišo periodu, kad ķermenis, prāts un emocijas ir nobriedušas tiktāl, lai ‘izkāptu’ no bērnības. Interesanti atzīmēt, ka sešpadsmit gadi ir vecums, kad indivīdā nobriest Jupitera enerģija, bet Jupiters ir šai nakšatrai visciešāk piesaistītā planēta. |
| 9-Ašleša | Saritinājusies čūska | Naga spēks, cieši savijies – kontrole, valdīšana, psihiskā spēja Saritinājusies čūska ir nakšatras galvenais simbols. Vienlaicīgi ar nosaukumu tas skaidri norāda, ka Ashleshas būtība ir saistīta ar čūsku – ar simbolu, kas ir sastopams jebkurā senajā kultūrā. Vairums pasaules kultūru redz čūskas kā noslēpumainus, bailes izraisošus, viltīgus, aukstasinīgus, maldinošus, nepatiesus, hipnotizējošus un indīgus radījumus. Visas šīs īpašības atrod izpausmi arī Ashleshas darbībā. No pozitīvās puses, čūskas uzskata par pus-dievišķiem radījumiem, kam ir saikne ar citām pasaulēm. Tām piedēvē milzīgu un pirmatnēju intuīciju, uztveri, vērīgumu, gudrību, aprēķinu, koncentrācijas spēju un seksualitāti. Kad Ashlesha funkcionē savā augstākajā izpausmes formā, tā spēj parādīt visas šīs īpašības. Tomēr mūsu laikos, kad pasaulē rod izpausmi pārsvarā lietu negatīvās, zemākās šķautnes, arī Ashleshas raksturā vairāk dominē nepatīkamā daļa. Zinātnieki ir fiksējuši cilvēka smadzeņu senāko daļu, ko sauc par „R kompleksu“ (reptiļu kompleksu). Tā ir tieši tā pati smadzeņu daļa, kas ir atbildīga par iepriekšējā rindkopā minētajām negatīvajām un instinktīvajām izpausmēm Ashleshas dabā. Caur „R kompleksu“ var atrast visai uzskatāmu saistību starp reptiļu, čūsku un cilvēku īpašībām. Ir interesanti atzīmēt, ka ģenētiskā koda pamatvienībai DNA ir spirālveida forma, līdzīga kā saritinājusies čūska. Arī Ashleshai ir daudz kopīga ar ģenētisko mantojumu, iepriekšējo dzīvju karmu un pašreizējā dzīvē iespējamo izmaiņu vērienu. |
| 10-Magha | Tronis / karaliskais krēsls | Priekšteču godināšana, autoritāte, spožums (spilgtas zvaigznes – Reguls) Maghas galvenais simbols ir tronis. Var pat teikt, ka tā ir karaliskā troņu zāle. Simbols uzbur iztēlē augstu statusu, varu, cieņu un tamlīdzīgas lietas, un visas šīs interpretācijas ir saistītas ar nozīmi, ko izpauž nakšatras nosaukums.Tomēr simbola pamatbūtību atspoguļo viens vārds – sasniegumi. Pēc iepriekšējās nakšatras Ashleshas cīņām un pārbaudījumiem Maghā ir nobriedis atalgojuma laiks. Materiālajā pasaulē atalgojums nāk caur varas, amata un autoritātes aspektiem, bet augstākajā izpausmē – caur indivīda zināšanām pašam par savu būtību. Zināmā mērā cilvēka ķermenis nav nekas cita kā dvēseles tronis. Lielākā daļa no mums identificē sevi ar savu prātu un ķermeni. Magha ir pirmā nakšatra, kur sākas individualizācijas process. Tā reprezentē visu, ko mēs domājam, kad sakām vārdu ES. Dvēsele lieto ķermeni un prātu kā savu identitāti. Tomēr prātam un intelektam ir dots uzdevums saprast mūsu patieso identitāti – mēs esam mūžīgas dvēseles. Nevar būt vēl lielāks sasniegums par to, ja cilvēks sev to ir atklājis un izpratis. Materiālajā pasaulē Magha var piešķirt visa veida cieņu un prestižu, parasti caur indivīda spējām kaut ko sasniegt tieši materiālās pasaules aktivitātēs. Daudzos gadījumos Magha dāvina šos sasniegumus kā pārmantotus vai kā pēctecīgus ieguvumus. Senākos laikos par nešaubīgu patiesību uzskatīja faktu, ka karaļa dēls būs karalis, bet bārddziņa dēls būs bārddzinis. Lai gan lietas mūsu laikos šķietami izskatās savādāk, tomēr kopējā „bildē“ raugoties, nekas nav mainījies. Maghas tronis apzīmē visu, ko esam mantojuši no senčiem – vai nu gēnus, vai dzimtas saknes, īpašumus, bagātību, zināšanas un statusu. Tādējādi Magha ir nakšatra, kas ir visciešākā veidā saistīta ar mūsu identitātes sajūtu, ar sajūtu par to, kas mēs esam un no kurienes nākam. |
| 11-Pūrva Phalgunī | Gultas (dīvāna) priekšējās kājas / šūpuļtīkls | Atpūta, bauda, savienība Galvenais simbols ir gultas (dīvāna) priekšējās kājas. Tas ir dīvāns, kuru lietojam dienas atpūtai vai snaudai, nevis naktsmieram. Otrs simbols ir šūpuļtīkls, kā jau tika minēts sākumā. Abi skaidrojumi norāda, ka nakšatras atslēgas vārds ir „komforts“. Visu 27 nakšatru virknē tieši šeit dvēsele atrod komfortu un prieku – jo tronis (sasniegumi) ir iegūti jau iepriekšējās nakšatrās. Purvaphalguni ir saistīta ar laiku, kad meklējam relaksāciju, atpūtu un izklaidi pēc pasaulīgo pienākumu izpildīšanas (tās ir aktivitātes, ko pārvalda iepriekšējās nakšatras). Dīvāna priekšējās kājas simbolizē sākumu relaksācijai. Kad esam ļoti noguruši un „iekrītam“ gultā, tad pirmais brīdis ir pilnīga relaksācija un enerģijas atjaunošana. Purvaphalguni tādējādi ir stipri saistīta ar atjaunotnes spēkiem, kas beigu beigās saista to ar visu radīšanas procesu kopumā. Dažreiz ir grūti saprast – kā var būt radošs bez aktivitātes. Tomēr jebkura aktivitāte ir atkarīga no pasivitātes jeb atpūtas periodiem. Neviens un nekas nevar darboties bez pārtraukuma. Tieši atpūta nodrošina impulsu radošajiem un aktīvajiem procesiem. Daudzi zinātnieki un pētnieki ir konstatējuši, ka problēmu risinājumi uzrodas ne tad, kad cilvēks aktīvi strādā pie problēmas, bet gan brīžos, kad prāts ir pilnīgā relaksācijā. Mūsdienu steidzīgajā laikmetā cilvēki, šķiet, ir aizmirsuši par adekvātiem atpūtas periodiem starp savām ikdienas aktivitātēm. Iespējams, ka tas ir iemesls vairumam fizisko un psiholoģisko saslimšanu, ar ko sastopas pilsētu iedzīvotāji. Tomēr ir jāuzmanās arī ar Purvaphalguni enerģijas nemitīgu vairošanu, jo tā var novest pie slinkuma un pārliecīgas izdabāšanas savām vēlmēm. |
| 12-Uttara Phalgunī | Gultas divas aizmugurējās kājas / vīģes koks | Savienības stabilizācija, partnerība iegūst formu Nakšatras galvenais simbols ir gultas divas aizmugurējās kājas. Tāpat kā PurvaPhalguni gadījumā – gulta, par kuru iet runa, nav tā gulta, kurā guļam naktī, bet gan dīvāns/tahta, uz kuras atpūšamies dienasvidū vai tāpat vien. UttaraPhalguni ir līdzīga PurvaPhalguni dažādos veidos, kā jau simbols to vēsta. Patiesībā tās abas veido pāri, pirmo pāri visu nakšatru rindā. Tām ir līdzīgo vārdi, simboli, daba un īpašības. Līdzīgi kā iepriekšējās nakšatras gadījumā, gulta vai guļamtīkls reprezentē vietu atpūtai, komfortam, relaksācijai. Tas, ka UttaraPhalguni simboliski ir saistīta ar šīs gultas aizmugurējām kājām, attiecina to uz pusdienlaika siestas otro pusi, nobeigumu. Parasti otrā puse jau ir aktīvāka nekā pirmā, jo indivīds jau mentāli mostas no relaksācijas un gatavojas darbam. No tā secināms, ka UttaraPhalguni ir mazāk uz komfortu orientēta nekā tās pāriniece PurvaPhalguni. Tā ir saistīta ar atpūtu uz dīvāna runājoties, domājot, apcerot lietas vai rakstot, lasot vai arī – nodarbojoties ar seksu. Pilnībā izaudzis vīģes koks, ja runā par otru simbolu, reprezentē UttaraPhalguni spējas ‘nest augļus’, kamēr PurvaPhalguni, ko simbolizē jauns, augošs vīģes koks, satur potenciālu ‘augļu došanai’, bet nav vēl pietiekami nobriedis, lai patiešām dotu augļus. Līdz ar to UttaraPhalguni enerģija uzskatāma drīzāk par produktīvu, nevis rekreatīvu un tikai uz labsajūtu orientētu enerģiju. |
| 13-Hasta | Plauksta / sažņaugta dūre / podnieka ripa | Spēja satvert, dot, darīt, roku darbi Hastai ir trīs galvenie simboli. Viens no tiem – roka ar izplestiem pirkstiem. Caur šo simbolu senatnē mēģināja uzsvērt Hastas saistību ar likteni – izplešot pirkstus, ikviens var redzēt delnu ar rokas līnijām, kuras norāda uz mūsu likteni šajā dzīvē. Hasta ir cieši saistīta ar palm reading mākslu un paplašinot jēdzienu – arī ar astroloģiju. Roka asociējas ar visām aktivitātēm, kur darbībā jāiesaista rokas. Senākos laikos izstiepta roka ar izplestiem pirkstiem bija Saules un tās staru simbols. Savukārt otrs simbols – sažņaugta dūre – ilustrē noslēgtību un apņēmību. Hasta, kā mēs redzēsim, ir saistīta ar visa veida blēdību, viltību un manipulāciju, iesaistot augstāk minētās īpašības – noslēgtību un apņēmību. Negatīvā nozīmē sažņaugta dūre nozīmē mantkārību, ambīcijas un nespēju ‘atlaist’ lietas. Savā pozitīvajā aspektā šis simbols savukārt nozīmē spēku, kurš rodas no atsevišķu daļu vienotas un harmoniskas sadarbības. Hasta ļoti cieši tiek asociēta ar kooperāciju, lai sasniegtu paredzēto mērķi. Tomēr šai kooperācijai ir maz kopīga ar draudzību, jo visās Hastas attiecībās ir noteikts uzticēšanās trūkums. Nav brīnums, ka abpusēja rokas paspiešana ir izplatīts savstarpēji nodibināto saistību akts. Tas, protams, uzsver mūsdienās plaši izplatīto apsēstību ar kooperāciju bez uzticēšanās. Trešais un visretāk lietotais simbols ir ‘podnieka ripa’, kura acīmredzami simbolizē keramiku un amatniecību kopumā. Ezotēriskajā līmenī podnieka ripa atspoguļo laika ritējumu. Savukārt tieši Hasta bieži ir aizņemta ar pienācīgu laika izmantošanu. Viņai ir tieksme aiziet līdz ekstrēmām lietām un pārvērst dzīvi pulkstenī, tāpat raksturīga apsēstība ar laika taupīšanu, precizitāti, atkārtošanu un citām ‘robota’ iezīmēm, ko bieži asociē ar Jaunavu. |
| 14-Čitra | Dzidrs, mirdzošs dārgakmens / pērle | Skaistums, redze, formu izpratne, arhitektoniskā kārtība Saskaņā ar nosaukumu, Čitras galvenais simbols ir ‘liels, dzidrs, mirdzošs dārgakmens’. Kā zinām, dārgakmeņi veidojas spiediena un karstuma ietekmē, kas miljoniem gadu ilgi iedarbojas uz iežiem un minerāliem. Materiālās izpausmes jomā Visumam bija jānoiet garš ceļš no lielā sprādziena līdz mirklim, kamēr uz Zemes izveidojās dārgakmeņi. Dārgakmeņus var uzskatīt par virsotni Visuma centienos pēc skaistuma un formas perfekcijas. Iepriekšējā nakšatra – Hasta asociējās ar amatniekiem un tiem, kuri ir iesaistīti kādās ‘vieglās’(sadzīviskās) prasmēs un aroda mākslās. Čitrā šīs prasmes tiek paceltas citā līmenī, lai sasniegtu formas perfekciju. Tādējādi Čitra ir saistīta ar izskata un formas pilnību, kas var piemist jebkurai dabā eksistējošai lietai. Kā uzzināsim turpmāk, Čitru pārvaldošā dievība bija atbildīga par Saules sistēmas pašreizējo izskatu. Tas ir Čitras uzdevums – vizualizēt jebkuras lietas attēlu – vai nu tā būtu galaktika vai vienkārša koka lapa. Alternatīvais Čitras simbols ir pērle. Kā zinām, pērle veidojas brīžos, kad austere tiek kairināta un uzbudināta. Tādā paša veidā mākslinieks var radīt savus darbus – satraukuma vai depresijas ierosmē. Līdz ar to Čitra ir saistīta ar kreativitātes neizprotamo, noslēpumaino būtību, vienlaicīgi saprotot Visumā eksistējošos likumus. Čitrai ir spējas izveidot jaunas, brīnišķīgas un apburošas lietas praktiski no nekā. Savā augstākajā izpausmē Čitra ļauj saskatīt patiesību aiz formu ilūzijas un līdz ar to palīdz iegūt patiesas zināšanu pērles. |
| 15-Svati | Jauna koka atvase / korallis / zobens | Neatkarība, ceļošana, pielāgošanās Simbols ir jauna koka atvase, kas līgojas vējā. Vējš uzvedina uz domām par nakšatras dabu, kas ir līdzīga vējam – tas ir nemierīgums, pielāgošanās spējas, izveicība, klejošanas tendences. Jaunās atvases simbols savukārt liecina par jūtīgumu, izsmalcinātību, trauslumu. Tas ir iemesls, kāpēc Swati tiecas pēc spēka un neatkarības, līdzīgi kā jauns koks tiecas pēc brieduma. Swati ir gandrīz kā balansējošs zodiaka centrs, jo abās pusēs tai ir apmēram vienāds skaits nakšatru. Swati nakšatra reprezentē atmosfēras aspektu – tajā brīdi, kad nav bezvēja, nav vētras, bet pūš maigs vējš. Nakšatra norāda uz dzīves periodu, kad ir iespējama mierīga, rāma burāšana. Vēdiskajos tekstos vējš rosina ideju par spēku un spēju izkustināt lietas – līdzīgi kā tas izkustina mākoņus debesīs. Tas nozīmē, ka Swati ir spējīga pielietot spēku, kad vien nepieciešams – lai arī pamatos tā ir maiga nakšatra. Jauna, trausla atvase vienmēr tiecas augt, lai kļūtu par lielu, spēcīgu koku, kuram maz jāuztraucas par laika apstākļu vai dzīvnieku nodarījumiem, jeb citiem vārdiem – par dabas „spiedienu“. Alternatīvais nakšatras simbols ir korallis. Korallis ir augs, kurš savus pēcnācējus rada pats no sava ķermeņa, līdzīgi kā to dara baktērijas un citi mikroorganismi. Tādā pašā veidā rodas Swati radošums – šķiroties no kādas daļas sevis paša. Ir zināms, ka koraļļi ir saistīti ar Marsu. Swati nakšatrai pašai nav īpašu saistību ar Marsu, bet korallis to veido. Tāpat kā vējš gūst impulsu kustībā starp siltumu un aukstumu, tāpat arī Swati iegūst savu īpašo kustīgumu, enerģiju un spēku no Marsa “sildošā” efekta. Swati nakšatra izvietota kardinālajā, uz panākumiem orientētajā Libra zvaigznājā. Tas varētu būt iemesls, kāpēc viens no nakšatras simboliem ir zobens – rādot ugunīgo, griezīgo, aso rakstura pusi. Var teikt, ka Swati enerģija var transformēt jaunu koka atvasi par stipru, cietu, asu zobenu. Līdz ar to indivīdi ar izteiktu Swati nakšatru horoskopā ir “vēlu ziedošie” un viņu mūža otrā puse parasti ir spēcīgāka nekā pirmā puse. |
| 16-Višakha | Izgreznots loks, velve, vārti | Divējādība, mērķtiecība, spēja sasniegt augstāko Galvenais simbols ir „izgreznots loks, velve“ vai „vārti“. Attēlos vārti parasti ir dekorēti ar lapām. Līdzīgi vārti joprojām ir parasta lieta Indijas laulību ceremonijās. No tā var secināt, ka Vishakha ir saistīta ar laulībām. Lielākā Vishakhas daļa atrodas Libra zvaigznājā, kas pārvalda laulību. Senos laikos šādi vārti bija simbols arī triumfam, attēlojot mērķa sasniegšanu un jauna mērķa iezīmēšanu. Tas bija atgādinājums, ka izaicinājumi nebeidzas, lai arī vārti ir šķērsoti un mērķis sasniegts. Arī laulības dzīvē vārtu šķērsošana ir tikai sākums laulības dzīves izaicinājumiem. Vārti uzsver to, ka Vishakha vienmēr ir fokusējusies uz mērķa pilnīgu sasniegšanu. Tas tikpat labi var būt triumfs pār ārējiem ienaidniekiem kā pār iekšējiem dēmoniem. Mūsdienās, kad pārsvarā dominē nakšatru negatīvās iezīmes, Vishakha parasti funkcionē kā apsēsta, uz mērķi orientēta nakšatra, kurai pilnīgi vienalga, ar kādiem līdzekļiem mērķis tiek sasniegts. Par spīti asociācijai ar svinībām, Vishakhu nevar uzskatīt par visai jauku nakšatru. Ja tiekšanās pēc mērķa kļūst par galveno dzīves sastāvdaļu, tad indivīdam diez vai būs mierīgs prāts un viņš, visdrīzākais, paies garām dzīves patiesajai būtībai. Tas ir līdzīgi kā Džona Lenona dziesmā – „dzīve ir tas, kas notiek, kamēr mēs esam aizņemti, plānojot jaunas lietas“. |
| 17-Anuradha | Nūja (zizlis) / lotoss / vārti, kas izgreznoti ar zaļām lapām | Uzticība, uzturēšana, iekšējs skaistums Zvaigznāja galvenais simbols – nūja (zizlis) ir atvasināts no formas, ko senatnē piedēvēja nakšatrā izvietotajām zvaigznēm. Zizlis vienmēr ticis uzskatīts par varas un aizsardzības simbolu. Purānu tradīcijās lielākā daļa godājamo vīru nēsāja zizli. Patiesībā tas bija vienīgais „ierocis“, ko viņi nēsāja, tomēr pilnīgi pietiekams, jo saturēja sevī visu penance spēku. Var atsaukties uz Purānu leģendu par to, kā Vishwamitra izaicināja viedo Vashishta. Visi Vishwamitra ieroči, ieskaitot Brahmastra (kas ir līdzīgs atomraķetei) bija pilnīgi bezspēcīgi Vashisthas zižļa priekšā. Viedie vīri nekad nelietoja zizli uzbrukumam, bet tikai pašaizsardzībai. Tas raksturoja uzkrātās zināšanas un mācības un varēja darboties tikai atbilstoši Visuma nodomiem. Anuradha nakšatra ir saistīta ar mācīšanos un zināšanu saglabāšanu, tāpat ar attiecībām ar Visuma enerģiju. Jo spēcīgāks kontakts, jo nakšatras efekti arī būs spēcīgāki. Anuradhai tiek piedēvēts arī cits simbols – lotoss. Kopš senseniem laikiem skaidrība(tīrība), labvēlīgums, zināšanas un apgaismība ir saistītas tieši ar lotosu. Zināšanu dieviete Saraswati un labklājības dieviete Laxmi bieži tiek attēlotas sēžot uz lotosa zieda. Lotosam ir spēja augt un ziedēt dubļainos, dūņainos ūdeņos. Tas raksturo šīs nakšatras spējas uzturēt sevi tīru un satvisku jebkuros apstākļos. Tas arī izceļ patieso zināšanu ieguves veidu, izejot cauri mentālam, intelektuālam un emocionālam apmulsumam. Anuradhas alternatīvs simbols ir „vārti, kas izgreznoti ar zaļām lapām“. Der atcerēties, ka arī iepriekšējās nakšatras Vishakhas simbols bija tāds pats. Kā jau iepriekš tika minēts, abas nakšatras veido pāri un reprezentē uzvaru. Anuradha, tāpat kā Vishakha, ir uz mērķi orientēta nakštra. Tās mērķis tomēr ir lielākā saskaņā ar Visuma enerģiju nekā Vishakhai. Anuradhai patīk tiekties pēc mērķa, sadarbojoties grupā, nevis vienatnē. Varbūt tas ir iemesls, kāpēc Anuradhai izdodas mērķi sasniegt mierīgākā un bezrūpīgākā veidā, ja salīdzina ar Vishakhu. Vishakha bieži ir noliedzoša attiecībā pret kooperāciju un palīdzību no ārienes. Lielākajā daļā gadījumu tomēr Vishakhai šī palīdzība ir vajadzīga, un te nu var noderēt Anuradha. |
| 18-Džještha | Apaļš talismans / auskars, gredzens / lietussargs | Ietekme, autoritāte, augstākā pozīcija, aizsardzība Galvenais simbols ir „apaļš talismans”. Senajās leģendās un civilizācijās apaļš talismans parasti bija dievišķās aizsardzības simbols. Daudzos gadījumos var teikt, ka tas vienlaikus bija autoritatīvas pozīcijas atribūts. Piemēram, apļveida auskari arī bija sava veida apaļš talismans, un senie valdnieki tika valkājuši lielus, apaļus auskarus. Tādējādi auskars pilnībā var tik uzskatīts par Jyeshtas simbolu. Apaļi talismani, gredzeni vai auskari – tie visi tiek asociēti ar Visumu pārvaldošajiem spēkiem. Kā gudri cilvēki to ir zinājuši cauri gadu tūkstošiem, visas lietas dabā notiek „pa apli”. Agrāk jebkurš valdnieks tika uzskatīts par zemi pārvaldošo augstāko spēku pārstāvi. Fakts, ka valdnieks nēsāja lietas ar apļa (riņķa) simboliku, uzsvēra viņa saistību ar šiem spēkiem. Līdz ar to var secināt, ka Jyeshta ir saistīta ar tiem indivīdiem, kuri atrodas autoritatīvās pozīcijās. Šīs pozīcijas zināmā mērā atspoguļo viņu relatīvo tuvumu Visuma pārvaldošajiem spēkiem. Tas var būt kā rezultāts iepriekšējās dzīvēs pieliktajām pūlēm okultās prakses, karmas izlīdzināšanas vai „grēku izpirkšanas” jomā. Vissvarīgākais okultais simbols ir Ouroboros, gredzenā satinusies čūska, kas pati aprij savu asti. Čūskas simbolika saistās ar Rahu, Ketu un kundalini shakti . Lietussargs ir alternatīvs simbols. Tā pamatfunkcija ir aizsargāt indivīdu no lietus, saules vai vēja, tātad – no dabas spēkiem. Domājams, ka tādā pašā veidā šī nakšatra var sniegt aizsardzību apkārtējiem pret Visuma spēku iedarbību. Iespējams, ka tas ir iemesls, kāpēc senatnē neviens valdnieks vai valdniece neizgāja no savas mītnes bez lietussarga/saulessarga virs galvas. To uztvēra kā visredzamāko karalisko atribūtu. Jyeshtas spēja aizsargāt rodas, pateicoties sapratnei par Visuma funkcionēšanas veidu, ko sniedz agrāk uzkrātās okultās zināšanas. Zināmā mērā arī priesteru klase bija valdnieku aizsargājošais vairogs. Mūsdienās, kad lielākā daļa sabiedrības ir vienaldzīga pret okultajām zināšanām un maz ko saprot no Visuma darbības principiem, tīri aizsargājošais aspekts šajā nakšatrā ir reti pamanāms. Tomēr politiķi un valdošais slānis nereti pielieto okultus palīglīdzekļus (tos neafišējot), lai pasargātu savu varu un pozīcijas. |
| 19-Mula | Sakņu saišķis | Karmas saknes, iznīcināšana, patiesības meklējums Nakšatras galvenais simbols ir „sakņu saišķis”. Mulai gan tās vārds, gan simbols uzsver vārdu „sakne” un vistiešākajā veidā ir saistīts ar jebkuras lietas būtību jeb saknēm. To apstiprina arī fakts, ka mūsu galaktikas centrs atrodas Mulas zvaigznājā. Līdzīgi savam planetārajam pārvaldniekam Ketu, Mula ir saistīta ar nokļūšanu pie lietu visdziļākās būtības. Līdzīgi kā augiem un kokiem, kuru saknes parasti nav redzamas, arī Mulai ir darīšanas ar apslēptām lietām, notikumiem, motīviem, tendencēm un sfēram. Kopā sasietu sakņu saišķis simbolizē nakšatras aspektu, kas ierobežots savā darbībā. Vārds „saknes” iegūst citu nozīmi vārdā „sakņots”. Mula attiecas uz to, kas ir pietiekami sakņots. Tas rada spēcīgus pamatus nakšatras aktivitātēm. Simbols nozīmē arī dažādu indivīdam piederošu lietu kopā „sasiešanu”. Kā zināms, tad Ketu ir tas, kas glabā bijušo karmu rezultātus un palīdz „nobriest” rezultātiem tādā mērā, lai karmas tiktu pārbaudītas šajā dzīvē. Sasieto sakņu simbolika to atspoguļo. Mula palīdz indivīdam mērķtiecīgā veidā savākt vienkopus talantus, kas attīstīti iepriekšējās dzīvēs. Tāpat kā koka saknes ietiecas neredzamos zemes dziļumos, tāpat Mulai ir daudz darāmā ar neredzamu un nezināmu lietu izpēti. Vienlaikus ar Mulas līdzinieku Ardru (kas zodiakā ir opozīcijas stāvoklī), Mulai ir stiprākā un dziļākā izpētes dziņa starp visām nakšatrām. Senajās medicīnas sistēmās, piemēram Ajūrvēdā, dažādu augu saknes tika izmantotas ārstniecisku preperātu gatavošanai. Arī Mula ir saistīta ar slimību saknēm/sākumiem – mikrooganismiem, baktērijām un tml. Tāpat kā viss, kas pakļauts Mulas izpētei, arī mikroorganismi ir neapbruņotai acij neredzami un netaustāmi. Beigu beigās pats fakts, ka saknes ir sasietas, atspoguļo zināmus limitus un apspiešanu. Līdzīgi arī Mulas enerģija ne pārāk bieži ļauj indivīdam daudz brīvības un enerģijas izšķiešanas, bet liek nirt diezgan dziļi kādā noteiktā, limitētā sfērā. Mula tādējādi ir „viscaururbjošākā” nakšatra no visām. |
| 20-Purva Ašadha | Vēdeklis / graudu sijāšanas grozs | Attīrīšanās, emociju plūsma, draudzība Atbilstoši zvaigžņu veidotajai formai debesīs roka ar vēdekli ir vispierastākais Purvashadhas simbols. Zināms, ka vēdekli var lietot 1) kā dekoratīvu priekšmetu (īpaši Austrumu kultūrās); 2) lai atvēsinātos; 3) lai iedegtu uguni; 4) kā masku, lai apslēptu seju. Pirmais pielietojums atspoguļo efektīgo un valdzinošo Venēras aspektu, kas piemīt šai nakšatrai. Senajās Austrumu zemās vēdekļa izskats bija tieši saistīts ar sociālo statusu. Tas rāda nakšatras pārākumu attiecībā pret iepriekšējām, īpaši pret tām nakšatrām, ko pārvalda Venēra. Tomēr Venēras jomā iegūtais pārākums ir tieši atkarīgs no indivīda dvēseles attīstības līmeņa. Otrais vēdekļa pielietojums attiecas uz nakšatras spēju veiksmīgi „iziet“ cauri grūtiem laikiem. Atvēsināšanās savā būtībā ir darbība, kas uzskatāma par uzbrukumu karstumam. Līdz ar to Purvashadha bieži tiek asociēta ar agresīvām aktivitātēm. Tā ir pacietīga likstās, bet agresīva, kad vien rodas tāda iespēja. Trešais vēdekļa pielietojums ir saistīts ar Purvashadhas spējām veicināt lietu risināšanos. Negatīvajā aspektā tas var manifestēt pārspēlējumus un pārliecīgu ekspansiju. Pozitīvajā aspektā tā ir iedvesmojoša enerģija, kas zina, kā uzturēt degošu uguni. Rezultātā tā ir gan izteiksmīga, gan ekspansīva nakšatra. Ceturtais vēdekļa pielietojums ir saistīts ar nakšatras spēju apslēpt faktus, informāciju, jūtas un personību. Savā ziņā tā ir izvairīga, kautrīga un jūtīga nakšatra, kas labprāt apslēpj savu entuziasmu un „burbuļošanu“ no ārpasaules, cik vien iespējams. Tikai caur iekšēju negribīgumu un tikai tad, kad ir iegūta pārliecība, Purvashadha parāda savas patiesās „krāsas“. Graudu sijāšanas grozs, ko lieto, lai atdalītu graudus no sēnalām, ir Purvashadhas alternatīvais simbols, kas lielākā vai mazākā mērā atspoguļo iepriekšminētos skaidrojumus. Tas uzsver nakšatras spēju atklāt apslēptos talantus. Purvashadha ir spējīga „nomest“ ārējos, nevajadzīgos kavēkļus un šķēršļus, lai iegūtu derīgo kodola daļu. Tas attiecas tikpat labi uz cilvēkiem kā uz vietām un lietām. |
| 21-Uttara Ašadha | Ziloņa ilkņi / uzvara | Galīgā uzvara, ilgtermiņa rezultāts, godīgums Galvenais simbols ir ziloņa ilkņi. Tā ir visaugstāk novērtētā ziloņa anatomiskā daļa. Ziloņi parasti to apzinās un ļoti centīgi ilkņus sargā. Pētnieki ir atklājuši, ka ilkņu tips, krāsa un izmērs ir lietas, pēc kurām ziloņu barā tiek izvēlēts līderis. Sekojoši – arī Uttarashadai ir daudz kopēja ar līdera iezīmēm. Neskaitot vizuālo efektu, ziloņa ilkņi ir derīgi tikai vienam praktiskam mērķim – cīņai. Līdzīgi kā iepriekšējam zvaigznājam Purvashadhai, arī Uttarashadai ir daudz darāmā saistībā ar agresīvām darbībām, kā piemēram – kara pieteikumiem. Kā jau iepriekš bija teikts, Uttarashada un Purvashadha veido pāri un līdz ar to daži astrologi attiecina ilkņu simboliku uz abiem zvaigznājiem – labais ilknis ir piederīgs Uttarashadai un kreisais ilknis ir piederīgs Purvashadhai. Lielākajā daļā seno kultūru, kuras pazina ziloņus, tie bija karalisko regāliju sastāvdaļa. Tika uzskatīts, ka karaļi un dievības – ieskaitot Indru, pašu galveno – gan procesiju, gan karadarbības laikā jāja uz ziloņiem. Uttarashada tādējādi ir tieši attiecināma uz karalisko kārtu un visu atbildību, kas ar to saistīta. Atbildība – tas ir šīs nakšatras atslēgas vārds. Acīmredzamu pazīmju dēļ ziloņa ilkņi tiek uzskatīti arī par iedziļināšanās un izpratnes simboliem. Galvenokārt tas norāda uz mentālu iedziļināšanos un spēju doties jaunos virzienos, ka arī bezbailību un pirmatklājēja garu. |
| 22-Šravana | Auss / trīs nevienmērīgu soļu rinda / trijžuburis | Klausīšanās, uztvere, pārraide, mācīšanās Shravanai ir trīs galvenie simboli. Viens no tiem ir „trīs nevienmērīgu soļu rinda” un to atspoguļo nakšatru veidojošo trīs zvaigžņu novietojums. Uzskata, ka Vishnu savā Vamana inkarnācijā veica šos soļus, lai nodibinātu universā kārtību, atdodot debesis dieviem un zemi – cilvēkiem. Trīs soļus var uztvert kā trīspusēju (trīskāršu) likumu, caur ko kosmiskā inteliģence uztur kārtību Visumā. Arī daba izpaužas trīs dažādos veidos un šis trīskāršais likums attiecas uz savstarpējām saistībām starp dabas izpausmes veidiem. „Trijžuburis” ir cits, alternatīvs simbols, kas vēlreiz uzsver Shravanas saistību ar skaitli 3. Numeroloģijā uzskata, ka skaitlis 3 ir komunikācijas skaitlis un tā enerģija ir saistīta ar kārtību pasaulē. Tāpēc visām senajām kultūrām bija trīs galvenās dievības, kas bija atbildīgas par notikumiem universā. Savukārt „auss” ir plaši pielietots simbols Shravanas attēlošanai un tas radies no paša Shravanas vārda. Tas nozīmē, ka šai nakšatrai komunikatīvais aspekts vairāk ir saistīts ar klausīšanos nekā ar runāšanu. Klausīšanās galu galā ir viens un vienīgais veids, kā indivīds var kaut ko iemācīties. Lai to vēl vairāk uzsvērtu, zinoši cilvēki Shravanai piešķīruši pat trīs ausis kā simbolu minētajam. Šīs grāmatas zīmējumā attēlotais koks ir „pilns ar ausīm”. Tā kā senajās vēdiskajās tradīcijās zināšanu „pārneses” ceļš bija mutisks, tad shruti jeb klausīšanās spēja automātiski kļuva par vissvarīgāko indivīdam piemītošo īpašību. Tikai pateicoties senajām mutiskajām tradīcijām, vēdu zinības ir pieejamas šodien savā pirmatnējā veidā. Saskaņā ar teikto varam izsecināt, ka Sharavanai ir daudz darāmā ne tikai klausīšanās, bet arī informācijas „saglabāšanas” jomā, kā to uzsver pati nakšatras daba. Ja kādam indivīdam ir stipra Shravanas ietekme, tad astrologs droši var teikt, ka indivīdam vairāk ir jāmācās klausīties citus vai arī jāpievērš lielāka uzmanība savai „iekšējai” balsij, lai augtu un sasniegtu dzīvē kādu progresu. |
| 23-Dhaništha | Bungas, kuras spēlē ar rokām | Mūzika, pulss, sabiedriskums Visi mācītie vīri piekrīt, ka nakšatras galvenais simbols ir bungas. Tomēr pastāv viedokļu atšķirība attiecībā par to – kādas tieši bungas. Daži domā, ka tās ir tabor, citi – ka tabla vai mridanga, bet visdrīzākais, ka tās ir Shivas iemīļotās damaru bungas. Damaru bungām piemīt abi galvenie atribūti – muzikalitāte un „tukšums“. Tukšuma kvalitāte attiecas uz spējām uztvert ārējos iespaidus. Savā augstākajā izpausmē šī kvalitāte ļauj Dhanishtas indivīdam būt kā kosmiskā intelekta instrumentam un neļaut savam ego jaukties starpā. Tā kā Dhanishta ir nākošā pēc Shravanas, tā ir saistīta ar procesu, kad viss iepriekš dzirdētais tiek sintezēts. Tas dod nakšatrai spējas pilnveidot un pabeigt lietas – piemēram, izpildot muzikālus darbus. Savā zemākajā izpausmes līmenī indivīdi ir visai uztveroši attiecībā pret vienkāršiem ārējiem iespaidiem, un viņu ārējās izpausmes līdz ar to nav tik pacilājošas kā varētu gaidīt. Bungas ir instruments, kuru var asociēt ar laiku – jo Visuma ritmu izpauž tieši laiks.Tādēļ saka, ka nakšatrai piemīt nevainojama laika/ritma izjūta. Alternatīvais simbols ir flauta. Tas vēlreiz uzsver, ka mūzika tiek radīta ar tukšuma (dobuma) palīdzību – gluži tāpat kā Visuma skaņas jeb „mūzika“ rodas kosmiskās telpas tukšumā (bezgalībā). |
| 24-Šatabhiša | 100 ārsti / tukšs aplis | Dziedniecība, izolācija, ārstēšana Nakšatras galvenais simbols ir tukšs aplis. To var uztvert gan kā maģisko, valdzinošo apli, gan kā nebeidzamo tukšuma un jaunrades apli. Tas var reprezentēt daudzas lietas – dzīves apli, zodiaka apli, radīšanas apli, eksistences un izzušanas apli. Apļa nozīmīgumu var saprast pēc vārdiem, ko esot teicis viens no Amerikas indiāņiem no Oglala Siouxholy cilts vārdā Melnais Alnis: “mēs esam ievērojuši, ka viss, ko indiānis dara, tiek darīts it kā pa apli, jo tā darbojas šīs pasaules vara un jebkas tiecas būt apaļš…debesis ir apaļas, un esmu dzirdējis, ka arī zeme ir apaļa kā bumba, un tāpat zvaigznes. Vējš savā spēcīgākajā izpausmē veido apaļus virpuļus. Putni veido apaļas ligzdas, jo viņu reliģija ir tā pati, kas mūsu reliģija…pat gadalaiki veido apli savā izmaiņu ritmā un vienmēr atkal atgriežas pie sākuma. Cilvēka dzīve no bērnības līdz bērnībai ir aplis, un tā ir visur, kur šīs pasaules vara sniedzas”. Paralēli šīm universālajām idejām aplis uzvedina uz domām par tā saturu, par satura izplatīšanos. Ar šo nakšatru ir saistīta ideja par aizstāvību un slēpšanos. Aplis var darboties kā robeža un var būt kā aizsardzība pret briesmām, kas ir ārpus apļa. Aplis var apslēpt lietas tāpat, kā necaurredzama pudele apslēpj šķidrumu savā iekšienē. Visa nakšatras būtība tādējādi ir saistīta ar noslēpumiem un spēju tos glabāt. Aplis nes līdzi ideju par identitāti caur atdalīšanu. Liedaga līnija atdala okeānu no zemes un līdz ar to saglabā okeāna identitāti. Nakšatra ir saistīta ar visām norobežotajām ūdenskrātuvēm, piemēram – okeāniem un ezeriem. Tas gan neattiecas uz upēm, jo upes nav norobežotas no visām pusēm. Tajā pašā veidā ideja par saturu ir redzama cilvēkos pašos, jo fiziskais ķermenis dod mājvietu un sargā dvēseli un astrālo ķermeni. Nakšatrai ir daudz saistību ar aizstāvības ideju, kura darbojas dažādos eksistences līmeņos. Brīnišķīgs piemērs ir vēdiskais eposs Ramayana, kurā Lakshmana zīmē apli ap Situ viņas pašas drošībai un lūdz Situ nešķērsot šo apli. Tas ir maģiskais satura aizsardzības princips. |
| 25-Pūrva Bhadrapada | Bēru gultas priekšējā daļa / cilvēks ar divām sejām / zobens / Saules stars | Dualitāte, mistika, ugunīgums Galvenais simbols ir bēru gultas priekšējā daļa. Bēres iezīmē mūsu aiziešanu no šīs pasaules.Savukārt astroloģijā šo aiziešanu reprezentē Pisces zvaigznājs un 12. horoskopa māja. Tā kā Purvabhadrapada iesāk Pisces zvaigznāju, tad ir visai atbilstoši, ka tā reprezentē tieši gultas priekšējo daļu. Arī gulēšana vai gulta ir saistīta ar horoskopa 12. māju. Tā rāda momentu, kad starp pasaulīgajiem pienākumiem un draugu pasākumiem (ko parasti norāda 11. māja jeb Aquarius zvaigznājs) mēs sagatavojamies nakts atpūtai gultā. Alternatīvais simbols ir “cilvēks ar divām sejām”. Viena no tām ir laipna un maiga,bet otra- destruktīva un nežēlīga. Tas saistīts ar nakšatras Jekyll un Hyde (R.L.Stīvensona novele) raksturiem. Indivīds vienmēr spēj uzturēt sociāli pieņemamu, mundru ārējo izskatu, kamēr savas tumšās puses vienmēr patur dziļi sevī. Daži pētnieki sauc “zobenu” par vienu no nakšatras simboliem. Tas acīmredzami ir saistīts ar “nociršanas” darbību. Šis process attiecas uz dabas destruktīvo un izzūdošo aspektu un ir attiecināms uz visa veida sāpēm, ievainojumiem, negadījumiem, nāvi un nobeigumiem. Vēl kāds simbols ir “viens vienīgs Saules stars”. Tas attiecas uz nakšatras drūmo, nomākto aspektu, kur cerība ir kļuvusi pavisam vāja un tikpat vāja ir arī “gaisma tuneļa galā”. Tie, kas ir pazīstami ar Aleksandra Dimā romānu “Grāfs Monte Kristo”, var labi iedomāties galvenā varoņa pieredzi ieslodzījumā tālajā Elbas salā. |
| 26-Uttara Bhadrapada | Bēru gultas aizmugurējā daļa / čūska, saritinājusies divarpus gredzenos | Stabilitāte, dziļums, klusums Galvenais simbols ir bēru gultas aizmugurējā daļa. Bēres iezīmē mūsu aiziešanu no šīs pasaules. Savukārt astroloģijā šo aiziešanu reprezentē Pisces zvaigznājs un 12. horoskopa māja. Tā kā šī nakšatra veido Pisces zvaigznāja pašu „sirdi“, ir visai atbilstoši, ka Purvabhadrapada veido bēru gultas priekšējās kājas, bet Uttarabhadrapada – aizmugurējās kājas. Zināmā mērā Uttarabhadrapada reprezentē mūsu sākotnējo stāvokli pēc nāves, kamēr Purvbahdrapada reprezentē pašu miršanas procesu. Par Uttarabhadrapadas simbolu var uzskatīt arī parastas gultas aizmugurējo daļu, jo 12. horoskopa māja attiecas arī uz gulēšanu kā tādu (kas ir kā īslaicīga nāve). Uttarabhadrapada asociējas ar dziļā miega stāvokli, kad sapņošanas aktivitāte ir savā minimumā un mēs iegrimstam zemapziņas dzīlēs. Nakšatra ir saistīta ar visa veida sapņiem un sapņainiem stāvokļiem. Alternatīvais simbols ir čūska, saritinājusies divarpus gredzenos, un tā simbolizē kundalini – pirmatnējo enerģiju, kas bāzējas cilvēka mugurkaula pamatnē. Nakšatra norāda uz apgaismību caur visu septiņu vitālo centru atmodināšanu ar kundalini palīdzību. Kundalini pamodināšanas process patiesībā sākas Anuradha nakšatrā, kas ir zināmā asociācijā ar Uttarabhadrapadu, pateicoties Saturnam, kas pārvalda abas nakšatras. Anuradha ir procesa iniciators, bet Uttarabhadrapada ir procesa kulminācijas punkts. |
| 27-Revati | Zivs, kas peld jūrā / bungas ar vālītēm | Noslēgums, labvēlība, ceļojuma beigas, auglīgums Ievērojot, ka Revati ir daudz saistību ar dualitāti, nakšatrai ir divi simboli – „zivs, kas peld jūrā” un „bungas”(dhola). Pirmais simbols uzsver Revati acīmredzamo saistību ar Zivs zvaigznāju (jo Revati pilnībā atrodas Zivs zvaigznājā). Zivs zvaigznāja simbols savukārt ir divas zivis, ka peld katra savā virzienā. Jūrā peldoša zivs kopš neatminamiem laikiem ir attēlojusi dvēseles ceļojumu dievišķajos plašumos, bet Vishnu (dzīvības uzturētājs) bieži attēlots kā sēdošs virs apziņas „jūras”. Zivs, kas peld jūrā, var uzvedināt uz domām par dzīves ceļu. Revati ir visai daudz saistību ar dažādiem ceļiem un takām – vai nu tā būtu taka uz paša māju vai viss dzīves ceļš kopumā. Jāuzsver, ka tieši sekošana savam dzīves ceļam ir vispatiesākā dvēseles „grēku izpirkšana”, un to ir apgalvojuši visi mesijas un viedie vīri visos laikos. Tas zināmā veidā ir vienīgais ceļš uz garīgo atbrīvošanos. Revati ir pēdējā nakšatra. Tādējādi tai daudz kopīga ar moksha vai garīgo apgaismību. Jāpiemin, ka moksha nenozīmē atbrīvošanos no piedzimšanu –nomiršanu cikla, kā to apgalvo daudzas filozofiskās skolas. Pat pēc pilnīgas apgaismības dvēsele var atkal piedzimt tajā pašā ciklā un tajā pašā universā. Lai atrastu savu patieso dzīves ceļu, ir jāmācās ieraudzīt dzīves ainu kopumā. Tas var notikt tikai tad, ja izdodas būt saskaņā ar Visuma garu, kas savukārt ir savienots ar kolektīvo apziņu. Revati reprezentē šo kolektīvo apziņu, tomēr savādākā veidā, nekā to dara Vēzis, atspoguļojot masu apziņu. Otrs Revati simbols – bungas – tiek attēlots, runājot arī par citu nakšatru – Dhanishtu. Ir daudz līdzību starp Revati un Dhanishtu. Viena no līdzībām – abas nakšatras tiek uzskatītas par turīgām. Revati bungas ir līdzīgas indiešu bungām naggada, ko spēlē ar divām vālītēm vai arī citām, līdzīgām, ko lieto procesijās. Var redzēt, ka Revati bungas atšķirībā no Dhanishtas bungām parasti spēlē ar bungu vālītēm, nevis ar rokām. Tās ir bungas, kuru skaņas paziņo par jaunumiem. Dažās kultūrās bungu skaņas darbojās kā Morzes ābece, lai nosūtītu attālus signālus. Līdz ar to var droši teikt, ka Revati nakšatrai komunikācija ir viens no galvenajiem aspektiem. |