Nakšatru apraksti

    Nakshatru-simboliNakšatra – zvaigžņu kopa

    Nakšatras – zvaigznes un zvaigžņu kopas. Atrodas zvaigznāju (Raši) iekšpusē katra 13 grādi un 20 minūtes.

    • Vēdiskajā mitoloģijā dievības sieva ir viņa Šakti jeb spēks. Nakšatras ir Čandras (Mēness) sievas, tātad parāda viņa dažādus spēkus. Kopā ar Abhidžit ir 28 Nakšatras.
    • Nakšatra, kurā atrodas Čandra, pārvalda visus notikumus tanī laikā. Tāpēc šo nakšatru tanī laika posmā (dienā) uzskata par valdošo. Nakšatra atbild par notikuma norisi, attīstību, kas ir uzsākts šajā laikā.
    • Nakšatrām ir atšķirīgas īpašības un raksturojumi, tātad katra nakšatra ir piemērota un labvēlīga noteiktām darbībām un lietām. Ja paredzētā lieta vai notikums nesakrīt ar nakšatras enerģiju, tad notikumam būs šķēršļi un pretējs efekts.

    Nakšatru padas un navamšas Katra nakšatra sastāv no četrām padām (daļām), kur katra pada ir 3°20’. Divdesmit septiņu nakšatru padas kopā veido Kosmiskās konstantes skaitli 108 (27×4=108). Katra pada precīzi sakrīt ar attiecīgā zvaigznāja navamšu (dalījums 9 daļās – viena navamša arī ir 3°20’). Deviņas padas, tāpat kā deviņas navamšas kopā ir 30° un sastāda vienu zvaigznāju. Ar 9.navamšu (un 9.padu) noslēdzas pirmais – Meša zvaigznājs, kam seko nākamais zvaigznājs – Vrišabha, kurš tāpat sākas ar 1.navamšu un noslēdzas ar 9.navamšu utt.

    Nakšatras un to izvietojums Raši (avots SuryaSidhanta)

    Panchangas-Rokasgramata_Nakshatra2

    Izvēlieties attēlu un palieliniet!

    Nakšatru spēks un ietekme

    (1)  Nakšatras darbības jeb ietekmes sfēra saistīta ar:

    • Nakšatras Dievību
    • Nakšatras šakti
    • Nakšatras simbolu

    (2)  Nakšatras spēks ir tieši atkarīgs no tā kā jūtas:

    • Čandra (Mēness) labi izvietots nakšatrā ir vēl svarīgāka par nakšatras izvietojumu (protams, ja nakšatra nav tieši pretēja darbībai)
    • Nakšatras saimnieks – Graha (planēta)
    • Čandra signifikators (Raši saimnieks)

    (3)  Nakšatras izpausme, izpausmes veids atkarīgs no:

    • Nakšatru pārvaldošās Grahas (planētas)
    • Raši (zvaigznāja) saimnieka
    • Dabas

    Dhruva – fiksētā

    Dhruva nakšatras. Tas nozīmē – fiksēta, stabila, pastāvīga. 4-Rohini, 12-Uttara Phalguni, 21-Uttara Ašadha, 26-Uttara Bhadrapada. Labvēlīgi:

    • kronēšanai,
    • pilsētu celtniecībai,
    • sējai, koku potēšanai un
    • citām lietām, kas rēķinātas ilgstošam rezultātam.

    Mridu – maigā

    Mridu nakšatras jeb maigās, mīkstās nakšatras. 5-Mrigaširša, 14-Čitra, 17-Anuradha un 27-Revati. Labvēlīgas:

    • jauna apģērba nēsāšanai,
    • apgūt deju, mūziku, mākslu.
    • labvēlīgi intīmām attiecībām un
    • labvēlīgu ceremoniju izpildei.

    Kšipra – vieglā

    Laghu kšipra nakšatras jeb ātrās un vieglās nakšatas. 1-Ašvini, 8-Pušjami un 13-Hasta. Viss, kas te nokļūst, ļoti ātri notiek.

    • jebkurām ātrām darbībām, kaut ko ātri jāpiegādā vai jāsaņem, ātri jāpārdod, ātri jānopērk.
    • Labi baudu gūšanai,
    • sporta sacensībām,
    • sākt lietot zāles vai uzsākt ārstēšanos,
    • sākt biznesu,
    • sākt ceļojumu, auto iegādei.

    Čara – kustīgā

    Čara jeb kustīgās nakšatras. 7-Punarvasu, 15-Svati, 22-Šravana, 23-Dhaništha, 24-Šatabhiša. Tās ir vislabvēlīgākās dinamiskām darbībām.

    • labākās nakšatras biznesam, kādām ātrām darbībām, kam jāatnes maksimāls rezultāts.
    • transporta iegādei un ceļojumiem
    • dārzniecībai

    Tikšna – asā

    Tikšna jeb asās, šausmīgās jeb daruna nakšatras. 6-Ardra, 9-Ašleša, 18-Džešta un 19-Mula. Labvēlīgas:

    • burvestībām, garu izsaukšanai,
    • ieslodzīšanai cietumā,
    • slepkavībām,
    • nodalīšanai no draugiem.

    Ugra – cietsirdīgā

    Ugra jeb cietsirdīgās nakšatras. Ugra – nozīmē briesmīgs. 2-Bharani, 10-Magha, 11-Purva Phalguni, 20-Purva Ašadha un 25-Purva Bhadrapada. Tās ir ļoti nepatīkamas nakšatras, kas nes negatīvu rezultātu sadzīviskā līmenī:

    • zemiskiem plāniem
    • noindēšanas un aizdedzināšanas
    • mānīšanai, krāpšanai
    • ieslodzīšanas
    • citiem ļauniem darbiem

    Mišra – jauktā

    Jauktās nakšatras – vienlaicīgi asas un maigas. 3-Krittika un 16-Višakha. Tām ir gan aso, gan maigo nakšatru īpašības, var veikt ikdienas, rutīnas darbus.

     

    Nakšatra Novietojums zodiaka 360° Planēta-pārvaldnieks
    1-Ašvini 0°00’ — 13°20’ Meša / Auns Ketu
    2-Bharani 13°20’ — 26°40’ Meša / Auns Šukra / Venēra
    3-Krittika 26°40’ Meša / Auns — 10°00’ Vrišabha / Vērsis Sūrja / Saule
    4-Rohini 10°00’ — 23°20’ Vrišabha / Vērsis Čandra / Mēness
    5-Mrigašira 23°20 Vrišabha / Vērsis — Mithuna / Dvīņi 6°40’ Mangal / Marss
    6-Arudra 6°40’ — 20’ 20° Mithuna / Dvīņi Rahu
    7-Punarvasu 20°00’ Dvīņi — 3°20’ Karka / Vēzis Guru / Jupiters
    8-Pušja 3°20’ — 16°40’ Karka / Vēzis Šani / Saturns
    9-Ašleša 16°40’ Karka / Vēzis — 0°00’ Simha / Lauva Budha / Merkurs
    10-Magha 0°00’ — 13°20’ Simha / Lauva Ketu
    11-Purvaphalguni 13°20’ — 26’ 40’ Simha / Lauva Šukra / Venēra
    12-Uttaraphalguni 26°40’ Simha / Lauva — 10°00’ Kanja / Jaunava Sūrja / Saule
    13-Hasta 10°00’ — 23°20’ Kanja / Jaunava Čandra / Mēness
    14-Čitra 23°20’ Kanja / Jaunava — 6°40’ Tula / Svari Mangal / Marss
    15-Svati 6°40’ — 20°00’ Tula / Svari Rahu
    16-Višakha 20°00’ Tula / Svari — 3°20’ Vriščika / Skorpions Guru / Jupiters
    17-Anuradha 3°20’ — 16°40’ Vriščika / Skorpions Šani / Saturns
    18-Džješta 16°40’ Vriščika / Skorpions — 0°00’ Dhanu / Strēlnieks Budha / Merkurs
    19-Mūla 0°00’ — 13°20’ Dhanu / Strēlnieks Ketu
    20-Purvašadha 13°20’ — 26°40’ Dhanu / Strēlnieks Šukra / Venēra
    21-Uttarašadha 26°40’ Dhanu / Strēlnieks — 10°00’ Makara / Mežāzis Sūrja / Saule
    22-Šravana 10°00’ — 23°20’ Makara / Mežāzis Čandra / Mēness
    23-Dhaništa 23°20’ Makara / Mežāzis — 6°40’ Kumbha / Ūdensvīrs Mangal / Marss
    24-Šatabhiša 6°40’ — 20°00’ Kumbha / Ūdensvīrs Rahu
    25-Purvabhadra 20°00’ Kumbha / Ūdensvīrs — 3°20’ Mina / Zivis Guru / Jupiters
    26-Uttarabhadra 3°20’ — 16°40’ Mina / Zivis Šani / Saturns
    27-Revati 16°40’ — 30°00’ Mina / Zivis Budha / Merkurs

     

    Nakshatru-simboli_Mesha1 Ašvini / 0°00’ — 13°20’ Meša / Auns

    Daba – vieglā. Lietas notiek viegli un ātri. Pārvaldošā graha – Ke, kas saistās ar visa veida sākumu (jo Ke ir tīra radošā enerģija). Deva – Ašvini Kumaras, divi debesu jātnieki, dvīņi, viņu vārdi Dašra (kas sniedz palīdzību) un Nasatja (patiesums). Viņi pārzina visus medikamentus, viņiem ir pārdabiskas spējas ārstēt jebkuru slimību un risināt jebkuru problēmu. Ašvini simbols – Zirga galva, simbolizē gatavību darboties. Pirmā nakšatra rāda sākumu, iesākumu. 2.simbols Zirga rati, kas norāda uz visa veida transportu. Šakti – izārstēšana un ātrums. Reizēm Ke enerģija ir tik spēcīga un visaptveroša, ka to kļūst grūti kontrolēt, tas var radīt problēmas šajā nakšatrā. Problēmas rodas darot lietas neapdomīgi. Ja lietas apdomā, tad cilvēks pionieris, jaunatklājējs.

     

    2 Bharani / 13°20’ — 26°40’ Meša / Auns

    Simbols – sievietes seksuālie orgāni. Daba – Ugra jeb cietsirdīgā nakšatras. Deva – Jama (nāves kontrolieris). Saimnieks – Šukra (Venēra). Raši saimnieks Mangals.  Labi: Spontānām darbībām, riskam, radošām aktivitātēm (dzemdēšanas, dzimšanas funkcija), labi kaut ko izgudrot, ļoti seksuāla nakšatra – labi seksam, ļoti labi ieņemt bērnu, ļoti labi veikt agresīvas, nežēlīgas darbības, labi lai šķirtos, labi lauksaimniecībai, dārzniecībai, apgriezt kokus, krūmus. Labi darbam ar uguni, ieročiem, indēm un ķīmiskām vielām. Labi pirkt gāzes plīti, labi lai pabeigtu kaut ko kas sākts jau sen, labi atcerēties, labas jebkuras darbības, kas saistītas ar bērniem – veikt pārrunas un audzināt, labi askētiskām, ezotēriskām darbībām, labi pabeigt sen iesāktu procesu. Slikti: Bīstamība saindēties, nelaimes gadījumi, aizdegšanās, apmānīšana. Neuzsākt ceļojumu, neaizņemties naudu, neder darbībām ar siltām jūtām, nelabvēlīgi mierīgām un miermīlīgām darbībām, nav labi nopietnām operācijām (īpaši kauliem).

     

    3 Krittika / 26°40’ Meša / Auns — 10°00’ Vrišabha / Vērsis

    Daba – jaukta, t.i. variē starp asu un maigu. Krittikas pārvaldošā graha – Sy. Deva – Kartikeja – dievišķo karaspēku pavēlnieks, Šivas dēls. Agni ir otrs Krittikas valdošais deva. Agni ir enerģijas simbols, tas padara Krittiku par ļoti enerģisku nakšatru. Agni saistīts ar prāta spēju uzņemt jaunas zināšanas. Tāpēc Krittika saistīta ar zinātkāri un nezināmā izpēti. Krittikas simbols – cirvis, žilete vai jebkāds ass instruments kā asmens vai nazis. Tas saistās ar griešanu, asumu, t.sk.prāta asumu, iedziļināšanos. Krittikas šakti – sadedzināšana, kā rezultāts ir iznīcināšana vai attīrīšana.

     

    4 Rohini / 10°00’ — 23°20’ Vrišabha / Vērsis

    Daba – fiksēta, permanentā. Pārvaldošā graha – Ch. Deva – viens no trīsvienības dieviem – Brahma (radītājs). Rohini ir visvaldzinošākā no visām nakšatrām. Rohini piemīt radošais aspekts, spēja piepildīt vēlēšanās (mantojums no Brahmas kā radītāja, rada ko vien vēlās), radīt uzplaukumu, labklājību (līdzīgi kā Lakšmi). Tās simbols – vēršu pajūgs, ko velk divi vērši. Vērsis visās senās kultūrās ir uzskatīts par auglības simbolu. Rohini saistība ar vērsi norāda uz lauksaimniecību, lopiem un citiem aspektiem saistītiem ar materiālo ražošanu. Tās šakti – augšana, attīstība.

     

    5 Mrigašira /  23°20 Vrišabha / Vērsis — Mithuna / Dvīņi 6°40’

    Daba – maiga. Pārvaldošā graha – Ma. Deva – Soma jeb Čandra. Nepastāvīgums, svārstīgums, mainīgums, maigums, jūtīgums, empātija – šīs Ch īpašības izpaužas Mrigaširā. Mrigašira tiek saistīta ar Parvati (Šakti). Tāpēc Parvati īpašības attiecināmas arī uz Mrigaširu – labvēlība, devība, šarms, mainīgums, līdzjūtība, rotaļīgums, prieks. Parvati var būt arī spēcīga, nepiekāpīga, dusmīga un nikna, ja nepieciešams. Mrigaširas simbols – 1) briedis. Tas ir kautrība, biklums, vieglums, trauslums, nepastāvīgums, klejošana. Brieži parasti staigā pa iepriekš paredzamām takām, tāpēc Mrigašira saistās ar noteiktiem ceļojumiem pa ceļu, gaisu utt. Briedis mīl dzīvot gleznainās vietās, arī Mrigašira jūtas labi tikai gleznainā apkārtnē.2) Somas pilns trauks. Soma – dievu dzēriens, debesu nektārs, kam ir saistība ar Mēnesnīcu. Mrigaširas šakti – dot piepildījumu.

     

    6 Ardra / 6°40’ — 20’ 20° Mithuna / Dvīņi

    Daba – šausmīgā. Pārvaldošā graha – Ra. Deva – Rudra, kas tulkojas „briesmīgais”, „Rudi sarkanais”, „transformējošais”. Rudra simbolizē sagraujošos un transformējošo Šivas aspektu. Ardras primārā būtība ir „izmaiņas”, un Rudra tieši zina kā to izdarīt. Rudra ved cilvēku uz atbrīvošanos. Simbols – 1) Dimants un 2) Asara. Asaras asociējas ar bēdām, taču, nevis ar bēdu rašanos, bet bēdu izlādēšanos, respektīvi – attīrīšanos. Rudra atbrīvo cilvēku no pagātnes caur vētrainiem notikumiem. Caur vētrainām izmaiņām, cilvēks nonāk pie jaunām lietām, atklāj ko daudz vērtīgāku, iegūst Dimantu. Dimants ir cietākais materiāls pasaulē, tāpēc Arudra nakšatra apzīmē asu, cietu raksturojumu, ar kuru kā ar dimantu var griezt jebkuru metālu. 3) Cilvēka galva, kas saistās ar prātu un mentālo apvalku un uztveres dziļumu. Ardras šakti – spēja pielikt pūles. Tās galvenais jautājums ir sasniegt vēlamo mērķi.

     

    7 Punarvasu /  20°00’ Dvīņi — 3°20’ Karka / Vēzis

    Daba – kustīgā. Saistīta (kā bulta) ar visa veida kustībām, virzībām, jo īpaši tām, kas beidzas savā sākotnējā vietā. Pārvaldošā graha – Gu. Tās nosaukums tulkojas: Atkal labs. Deva – Aditi, 12 Aditju (solāro dievību) māte. Aditi tulkojas – neierobežota, neizmērojama. Viņu attēlo kā pārpilnības, bagātības dievieti. Punarvasu simbols – 1) Bultu pilna maksts. Bulta vienmēr asociējas ar kustību, piepūli, mērķi. Punarvasu bultas nav parastās, bet maģiskās, kas atgriežas pēc misijas izpildes. Tas norāda uz atjaunošanos, reģenerāciju un bezgalīgu sākotni, apli utt. Punarvasu norāda uz drošu atgriešanos no kādas misijas. 2) Māja. Otrs simbols, arī norāda uz drošību. Šakti – iegūt vai atgūt lietas vai mērķus. Tas norāda uz atjaunošanos, arī harmoniju.

     

    8 Pušja /  3°20’ — 16°40’ Karka / Vēzis

    Daba – vieglā. Tai piemīt kustīga būtība, ātra domāšana, tāpēc Pušja ir laba darbībām, kas pieprasa domu un ķermeņa ātrumu. Tāpēc tā ir viena no labākajām nakšatrām tirdzniecībai un biznesam. Pārvaldošā graha – Sa. Tās nosaukums tulkojas kā barotāja. Tās deva – Brihaspati, devu vadītājs un skolotājs jeb guru. Tāpēc visas Gu īpašības – cēlsirdība, līdzjūtība, priecīgums un optimisms izpaužas caur Pušju. Tai ir trīs simboli: 1) Govs tesmenis, kas dod pienu. Parāda Pušjas barojošo, dodošo dabu. Govs dod pienu ne tikai savam teļam, bet arī citiem. 2) Ritenis, kas saistās ar kustību, jo īpaši laika plūsmu. Attīstība, kas sasniegta noteiktā laikā, Pušja prot pareizi izmantot laiku. 3) Aplis – Pušjas apļveida būtība – pilns mēness, zeme, govs tesmenis. Pušjas šakti – spēja izmantot Brahmas (Visuma radītāja) radošos spēkus.

     

    9 Ašleša /  16°40’ Karka / Vēzis — 0°00’ Simha / Lauva

    Daba – šausmīgā. Tā ir cietsirdīga, asa un draudīga nakšatra. Tāpēc pamatā izpaužas tās negatīvā daba. Tās pārvaldošā graha – Bu. Tās nosaukums iespējams cēlies no čūsku dieva/karaļa „Šešas”. Ašlešu var tulkot kā „apskaujošā”, „sevī ietverošā”, „Apvijošā”, „pieguļošā”, „saritinājusies”. Ašlešas deva – Sarpa, Naga, vai pat visa debesu čūsku valstība kā tāda. Simbols – Gredzenā savijusies čūska. Čūska kā simbols apzīmē tās pozitīvo un negatīvo aspektu. Šakti – iedzelt ar indi. Tas saistīts ar asiem, indīgiem, nikniem, ļauniem uzbrukumiem. Bīstama un dabīgi nelabvēlīga daba izpaužas Ašlešā.

     

    10 Magha /  0°00’ — 13°20’ Simha / Lauva

    Daba – cietsirdīgā. Aktivitāte – aktīvā. Šakti – Ķermeņa atstāšana. Maghu pārvalda Ke. Deva – Pitris (Senči). Senču pasaule ir cieši saista mūs ar pagātni. Magha saista mūsu šīsdienas dzīvi ar pēcnāves dzīvi. Tās simbols – Tronis, kas saistās ar karaliskumu, dižciltību, statusu, godu, utml. Tronis ir no vecākiem un senčiem mantotie sasniegumi. Magha ir cieši saistīta ar identitātes apziņu – kas mēs esam un kurp dodamies.

     

    11 Purva Phalguni /  13°20’ — 26’ 40’ Simha / Lauva

    Daba – cietsirdīgā. Tās pārvaldošā graha – Sk. Deva – Bhaga (viens no 12 Aditi – solārajām dievībām), viņu bieži apzīmē par rīta zvaigzni, kam varētu būt saistība ar Venēru, kas ir Purva Phalguni saimnieks. Bhaga tulkojas – bauda, prieks. Bhaga saistīta ar atpūtu, relaksāciju, izbaudīšanu, seksuālo kaisli un laulības laimi. Bhaga saistīta ar vieglu un komfortablu un luksus dzīvi. Visas šīs īpašības sevī uzsūc arī Purva Phalguni nakšatra. Simbols – Gultas jeb dīvāna priekšējās kājas. Dīvāns nevis nakts gulēšanai, bet pēcpusdienas atpūtai un laiskošanai. Atpūta, atslābināšanās, kas dod impulsu radošām aktivitātēm. Purva Phalguni saistās ar augošu vīģes koku, un norāda uz auglības potenciālu un reģenerāciju. Aktivitāte – līdzsvarotā. Līdzsvaro radošumu ar relaksāciju, agresiju ar maigumu. Šakti – radīšana, atjaunošana. Saistīta ar vīrišķo un sievišķo. Tās mērķis ir ģimenes radīšana.

     

    12 Uttara Phalguni /  26°40’ Simha / Lauva — 10°00’ Kanja / Jaunava

    Daba – fiksētā jeb permanentā. Pārvaldošā graha – Sy. Deva – Arjaman (viens no 12 Aditji, solārajām dievībām). Arjaman atbild par aizbildniecību, laipnību, pakalpošanu (izdarīt pakalpojumu). Tāpēc Uttara Phalguni saistīta ar palīdzības sniegšanu vai saņemšanu. Arjamans ir labvēlīguma un viesmīlības iemiesojums, tas padara Uttara Phalguni par kulturālu, sociālu un civilizētu nakšatru, saistīta ar etiķeti un sociālu grāciju. Simbols – Gultas 2 aizmugurējās kājas. Otrs simbols ir vīģes koks gatavs augļu došanai, auglībai. Šakti – uzkrāšana un uzplaukums gan caur savu ģimeni, gan laulību.

     

    13 Hasta  /  10°00’ — 23°20’ Kanja / Jaunava

    Daba – viegla un kustīga, kas dabiski izriet no Hastas jautrās un vieglās būtības. Hastas vieglums un kustīgums var izpausties caur domām un rīcību. Pārvalodšā graha– Čandra. Deva – Savitar, tulkojumā „tas kurš pamudina” vai arī „Austošas saules pirmie stari”. Kā pamudinošais Savitar ir tas, kas dod dzīvību, tāpēc Hasta palīdz bērna dzimšanai. Pirmie saules stari simbolizē atmošanās potenciālu, kā modinātāja zvans gan fiziskajā, gan garīgajā izpratnē. Savitars ir jautrs, rotaļīgs, iesaistās trikos, spēlēs, atrakcijās. Tāpēc Hasta saistīta ar visa veida sportu, arī prāta spēlēm. Savitar ir veikls trikos, azartspēlēs, melos un krāpšanā, pat laupīšanā (Savitaram viena no Sy izpausmes formām, par kuru daudzi nemaz nezina). Savitar ir ļoti prasmīgs rokdarbos, visā ko dara ar rokām. Kopsummā Savitar padara Hastu par jautru un saulainu nakšatru, kas liek labi justies un iesaista radošās aktivitātēs. Hastai ir 3 simboli: 1) plauksta ar 5 izplestiem pirkstiem, saista ar likteni, ko var nolasīt no plaukstas. Tāpēc Hasta saistīta ar hiromantiju, un arī astroloģiju. Tāpat Hasta saistīta ar lietām, ko dara ar rokām. 2) Sažņaugta dūre – saistīta ar trikiem, manipulāciju, arī slepenību, nespēju ļaut lietām brīvi notikt. Pozitīvā nozīmē – spēks caur vienotību. Sadarbības simbols, taču nevis caur draudzību, bet izdevīguma sadarbību bez uzticēšanās. 3) Reti lietots simbols – podnieka ripa. Norāda uz darbu ar rokām. Ripa, kas griežas arī simbolizē laika ritējumu. Hasta var būt ļoti pieķērusies precīziem laikiem, punktualitātei utml. Hastas šakti – iedod rokās vēlmju objektu. Tas tiek iedots caur cilvēka prasmēm un iemaņām.

     

    14 Čitra /  23°20’ Kanja / Jaunava — 6°40’ Tula / Svari

    Tās daba – maiga, pārvaldnieks – Mangal (Marss). Deva – Višvakarma – debesu arhitekts jeb radīšanas strādnieks, Maijas (ilūzijas) adepts, viņš rada un maina iluzoro pasauli, viņš ir īsts radīšanas meistars. Čitra tāpēc arī ir prasmīga mākslās, arodos, dizainā, arhitektūrā, skaistuma lietās un proporcijās. Čitra ir arī ilūziju meistars. Višvakarma gan draugos ar visiem, bet ne ar vienu neiet aliancē. Tāpat arī Čitrai ir nenosakāma kategorija – ne laba, ne slikta, ne svēta, ne dēmoniska. Višvakarma rada, bet neatbild par tālākām sekām, ko dod viņa radītās mantas. Viņš uzbūvēja arī Pandavu pili, kas noveda pie kara starp Pandaviem un Kauraviem. Čitras simbols – 1) liels, spožs dārgakmens. Čitras dārgakmens ir veidojies miljoniem gadu, un tagad ir noslīpēts līdz perfektumam. Čitra nosaka kādai jāizskatās lietai galu galā – gan vismazākajam sīkumam, gan galaktikām. 2) pērle. Pērle rodas no austeres. Tāpēc Čitra saistīta ar mistisku esenci, kas balsta radošumu. Čitra var radīt brīnišķīgas lietas it kā no nekā. Čitra ļauj ieraudzīt arī zināšanu un garīgās pērles. Čitras šakti – Goda un nopelnu uzkrāšana. Tas notiek caur grūtu darbu un saskaņā ar visuma likumiem.

     

    15 Svati /  6°40’ — 20°00’ Tula / Svari

    Daba – kustīgā. Pārvaldošā graha – Ra. Tās devas ir – (1) Vaiju, kas nozīmē kustību un pārmaiņas. Cilvēciskā un sociālā plānā Vaiju īpašības izpaužas caur Vaiju dēlu Hanumanu: spēks, morāle, ētika, godīgums, atjautība, mērenība, savaldība, inteliģence, gudrība, lojalitāte, kalpošana bez ego dominances. Šīs visas īpašības var attiecināt arī uz Svati. (2) Svati saistīta ar Sarasvati, mūzikas un mācīšanās dievieti, tas saista Svati ar visa veida mācīšanos – materiālo, filozofisko un garīgo. Svati simbols ir auga dzinums plandošs vējā. Nemierīgums, spēja adaptēties, veiklība, klejošana ir Svati īpašības no šī simbola. Tiekšanās uz patstāvību un spēku, tāpat kā augs tiecas nostiprināties un augt. Vējš, kas planda augu nav vētra, bet patīkama brīze. Taču, ja nepieciešams Svati var pastiprināt savu vēju un piemērot spēku mērķu sasniegšanai. Svati otrs simbols ir Zobens. Arī izdīgušais augs var kļūt spēcīgs, arī ass kā žilete vai pat zobens. Svati trešais simbols ir korallis. Korallis aug pats no sevis, tāpat Svati radošums izceļas no viņas pašas. Svati šakti – izklīst kā vējam. Tas dod transformāciju.

     

    16 Višakha /  20°00’ Tula / Svari — 3°20’ Vriščika / Skorpions

    Daba – jauktā (gan maigās, gan cietsirdīgās īpašības). Pārvaldošā graha – Gu. Višakai ir 2 dievības – Indra un Agni. Indra – pusdievu vadonis ir mērķtiecīgs un ofensīvs, kas vienmēr cīnās līdz sasniedz savu mērķi. Reizēm viņa mērķi nemaz nav dievišķi un viņš iekuļas nepatikšanās. Višaka mēdz uzņemties neveselīgus mērķus un nonākt līdz tiem apšaubāmos veidos. Višaka cilvēki parasti meklē sev pozīciju, amatu, kas dod varu un baudas. Agni uguns dievs pārstāv enerģiju. Pateicoties Agni, Višakai ir spējas pielikt neiedomājamas pūles, lai sasniegtu savu mērķi. Pozitīvā ziņā enerģija var izpausties drosmē, apņēmībā un smagā darbā virzītiem uz sasniegumiem. Negatīvā ziņā Uguns var sadedzināt un iznīcināt. Višakhas simbols – izdekorēta arka. Parasti dekorēta no lapām kā laulību ceremonijās Indijā. Višakai saistība ar laulību. Tā ir arī triumfa arka, kas simbolizē kādas lietas beigas, un jaunu sākumu. Višakhas šakti – sasniegt daudz un dažādus ieguvumus, pieaugumus.

     

    17 Anuradha /  3°20’ — 16°40’ Vriščika / Skorpions

    Daba – maigā. Pārvaldošā Graha – Sa. Nosaukums – sekojoša Radhai (Višakhai) jeb „vēl viena Radha”, ko saista ar „Sekojošu Veiksmi”. Anuradhas deva – Mitra (viens no 12 Aditjiem, solārajām dievībām). Mitra tulkojumā nozīmē draugs. Saistās ar draudzību, labo ticību un sirsnību. Tas piešķir Anuradhai bezrūpību, siltumu, līderību, draudzīgumu, izpalīdzību un optimismu. Anuradhas viens no simboliem ir Lotoss, uz lotosa parasti attēlo Sarasvati, kas ir zināšanu un mūzikas dieviete. Tas piešķir Anuradhai tendenci uz mūziku un zināšanām. Otrs Anuradhas simbols ir triumfa arka izpušķota lapām, simbolizē uzvaru. Tās trešais simbols ir zizlis, kas vienmēr bija varenības un pasargāšanas simbols. Tas saistīts ar zināšanām un mācīšanos, un zināšanu uzturēšanu, kā arī saistību ar Visuma spēkiem. Anuradhas šakti – „radha šakti” – pielūgsmes spēks, ziedošanās.

     

    18 Džještha /  16°40’ Vriščika / Skorpions — 0°00’ Dhanu / Strēlnieks

    Daba – šausmīgā. Tā ir cietsirdīga, asa un draudīga nakšatra. Pārvaldošā graha – Bu. Nosaukums tulkojams kā – vecākā. Tā ir vecākā starp pirmajām 18.nakšatrām. Agrāk tika izmantotas tikai 18.nakšatras. Pievienojot ar laiku pārējās nakšatras, Džještas nosaukums palika. Tās deva – Indra, devu priekšnieks. Tāpat kā ja valdnieks ir grēkpilns, tas nes tautai postu, tā arī Indras negatīvās izpausmes (neuzticamība, iedomība, blēdība u.c) var atnest problēmas. Džještā var izpausties kā pozitīvā, tā negatīvā daba. Ja ir negatīvi aspekti uz Džještu, izpaudīsies tās negatīvie aspekti, ja pozitīvi, tad – pozitīvie. Jārēķinās, ka Džješta dod uzplaukumu tikai caur okultu, pārdabisku pieeju, jo Indra iegūst savu statusu caur garīgām praksēm, pat savu uguns šautru viņš var iegūt tikai ar okultu, garīgu darbību palīdzību. Džješthas simbols – 1) Apaļš talismans, apaļš auskars (riņķis). Saistās ar apli, dievišķās aizsardzības, arī varas simbolu, 2) Lietussargs. Tas aizsargā no lietus, saules utml. Tāpat arī Džješta dod aizsardzību no visuma spēkiem. Lietussargs simboliski aizsargā no visuma spēkiem, caur šo Visuma spēku zināšanu, izpratni. Džješthas šakti – sacelties vai iekarot. Tā rezultātā kļūst par varoni.

     

    19 Mula   /  0°00’ — 13°20’ Dhanu / Strēlnieks

    Daba – cietsirdīgā. Aktivitāte – Aktīvā. Šakti – sagraut, iznīcināt. Pārvaldošā graha – Ke. Deva – Nritti, destrukcijas un iznīcināšanas dievība, viņas vārds tulkojumā nozīmē – posts, nelaime. Adharmas un Vardarbības meita, Mrity (nāves) un Baiļu māte. Mula ir ļoti varena nakšatra (tāpat kā Nritti ir varena devata). Mula var iedot pasaulīgu statusu, uzplaukumu utt, un tāpat arī atņemt. Mulas mērķis ir cilvēku atvest pie darba ar apziņu. Mulas simbols – sakne, sakņu bunte (saknes simbolizē apslēptas lietas, lietu būtību).

     

    20 Purva Ašadha  /  13°20’ — 26°40’ Dhanu / Strēlnieks

    Aktivitāte – līdzsvarotā nakšatra. Šakti – stiprināt, spēcināt. Daba – cietsirdīgā. Pārvaldošā graha – Sk. Deva – dieviete Apa jeb ūdens (kopīga sakne ar Apas). Apa, lai arī labdarīga, tomēr bieži ir cietsirdīga un skarba. Simbols  1) Vēdeklis (var atvēsināt, var uzvēdināt uguni), pozitīvā enerģija zina kā savaldīt uguni, negatīvā norāda uz ekspansiju, var sadedzināt; 2) Siets, kas atsijā visu lieko.

     

    21 Uttara Ašadha  / 26°40’ Dhanu / Strēlnieks — 10°00’ Makara / Mežāzis

    Uttara Ašadha – Divdesmit pirmā no 27 nakšatrām (zvaigžņu kopām). Tās deva – Visvadevas (10 devas, Visuma dievi, visi pozitīvi, viņu vārdi ir: Labestība, Patiesība, Laiks, Gribasspēks, Prasme, Skaidrība, Stingrība un stabilitāte, Mantošana, Kama, u.c). Visi 10 ir ļoti labvēlīgi un labdarīgi devas, atspoguļo sākotnējo radošo dzirksti. Aizstāv visu labo Visumā. Uttara Ašadha atspoguļo katru labo īpašību, kas minēta kā Visvadevu vārdi. Tās simbols – ziloņa ilknis.Ilknis saistīts ar Ganešu (devu ar ziloņa galvu). Ganeša tulkojumā nozīmē – „visu cilšu vadonis”. Tāpēc Uttara Ašadha ir tieši saistīta ar karaliskumu un visu atbildību, ko tie uzņemas. Tādejādi „atbildība” ir viens no Uttara Ašadhas atslēgas vārdiem. Ilkņus ziloņi izmanto kaujā, tāpēc arī Uttara Ašadha saistīta ar agresīvām darbībām kā kara pieteikšana (Ganeša arī cīnījās pret dēmoniem). Šakti – piešķir pilnīgu, permanentu un neapstrīdamu uzvaru. Taču uzvara nāk nevis caur personisko spēku, bet kolektīvo, caur apvienošanos ar augstākajiem spēkiem ar mērķi nodibināt taisnīgumu. Daba – Fiksētā jeb permanentā. Izteikti stabila nakšatra visās lietās. Tās pārvaldošā graha – Sy.

     

    22 Šravana   /  10°00’ — 23°20’ Makara / Mežāzis

    Daba – kustīgā. Nakšatra veicina ceļošanu, pārsvarā saistītu ar darbu, komandējumi. Darbs saistīts ar lekcijām un apmācību. Pārvaldošā graha – Ch. Deva – Višnu, uzturošais trīsvienības posms. Šravana ievieš kārtību caur taktu un gudrību un arī visos citos veidos. Tas ļauj uzklausīt, uztvert un apsvērt radušās problēmas un risinājumus. Višnu Šravanai piešķir nesteidzīgumu, ļauj nogaidīt līdz pienāk īstais laiks. Caur Višnu Šravanai ir saistība ar Sarasvati  (Višnu sievu), kas Šravanai piešķir valodu, mūzikas un stila iemaņas, un vispār izglītības lietas kā tādas. Šravanas simbols ir Auss – komunikācija ar uzsvaru uz klausīšanos kā runāšanu. Tās šakti – Savienošana (dažādu lietu), komunikācija.

     

    23 Dhaništha   / 23°20’ Makara / Mežāzis — 6°40’ Kumbha / Ūdensvīrs

    Daba – kustīgā. Saistās ar ceļošanu un izmaiņām visās tās formās, dod labumu ārvalstīs. Pārvaldošā graha – Ma. Dhaništhas deva – Astoņi Vasus, kas tulkojas kā lieliskie vai pārpilnie. Viņi ir prasmīgi mūzikā un pārpilni ar to. Tas saistās ar visuma mūziku, ritmu. Dhaništa saistīta ar hinduisma trīsvienības dievu Šivu. Tās simbols – 1) Bungas, ko spēlē Šiva (Damaru – Šivas mīļākās bungas, bet var būt arī mridanga, tabla u.c), 2) Flauta. Dhaništhas šakti – dod pārpilnību, bagātību un slavu. Pasaulīgie sasniegumi.

     

    24 Šatabhiša  /  6°40’ — 20°00’ Kumbha / Ūdensvīrs

    Daba – kustīgā. Tās nosaukums burtiski nozīmē 100 ārstu. 100 zvaigznes sastāda Šatabhišu, katra no zvaigznēm tiek uzskatīta par vienu no 100 ārstiem. Tai ir divi galvenie pārvaldošie devas – (1) Varuna, Okeānu (gan zemes, gan kosmisko) valdnieks, ūdens elementa dabā pārstāvis. Tas saista Šatabhišu ar visa veida šķidrumiem gan fiziskā, gan astrālā plānā. Varuna vienā rokā tur krūku, otrā – zāļu saišķi. Krūkā atrodas Soma, dievišķais nektārs, kas dod atjaunināšanos un apskurbumu. Zāļu saišķis norāda uz dziedniecību. (2) Šiva. Augstākajā līmenī Šatabhiša ir zem Šivas jurisdikcijas, visu askētu dieva. Tā rezultātā Šatabhiša nes sevī Šivas mistisko, vērojošo, askētisko un izbeidzošo (izsķīdinošo, likvidējošo) dabu. Simbols – tukšs aplis. Tas ir kā maģisks apaļš amulets vai bezgalīgas radīšanas aplis, sākums un beigas, bezgalība utt. Šatabhiša tādejādi saistīta ar noslēpumainību, noslēpumiem, noslēpumu glabāšanu. Šakti – dziedināšanas spēja, te izpaužas 100 ārstu ideja.

     

    25 Purva Bhadrapada  /  20°00’ Kumbha / Ūdensvīrs — 3°20’ Mina / Zivis

    Daba – cietsirdīgā. Pārvaldošā graha – Gu. Deva – 1) Adža-Ekapada, nozīmē – „vienkājains āzis”, vēl arī „vienkājainais nedzimušais”. Mistisks radījums ar āža galvu un vien kāju, viens no Rudras svītas. Nes destrukciju un gruvešus, pārvalda melno maģiju. 2) Rudra. Purva Bhadrapada nes Šivas destruktīvo aspektu. Sāpīga attīrīšanās, pēdējā attīrīšanās, jo tuvojas horoskopa nobeigums. Purva Bhadrapadas simbols – 1) bēru šķirsta priekšējās kājas. Tas simbolizē aiziešanu no šīs pasaules. 2) cilvēks ar 2 sejām. Viena seja jauka, otra vājprātīga, vardarbīga un sagraujoša. 3) zobens. Ar zobenu nocērt, nogriež – destrukcija un atdalīšana. Tas saistīts ar sāpēm, negadījumiem, ievainojumiem, nāvi un nobeigumu. 4) Viens vienīgs Saules stars. Tas norāda uz drūmo un nelaimīgo šīs nakšatras aspektu, kur cerības ir minimālas kā šis vienīgais saules stars. Šakti – paaugstināt attīstības līmeni.

     

    26 Uttara Bhadrapada  /  3°20’ — 16°40’ Mina / Zivis

    Daba – fiksētā. Pārvaldošā graha – Sa. Deva – Ahir Budhanja, mistisks tēls, kas tulkojas kā Dzelmju Čūska, kas mīt pirmatnējos ūdeņos vai zem zemes.Tas atbild par zemes uzbūvi un auglību uz zemes. Simbols – bēru šķirsta aizmugurējā daļa. Šķirsts simbolizē aiziešanu no šīs pasaules, tāpat kā Mina (pēdējais – 12.zvaigznājs horoskopā). Šakti – izsaukt lietu gan fizisko, gan garīgo lietu, kas nāk no debesu apziņas okeāna.

     

    27 Revati /  16°40’ — 30°00’ Mina / Zivis

    Daba – maigā. Pārvaldošā graha – Bu. Tulkojumā Revati nozīmē „bagātība”. Cits tulkojums – „pārcelties, transcendēties”, kas cieši saistīts ar to, ka Revati ir pēdējā nakšatra. Tās deva – Pušan, solārā dievība, līdzīga Saules dievam. Tas izgaismo visus ceļus gan fiziskos (kā bāka jūrā un laterna uz ceļa), gan iekšējos, dvēseliskos, dzīves ceļus. Pušanu attēlo kā stāvošu ceļa sākumā vai kādas lietas iesākumā. Pušanu saista arī drošu ceļošanu gan fizisko, mentālo, emocionālo utt. Pušan ir barojošs un maigs, viņš piešķir bagātību, uzplaukumu un piepildījumu. Višnu ir Revati uzraugs. Višnu apkopo un uztur visus Visuma spēkus un apzināšanos. Višnu sieva Lakšmi aizbilst par bagātību un uzplaukumu. Revati ir divi simboli – zivs, kas peld jūrā, un bungas. 1) Zivs ir loģiski, jo sakrīt ar Minas simbolu (Revati atrodas Mina zvaigznājā). Zivs simbolizē dvēseles ceļojumu visuma ūdeņos. Katra dvēsele „peld” savus ceļus, līdz nonāk uz atbrīvošanos. Revati, būdama pēdējā nakšatra, ir cieši saistīta ar Mokšu un galīgo apgaismību. Mokša ir atbrīvošanās. Tā nav obligāti atbrīvošanās no dzimšanas un nāves cikliem. Var notikt pilnīga atbrīvošanās no neziņas, bet cilvēks var pieņemt dzimšanu gan uz zemes, gan citos Visuma līmeņos. 2) Bungas. Arī Dhaništas simbols ir bungas. Tāpēc ir daudz līdzību starp Revati un Dhaništu. Tās abas apzīmē bagātību. Atšķirībā no citām indiešu bungām, Revati bungas spēlē ar vālītēm. Revati bungas saistītas ar ziņu atnešanu (kas nav Dhaništai). Komunikācija ir viens no Revati aspektiem. Tās šakti – barot ar pienu.

     

    Abhidžit

    Abhidžit nakšatra ir zvaigžņu kopa, kas astronomiski saistāma ar zvaigzni Vega (spoža zvaigzne Liras zvaigznājā, kas vasaras vakaros atrodas gandrīz zenītā). Nakšatru sistēmā Abhidžit nakšatra ir divdesmit astotā nakšatra. Pamatā vēdiskajā astroloģijā, t.sk.muhurtā tiek izmantota divdesmit septiņu nakšatru sistēma, kurā Abhidžit nakšatra netiek ietverta. Taču, lunārais mēnesis ir 27,3 dienas, nevis precīzi 27. Tieši šis apsvērums visdrīzākais kalpo par pamatu divdesmit astotās nakšatras – Abhidžit izmantošanai.
    Sistēmās, kurās Abhidžit nakšatra tiek izmantota, tā atrodas Makara Raši (Mežāža zīmē) 06°40′ līdz 10°53’20 grādos un tiek novietota starp Uttara Ašadhu (21.nakšatra) un Šravanu (22.nakšatra). Faktiski par Abhidžit nakšatru tiek apzīmētas Uttara Ašadhas 4.pada, un Šravanas 1/15 daļa. Zodiaka 360° aplī Nakšatra atrodas no 276°40″ līdz 280°53″20.

    1-Ašvini

    Ašvini 00°00’ – 13°20’ Meša (Auns)

    Debesīs

    Visu nakšatru sākumu Ashwini debess sfērā reprezentē divas spožas zvaigznes Aries zvaigznājā. Vēdu laika gudrie vīri saredzēja Aries zvaigznājā zirga galvas attēlu un līdz ar to šīs divas zvaigznes tika uztvertas līdzīgi. Modernā astronomija tās pazīst kā Alpha-Arietes (Hamal) un Beta-Arietes (Sheratari). Alpha-Arietes ir mazliet spožāka ar vizuālā spožuma koeficientu 2.02, kamēr Beta-Arietes vizuālā spožuma koeficients ir 2.66. Šīs relatīvi spožās zvaigznes atrodas ļoti tuvu planētu ekliptikai, tieši zem Andromēdas zvaigznāja, un to viegli var atpazīt naksnīgajās debesīs.

    Nosaukums

    Ashwini var tulkot vai nu kā „piedzimis sievietei-zirgam“ vai kā „sieviete-zirgs”. Pirmā nozīme ir skaidra, bet otrā var mulsināt – vai nu tā ir sieviete, kas jāj uz zirga, vai arī tā ir kāda mistiska būtne ar zirga galvu un sievietes ķermeni. Vēlāk sapratīsim, ka tas ir drīzāk pēdējais variants. Alternatīvais nosaukums ir Asvayuj, ko tulko kā „tā, kura iejūdz zirgu”. Vēlreiz ir stiprs uzsvars uz sievieti&zirgu, tomēr nosaukumu pašos pamatos sapratīsim tad, kad nonāksim līdz pārvaldošajām dievībām.

    Simbols

    Ashwini galvenais simbols ir zirga galva. Tas satur sevī ideju par jauniem sākumiem. Var iedomāties, kā jātnieks paplikšķina pa zirga kaklu pirms katra ceļojuma sākuma. Kopš neatminamiem laikiem zirgs ir bijis varas, drosmes, kustības un vitalitātes simbols. Zirga galva simbolizē kvēlu vēlēšanos darboties un ātru reakciju. Kā zinām, zirgs vienmēr ir gatavs veikt kādu ceļojumu, pie tam tas nav viņa pašmērķis, bet gan jātnieka vai kāda cita noteikts virziens.

    Ja kādam ir bijusi iespēja atrasties tuvu zirgiem, tad var saprast, ka zirga galva iemieso zināmu daudzumu jūtīguma un modrības. Tā kā Ashwini atrodas Aries zīmes sākumā un tā reprezentē kala purusha (mūžīgais/kosmiskais cilvēks) galvu, tad ir noteikta saistība starp Ashwini un „galvas” simboliku. Galva, protams, ir saistīta ar smadzenēm, kuras kontrolē ķermeņa funkcijas. Tādējādi Ashwini automātiski ir saistīta ar mentālajiem impulsiem un vadīšanas funkcijām. Zirgi ir nervozi, nemierīgi un visai sasprindzināti dzīvnieki. Tādējādi nakšatra ietver visas šīs kvalitātes vienkopus un pietiekamā devā.

    Alternatīvais simbols ir „divjūgs, kurš ved divus cilvēkus”. Šis simbols saistīts ar nakšatras pārvaldošajām dievībām un vēlreiz uzsver kustības elementu. Tas attiecas uz visa veida transportu materiālajā pasaulē, gan arī uz ceļošanu starp dažādām pasaulēm, sfērām un līmeņiem.

    Dievība

    Galvenās pārvaldošās dievības ir Ashwini Kumaras, divi debesu jātnieki. Viņu vārdi ir Dashra un Nasatya, ko tulko „palīdzību nesošais” un „patiesais”. Nav nevienas senās kultūras, kur neatrastos līdzīgi leģendāri tēli. Pasakās bieži lasām par diviem drosmīgiem brāļiem, kuri savos ceļojumos risina ceļā satikto cilvēku problēmas.

    Vēdiskajā leģenā viņi ir dvīņu brāļi, kuri dzimuši Saules un viņa sievas Sanjana savienībā, kad tie abi bija pieņēmuši ērzeļa un ķēves izskatu. Abi dvīņu brāļi senajos vēdiskajos tekstos ir divi dziednieki. No tā arī rodas nakšatras atjauninošais un dziedinošais spēks.

    Uzskata, ka Ashwini Kumaras piemīt ārstniecisko augu zināšanas fiziskajā un astrālajā plānā, kā arī pārdabiskas spējas dziedināt jebkuru kaiti un risināt jebkuras problēmas. Viņiem ir darīšanas arī ar traucējumiem laulāto pāru starpā. Tādējādi Ashwini ir nakšatra, kura veicina harmoniju laulībā. Ashwini Kumaras tiek godināti dzemdību un seksuālo traucējumu gadījumos.

    Nakšatra atspoguļo šo dievišķo radījumu īpašības gluži materiālā veidā. Ashwini Kumaras varā ir padarīt vecu cilvēku par jaunu, ka arī atdzīvināt mirušos. Viņiem pašiem ir jauneklīgs izskats, kurš nekad nenoveco. Tas attēlo pašas nakšatras raksturīgās īpašības. Tās augstsirdība un līdzjūtība izplatās ne tikai uz cilvēkiem, bet arī uz dzīvniekiem – ir daudzi stāsti par dzīvnieku izglābšanu (piemēram, jēru izglābšana no vilkiem).

    Brahma – radītājs dievu trijotnes vidū – var tikt uzskatīts par nakšatras pārraugu. Astroloģijas pētnieki nav šim aspektam pievērsuši īpašu uzmanību, bet ir skaidrs, ka nakšatra reprezentē visu lietu un radīšanas sākumu. Brahma savukārt ir debesu „arhitekts” un līdz ar to atbildīgs par visa veida sākumiem.

    Ar šo nakšatru saistīts ir arī Ganesha – Parvati un Shivas dēls ar ziloņa galvu. Viņš reprezentē visu lietu sākumu un tiek uzskatīts par šķēršļu novērsēju. Interesanti, ka Ashwini nakšatru kopumā arī var nosaukt kā „šķēršļu novērsēju”. Ganesha ir Ketu pārvaldošā dievība, savukārt Ketu ir nakšatras pārvaldošā „planēta”. Ganeshas četras galvenās īpašības – skaidrību, labvēlību, nevainību un uzticību dievietes principam (Universal Mother) var ieraudzīt nakšatras manifestācijā.

    Raksturs un darbība

    Nakšatras raksturu un darbību vislabāk izsaka vārds „spontanitāte”. Tā parasti ir pirmā starp citām nakšatrām, ja jāuzsāk kaut kas iepriekš nolemts. Tā ir arī ātrākā no nakšatrām. Saistītās rakstura īpašības – veiklība un ātrums veido Ashwini darbības kodolu. Lai būtu ātrs, ir jābūt tiešam un precīzam. Šai nakšatrai ir atklāta, tieša pieeja dzīvei, kas neatzīst muļķības.

    Indivīdi ar pastāvīgu Ashwini ietekmi nezaudē ne minūti, lai pārvērstu impulsus domās un domas darbībās. Tas noved pie impulsīva uzvedības modeļa, kas savā negatīvajā aspektā rada pārsteidzīgumu. Liekas, ka tādas frāzes kā „steiga rada kavējumus‘(hurry causes delay) un „steiga rada postažu” (haste makes waste) ir mērķētas tieši uz Ashwini indivīdiem.

    Ashwini indivīdi ir dzīvīguma pārpilni, ar možu inteliģenci, ātru sapratnes spēju un „laimīgajiem veicas” noskaņojumu. Izskats parasti ir jauneklīgs un dedzīgs. Viņi noveco lēnāk kā citu nakšatru tipi. Ja Ascendents ir Ashwini zīmē, tas veido neliela auguma indivīdus – atlētiskus un robustus tādā kā nevainīgi šarmantā veidā. Ashwini izceļas ar savu nevainīgo izskatu un bērnišķo izturēšanos. Tā kā Ashwini Kumaras ir pazīstami ar šarmu, eleganci, stilu un ekstravaganci, tad šīs īpašības atspoguļojas Ashwini mentālajā un fiziskajā veidolā

    Sastopoties ar nezināmo, Ashwini indivīdiem parasti mostas piedzīvojumu gars un zināma bauda. Piedzīvojumu garam vajadzīga drosme un šai nakšatrai tās netrūkst. Ashwini ir bezbailīga nakšatra, kas gūst gandarījumu no „varonīgām” darbībām. Piemēram – persona, kas deviņdesmit gadu vecumā vēl riskētu lēkt ar izpletni, varētu būt tikai Ashwini tips.

    Šī īpašība savā negatīvajā aspektā izvēršas kā pārdrošība un rezultātā Ashwini indivīdiem nākas pieredzēt ne mazums ciešanu. Mazāk pieredzējušiem cilvēkiem ir tendence neko daudz nemācīties no savām kļūdām un atkārtot tās atkal un atkal. Refleksijas (pārdomu) trūkums ir tas, kas bieži asociējas ar šo nakšatru. Sliktā ziņa ir tā, ka minētā īpašība ar gadiem parasti neuzlabojas.

    Nakšatrai noteikti piemīt humora izjūta. Ashwini indivīdiem tā ir viegla un jautra un tiem ir spēja pasmieties gan par sevi, gan par citiem. Šī savādā humora labākais piemērs ir Čarlija Čaplina filmas.

    Nemitīga vajadzība pēc kustības padara Ashwini indivīdus pilnīgi nepiemērotus darbībām, kur ir vajadzīgs miers un pacietība. Tas ir iemesls, kāpēc viņi reti spēj pabeigt to, ko iesākuši. Cilvēkiem ir pietiekama motivācija jaunas darbības uzsākšanai, bet viņiem ir grūti šo darbību ilgi un pastāvīgi turpināt.

    Ashwini indivīdiem ir izpalīdzīga daba un tie pamana citu vajadzības, tomēr pieredze rāda, ka viņi drīzāk palīdzēs kādās īstermiņa lietās vai tādās lietās, kas prasa īsus enerģijas uzliesmojumus. Ja kaut kas prasa ilgstošu uzmanību, Ashwini indivīdi visdrīzāk pāradresēs atbildību kādai citai nakšatrai un ķersies pie nākamās lietas.

    Iedzimtais impulss ātri uzsākt nākamo darbību var likt viņiem zaudēt tādās lietās kā noturīgu zināšanu un vieduma sasniegšana. Tas īpaši attiecas uz jaunām dvēselēm. Pašreizējā hipermateriālisma laikmetā Ashwini indivīdi var viegli izkaisīt savas dzīves nemitīgā kustībā starp triviālitātēm un izklaidēm. Kopējais raksturojums ir zināms naivums. Ashwini tipiem ir neatkarīgs un pašpaļāvīgs gars un viņiem nepatīk, ja kāds saka priekšā, kas jādara. Tas ir līdzīgi kā ar savvaļas zirgiem.

    Ar attīstītām dvēselēm viss ir kārtībā. Tās zina, pa kuru ceļu iet. Pārējās vēlas visu darīt pa savam, kaut gan pašas pat īsti nezina, kas jādara. Šādi Ashwini tipi var būt ļoti stūrgalvīgi un neproduktīvi un tie, visdrīzākais, ignorēs visus labos padomus. Tāpat kā savvaļas zirgu var piejaucēt, tā visus Ashwini tipus var „pietauvot” pie uzņemtā kursa, izmantojot noteiktu devu jūtīguma un piesardzības, kas miksēti ar agresiju un stingrību.

    Ashwini indivīdiem patīk labi ģērbties un savas garderobes labā tie patērē ne mazums laika. Viņi ir tieši, atklāti un ciena šīs pašas īpašības arī citos. Viņus fascinē visas aktivitātes, kas saistītas ar dziedināšanu, atjaunošanos un pašizglītošanos. Viņus var satikt vietējos veselības un sporta klubos un visi ķermeņa attīstības piedāvājumi šķiet veltīti tieši viņiem.

    Ashwini personām ir vēlme būt unikālām visā, ko viņas dara un kā viņas tiek uztvertas. Ashwiniem patīk doma, ka tieši viņiem piemīt kaut kas īpašs, salīdzinot ar citiem. Un tas ir tiesa, ka Ashwiniem ir „pioniera” pieeja lietām un viņi ir soli priekšā citiem. Mūsdienās tieši viņi būs pirmie, kas pamanīs jaunas tendences un notikumus.

    Viena no Ashwini īpatnībām ir mērenība ēšanā un pieticība jebkuros apstākļos. Neskatoties uz unikālo raksturu, viņi nav tie, kam patīk īpaši izrādīties un pļāpāt par saviem sasniegumiem. Viņi ir pašpietiekami un nemīl būt atkarīgi no citiem. Ashwini ir atjautīga nakšatra. Liekas, ka šiem indivīdiem pilnīgi maģiskā veidā atrodas vajadzīgie resursi pat visnelabvēlīgākajos apstākļos. Viņi ir patiesi un kompetenti visā, ko dara, lai gan brīžiem pietrūkst disciplīnas un izturības, lai sasniegtu perfekciju. Savukārt tie Ashwini indivīdi, kuriem izturības pietiek, var būt sekmīgi jebkurā lietā, ko tie izvēlas darīt.

    Izpausmes veids

    Vēdās uzsvērts, ka saskaņā ar savu raksturu un rīcības veidu Ashwini ir aktīva nakšatra. Tas nav pārsteigums, jo nakšatra saistīta ar visu aktivitāšu sākumu. Tas ir pamatā pirmatnīgs spēks, kurš iedveš aktivitāti laika un telpas pasivitātē. Sākotnējā radošā dzirksts nevar būt savādāka kā aktīva.

    Varna (kasta)

    Ashwini nakšatra pieder Vaishya (tirgotāju) kastai. Var būt pārsteidzoši, ka sākotnējā radošā dzirksts tiek iekļauta tādā kā „biznesmeņa” kategorijā, tomēr vēdu autori nav paredzējuši kādus norādījumus vai skaidrojumus. Tā kā biznesa veidošana un attīstība prasa daudz iniciatīvas, tad nevar atrast nakšatru, kurai būtu vairāk iniciatīvas kā Ashwiniem. Līdz ar to indivīds automātiski ir saistīts ar visa veida darījumiem gan materiālajā, gan citās dzīves sfērās. Par biznesu šoreiz gan nedrīkstētu nosaukt vienkāršu preču pirkšanu&pārdošanu, kā tas pierasts mūsdienās. Ashwini gadījumā bizness ir mijiedarbība un apmaiņa dažādos līmeņos un iekļauj pirmatnējo, neapzināto motivāciju, kas tam visam ir pamatā. Mūsdienu kontekstā Ashwini, protams, var būt labi darījumu veicēji un naudas „taisītāji”.

    Dzimte

    Ashwini ir vīriešu dzimtes nakšatra – par to liecina pirmais kārtas skaitlis, kas atspoguļo vīrišķo aspektu dabā. Nakšatra projicē arhetipiskās vīrišķās īpašības – tādas kā ambīcijas, trauksmainums, loģika un iniciatīva. Tā saistīta ar Sauli un Marsu – vīrišķajām planētām. Arī Ashwini pārvaldošās dievības ir vīriešu dzimtē.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija

    Nakšatra pārvalda ceļgalus un pēdu virsējo daļu. Saistība ar ceļgaliem veidojas no nakšatras saistības ar kustību kā tādu. Ceļgali ir tā ķermeņa daļa, kas rada mūsu spējas staigāšanai, skriešanai, lēkšanai. Zirgi spēj būt ļoti ātri pateicoties to spēcīgajiem ceļgalu kauliem. Arī pēdas atspoguļo mūsu spējas kustēties.

    Ashwini primāri ir Vata (gaisa) nakšatra. Vata, kā zinām, nes trauksmainu enerģiju, kas ir uz vienas nots ar pašas nakšatras pamatraksturu. Visi ļoti kustīgie radījumi dabā (piemēram, putni) ir Vatas ietekmē.

    Debes puses (virzieni)

    Galvenie virzieni ir centrs, austrumi, dienvidi, ziemeļrietumi.

    Padas (nakšatras ceturkšņi)

    Pirmā pada 00˚00’ – 3˚20’ Aries atbilst Aries Navamsha, ko pārvalda Marss. Šī ir nakšatras drosmīgākā, fiziski aktīvākā daļa. Pirmā pada ir pārpilna ar iniciatīvu un piešķir enerģiju un trauksmainību.

    Otrā pada 3˚20’ – 6˚40’ Aries atbilst Taurus Navamsha, ko pārvalda Venēra. Līdz ar to otrā pada ir saistīta ar nakšatras praktisko, resursiem bagāto aspektu. Tas ir Ashwini Kumaras lieliskais, košais, graciozais, aizrautīgais aspekts. Šai padai patīk redzēt savu domu un ideju materiālo iemiesojumu.

    Trešā pada 6˚40’ – 10˚00’ Aries atbilst Gemini Navamsha, ko pārvalda Merkurijs. Šī pada saistīta ar nakšatras vieglo, humora pilno, komunikatīvo aspektu. Tā piešķir indivīdam ātru sapratnes spēju un lietpratīgu mentālo aktivitāti. Var teikt, ka šis ir zodiaka „veiklais zēns”.

    Ceturtā pada 10˚00’ -13˚20’ Aries atbilst Cancer Navamsha, ko pārvalda Mēness. Šī pada saistīta ar Ashwini dziedinošo aspektu, tā ir vērīga attiecībā pret cilvēku vajadzībām un parasti ir noskaņota konkrētā laikaperioda kolektīvās apziņas izmaiņu uztveršanai. Tā ir noteiktu emocionālo spēju – empātijas – rašanās vieta.

    Profesijas

    Profesijas, kas saistītas ar jāšanas sportu, t.sk treneri un zirgkopji; visa veida ārstniecības speciālisti – terapeiti, aptiekāri, padomnieki, psihoterapeiti, ķirurgi; laulību padomnieki; profesijas, kas saistītas ar procesu veicināšnas un motivēšanas kampaņām; dejotāji u.c. profesijas, kas saistītas ar ķermeņa kultūru; transporta specialitātes; sportisti vai darbs, kas saistīts ar sportu; ārstniecības augu speciālisti; dārznieki; skolotāji un audzinātāji; sacīkšu organizētāji&dalībnieki; piedzīvojumu sports; pētnieki un pirmatklājēji; triku meistari; būvniecības specialitātēs – pamatu betonētāji&būvētāji; likumprojektu realizētāji; kareivji; ģenerāļi; mehānikas u.c. inženieri; juvelieri (īpaši zeltkaļi); mazā biznesa un veikalu īpašnieki

    Vietas

    Visas vietas, kas saistītas ar zirgu audzēšanu, kopšanu, sportu; slimnīcas un vietas, kas saistītas ar medicīnu; botāniskie dārzi; ārstniecības augu vākšanas vietas; sporta laukumi; sacīkšu trases; transporta maģistrāles (t.sk. dzelzceļi); militārās bāzes; pētniecības centri; tehnoloģiju un industriālie centri; veselības klubi; pamatskolas un bērnudārzi; audzināšanas iestādes 

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Ashwini ir satviska nakšatra. Šī īpašība saistīta ar skaidrību/tīrību un nevainību, ko attiecina uz visa veida sākumiem, ieskaitot Visuma radīšanu. Vēdās teikts, ka sākumā bija tikai sattwa, bet rajas un tamas radās pēc tam. Ashwini pieder zemes elementam, jo visiem sākumiem, ieskaitot mūsu Visuma radīšanu, bija viens mērķis – manifestēties materiālajā pasaulē.

    Gana (tips):

    Ashwini tiek uzskatīta par dievišķu (deva) nakšatru. Tas nav pārsteigums, jo Ashwini pārvaldošās dievības ir ar dievišķu (pretstatā demoniskai) dabu.

    Orientācija un dispozīcija

    Tā ir horizontāli vērsta nakšatra un ir lietderīga dažādu lietu izlīdzināšanai, nolīdzināšanai, piemēram – ceļu un pamatu būvēšanai un tml.

    Ashwini ir kustīga (movable) un ātri gaistoša. Tas nozīmē, ka nakšatra saistās ar ceļošanu un izmaiņām visās iespējamās formās. Tā ir visnemierīgākā no visām un ir laimīga tikai kustībā. Kustība izpaužas gan mentālajā, gan fiziskajā jomā.

    Mēnesis un diena

    Nakšatra saistīta ar lunārā mēneša Ashwin pirmo pusi, parasti septembra vai oktobra mēnesī, ja skatās Saules kalendārā. Tā saistīta arī ar Prathma (pirmo mēness dienu vai tithi) katra augoša Mēness ciklā.

    Labvēlīgās aktivitātes

    Labvēlīgi visa veida sākumi un iniciācijas, īpaši jaunu lietu mācīšanās; pamatakmens likšana; medikamentu lietošana; labvēlīga visa veida dziedināšana, atjaunināšanās un vingrinājumi; fiziskā izskata uzlabošana; pašizglītošanās, aktivitātes, kas prasa domu un darbības ātrumu; pirkšana un pārdošana; ceļošana; transporta līdzekļu vai tehnikas remonts; apģērba un juvelierizstrādājumu pirmreizēja uzvilkšana; stādīšana; astroloģijas u.c. okulto zinību mācīšanās; sakrālu altāru, statuju, tempļu veidošana un iekārtošana; legālas aktivitātes; vārda izmainīšana.

    Nelabvēlīgas aktivitātes

    Nakšatra nelabvēlīga laulībām; visa veida nobeigumiem; aktivitātēm, kas prasa pacietību un neatlaidību; seksuālai aktivitātei; emocionāli smagām darbībām; intoksikācijām; procesu pabeigšanai.

    Planetārais pārvaldnieks

    Nakšatras planetārais pārvaldnieks ir Ketu. Tas saistīts ar sākumiem un tādējādi arī ar nakšatrai piemītošo ierosinošo impulsu. Starp planētām tieši Ketu ir vienīgā, kas reprezentē pagātnes spēku, kas var palīdzēt dziedināt cilvēku tagadnē. Ketu reģenerējošā un atjauninošā spēja ir radniecīga Fēniksam, kas atdzimst no pelniem. Nakšatras pārvaldošajām dievībām piemīt spēja „uzcelt” mirušos atpakaļ dzīvē.

    Nakšatras radošums ir līdzīgs Ketu pirmatnējam radošajam potenciālam, kas rodas no gribas aspekta dabā. Tomēr šis gribas aspekts dažkārt var kļūt tik spēcīgs un nepārvarams, ka to grūti kontrolēt vai vadīt. Un šeit arī sākas nakšatras problēmas. Pagrimums parasti nāk ar mēģinājumu veikt varoņdarbu bez atbilstošas apdomāšanās. Tomēr, ja varoņdarbs izdodas, tas ir kaut kas jauns un īpašs. Nakšatra uzticas maģijai un teicienam „viss ir iespējams”.

    Pateicoties nakšatras izvietojumam Aries zvaigznājā, arī Marss ir saistīts ar Ashwini. Kā zinām, Marss ir planēta, kas ir saistīta ar enerģiju un enerģija ir tieši tas, kas nepieciešams ierosinošam impulsam. Bez enerģijas nevar būt kustības. Var teikt, ka Marss ir tāds kā dzinējs, kas virza Ashwini automašīnu.

    Šai nakšatrai ir saistība arī ar Sauli, jo Saule Aries zīmē sasniedz eksaltāciju. Numeroloģijā saule ir saistīta ar skaitli 1 un tā kā šī ir pirmā nakšatra, arī tā ir saistīta ar skaitli 1. Nakšatrai ir neatkarīgs gars, gluži tāpat kā Saulei. Interesanti atzīmēt, ka Saulei ir nepārtrauktā kustībā esoša būtība, un to attēlo, pārvietojoties ar kaujas ratiem, kuros iejūgti septiņi zirgi. Der atcerēties, ka divi Ashwini Kumaras ir Saules dēli.

    Ashwini nakšatrā izvietota Saule, Ketu vai Marss sevi izpauž ļoti spēcīgi. Savukārt Merkurijs, Venēra, Jupiters un Rahu ir labvēlīgi tad, ja Ketu ir labi izvietots. Tādi savienojumi kā Saule/Ketu; Saule/Marss un Marss/Ketu ietver enerģijas, kas ir līdzīgas Ashwini enerģijai.

    Skaņas un burti

    Pirmā pada jeb nakšatras ceturksnis 00˚00’ – 3˚20’ Aries atbilst skaņai „Chu“ līdzīgi kā vārdā Church.

    Otrā pada jeb nakšatras ceturksnis 3˚20’ – 6˚40’ Aries atbilst skaņai „Che“ līdzīgi kā vārdā Cherry.

    Trešā pada jeb nakšatras ceturksnis 6˚40’ -10˚00’ Aries atbilst skaņai „Cho“ līdzīgi kā vārdā Chocolate.

    Ceturtā pada jeb nakšatras ceturksnis 10˚00’ – 13˚20’ Aries atbilst skaņai „La“ līdzīgi kā vārdā Las Vegas.

    Sanskrita alfabētā Ashwini atbilst skaņas “Am”, “Aam” un “Im”, līdz ar to atbilstošās mantras ir “Om Am”, “Om Aam” un “Om Im”.

    Seksuālais tips un saderība

    Nakšatrai atbilstošais dzīvnieks ir zirgs. Zirgi ir jūtīgi un kaislīgi radījumi un šīs pašas īpašības rod izpausmi arī Ashwini seksualitātē. Šo dzīvnieku dabiskā grācija piešķir Ashwini indivīdiem pievilcību un seksualitāti. Ashwini šajā ziņā vislabāk sader ar Shatabhishu – otru nakšatru, kuras atbilstošais dzīvnieks ir zirgs (ķēve).

    Ezotēriskais skaidrojums

    Ashwini reprezentē pirmatnējo, rosinošo stimulu, kurš radīja gan manifestēto, gan nemanifestēto universu. Esot visu lietu sākumam, šim impulsam ir spēja visu ieregulēt pareizajā virzienā. Tāpēc vēlākos laikos dievu dziednieki Ashwini Kumaras tika apveltīti ar šīs nakšatras enerģiju. Visās senajās kultūrās (kuru saknes pamatos ir vienas un tās pašas) var atrast šādu dievišķā dziednieka arhetipu. Pārsteidzoši, bet šo dziednieku arhetipi ir līdzīgi Ashwini Kumaras tajā ziņā, ka tie ir attēloti jājam ar zirgiem un pārsvarā ir dvīņi. Tie ir piedzimuši ūdens dievietei vai kā citādi ir saistīti ar ūdeni. Pie tam Ashwini Kumaras ir izglītoti ajūrvēdā – senajā ārstniecības sistēmā.

    Savulaik Ashwini atdzīvināja viedo Dadhichi. Savukārt dievs Indra brīdināja Dadichi nemācīt viņiem Brahma-Vidya (zināšanas par radīšanu), jo Ashwinu nodarbošanās ir ārpus šīs sfēras. Un vēl – Indra solīja nocirst Dadichi galvu, ja viņš neklausīs šo brīdinājumu. Dadichi nodeva minēto ziņu Ashwini Kumaras, kuri ar savām medicīniskajām spējām izdarīja tā, ka nomainīja Dadichi galvu pret zirga galvu. Dadichi savas zināšanas nodeva brāļiem ar zirga muti. Pēc tam, kad dievs Indra nocirta šo zirga galvu, Ashwini Kumaras „uzlika” atpakaļ Dadichi paša galvu.

    Ashwini Kumaras atdeva jaunību Cyavana Muni. Pateicoties šim pakalpojumam attiecībā pret vareno Muni, brāļi ieguva tiesības dzert nemirstības nektāru Somu kopā ar citiem pusdieviem.

    Mahabharatā var lasīt, ka Nakul&Sahadeva, kuri ir jaunākie no pieciem Pandavu brāļiem, bija Ashwini Kumaras dēli.

    Kāda sena velsiešu leģenda, kura joprojām nav zaudējusi svarīgumu pašu velsiešu acīs, ilustrē līdzīgu faktu par brāļiem-dziedniekiem. Kādai lēdijai, kura parādījās/uzpeldēja Lannefann ezerā, piedzima trīs dēli. Šīs pa pusei dievišķās būtnes, sauktas Myddfai dziednieki, bija pazīstamas ar spēju izārstēt jebkuru slimību un palēnināt novecošanās procesu. Minēto ezeru var apciemot arī mūsdienās.

    Šis stāsts atbilst pieņēmumam, ka senā ķeltu reliģija bijā tā pati, kas senā vēdu reliģija. Tas apstiprina arī leģendu par Ashwini Kumaras dzimšanu: Saules dievības Vivasvana sieva Samjna savulaik bija aizbēgusi no sava vīra un pārvērtās par ķēvi, lai paslēptos, kamēr viņa veica savas darbības uz Zemes. Vivasvans, kurš viņu meklēja, beidzot arī atrada Samjnu kāda ezera krastā ķēves izskatā. Vivasvans pārvērtās par zirgu un no viņu abu savienības dzima dvīņu brāļi Ashwini Kumaras.

    Runājot par Shatabhisha nakšatru, nonācām pie fakta, ka okeāni satur sevī pietiekami ārstniecības augu un maģisku vielu, lai izārstētu jebkuru slimību. Senajā vēdiskajā leģendā par okeānu putošanos attēlots, ka Ashwini Kumaras piedzima no šīs ūdeņu putošanās. Abām nakšatrām – Ashwini un Shatabhisha ir cieša savstrapēja saistība, pateicoties saistībai starp pārvaldošajām dievībām. Tiek uzskatīts, ka slimības, kuras radušās Shatabhisha ietekmē, var izārstēt tikai ar Ashwini ietekmi.Tā kā jebkurš iesākums zināmā mērā ir atjaunošanās, Ashwini ir spējas uzveikt ciešanas fiziskajā, mentālājā, emocionālajā un arī augstākās sfērās.

    Universālajā lietu kārtībā Ashwini nakšatra ir saistīta ar shidravyapani shakti vai spējām ātri sasniegt mērķi. Ir skaidrs, ka Ashwini ir universālas enerģijas pārstāvis. Tas bez vilcināšanās ir klāt ikvienam, kam tas ir vajadzīgs.

    Gotra (dievišķā izcelsme)

    Nakšatra ir saistīta ar Sage Marichi, kurš ir viens no septiņiem viedajiem, kuri seko notikumiem mūsu galaktikā. Sage Marichi vārds tiek tulkots kā „gaisma”. Tas nav pārsteigums, jo arī Ashwini ir gaišākā un vieglākā no visām 27 nakšatrām.

    Korekcija (dziedināšana)

    Ja ir kādas nelabvēlīgas ietekmes uz nakšatru, tad labākā dziedināšana ir Ganeshas godināšana.

    Laikā, kad Mēness šķērso Ashwini nakšatru un ir attiecīgais lunārais mēnesis, dzīves izgaismošanai vai kādu ciešanu mazināšanai var 108 reizes atkārtot nakšatras saknes mantru Om Am vai Om Im. Minētā prakse noderīga arī tiem indivīdiem, kurus šī nakšatra ietekmē labvēlīgi – tas palielina pozitīvo enerģiju. Viņiem ir labi valkāt dažādas nokrāsas sarkano toņu vai spilgtu un daudzkrāsainu toņu apģērbu.

    Svarīgu darbību veikšanai jāievēro Ashwini raksturīgās debess puses, attiecīgais lunārais mēnesis un dienas, kas Mēness šķērso Ashwini nakšatru.

    Piemērs

    Bruce Lee, pazīstamais cīņu sporta meistars, bija dzimis ar Ashwini ascendentā. Viņa dzīve, kopsummā ņemot, ilustrē visus dažādos šīs nakšatras aspektus. Paralēli viņa pārsteidzošajai veiklībai un ātrumam, ir cits notikums, kas momentā parāda Ashwini enerģijas – tā ir gandrīz maģiskā atveseļošanās pēc kāda ievainojuma, kad ārsti paredzēja viņam paralīzi uz mūžu. Grupas The Doors dziedātājam Jim Morrison Mēness atradās Ashwini nakšatrā. Ja ignorējam viņa „uzliesmojumus” publikas priekša, tad apraksts par Ashwini viņam pilnībā atbilst.

    Interesanti

    Saskaņā ar Varahamihiru, „Mēness Ashwini nakštrā dod labu izskatu, manieres un inteliģenci. Cilvēkam patīk labi apģērbi un rotaslietas un viņš ir prasmīgs izvēlētajā darba jomā“.

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

    2-Bharani

    Bharani  13°20’ – 26°40’ Meša (Auns)

    Debesīs

    Bharani nakšatru, kas ir Venēras enerģijas vēstnesis, debesīs reprezentē trīs diezgan blāvas zvaigznes, kas veido trijstūri Aries zvaigznājā. Vēdu laikmeta gudrie uzskatīja, ka šis trijstūris atgādina sievietes dzimumorgānus. Mūsdienu astronomijā minētās zvaigznes sauc par 35-Arietes, 39-Arietes, 41 –Arietes. Pēdējā zvaigzne ar vizuālā spožuma koeficientu 3.62 ir visspožākā no visām, un šis rādītājs patiešām izskaidro zvaigžņu kopas nosacīto blāvumu.

    Piešķirt tādu svarīgumu relatīvi blāvām zvaigznēm senatnes gudrajiem droši vien palīdzējā kādas slepenas, tiešas un universālas zināšanas par mūsu galaktiku kopumā.

    Lai atrastu Bharani naksnīgajās debesīs, ir jāfokusējas uz debess apgabalu starp spožo zvaigzni Alpha-Arietes, kas pieder iepriekšējai nakšatrai Ashwini un spožo zvaigžņu grupu Pleiades, kas pieder jau nākošajai nakšatrai –Krittikai. Vieglāk no trijām ir atpazīt 41-Arietes, kamēr abas pērējās zvaigznes ir izvietotas taisnā līnijā 41-Arietes labajā pusē

    Nosaukums

    Bharani var tikt aptuveni tulkota kā ‘nešana, celšana, dzemdēšana’ vai arī ‘kāda, kura nes’. Taču jāatzīmē, ka tam nebūt nav jāatspoguļo tieši bērna iznēsāšana grūtniecības laikā, lai gan šai nakšatrai ir visai tieša saistība ar dzemdi.

    Vārds, kurš ietver lielāko daļu Bharani enerģijas, attiecas pārsvarā uz dabas sievišķo aspektu un sievišķo spēju saņemt, noturēt, barot (audzināt) un iznīcināt.

    Simbols

    Galvenais simbols ir ‘vagīna’, sievietes seksuālais orgāns. Patiesībā jebkurš no sievišķajiem dzimumorgāniem var tikt uzskatīts par šīs nakšatras simbolu. Visās senajās kultūrās tie atspoguļoja dabas auglīgo aspektu. Ēģiptes civilizācijā, piemēram, vagīnu reprezentēja ‘Izīdas sprādze’ (izliekums) un tā tika uzskatīta par vārtiem uz dažādām pasaulēm.

    Arī vēdiskais skatu punkts saista dzimšanu, miršanu, transformāciju un reģenerāciju ar sievietes reproduktīvo orgānu simboliku. Šī simbolika tikpat labi atspoguļo arī ierobežojumus, piesardzību, greizsirdību, slepenību, atturību, cīņu, ziedošanos, katarsi, seksualitāti, mātes mīlestību. Bharani tādējādi satur sevī visas augstāk minētās īpašības.

    Tā kā dvēsele no astrālā plāna ienāk fiziskajā plānā tieši caur sievietes klēpi, tad nav pārāk grūti ieraudzīt šī simbola saistību ar ‘vārtiem’ uz citu pasauli. Kā redzēsim vēlāk, tieši Yama, viens no astoņiem ‘vārtu’ sargiem starp fizisko pasauli un citām pasaulēm, ir šīs nakšatras pārvaldošā dievība.

    Kā zinām, sievietes klēpis nēsā jauno dzīvību embrija formā vairākus mēnešus, līdz kamēr tas atrod savu manifestāciju fiziskajā pasaulē. Tādā pašā veidā Bharani ‘nogatavina’ lietas to smalkākajos eksistences plānos, līdz kamēr tās pēkšņi izpaužas ārējās formās.

    Piemēram, bērna dzimšanas gadījumā ir ļoti grūti noteikt, tieši kurā brīdī ‘noies ūdeņi’. Tas pats ir attiecībā uz revolūcijām, kuras diezgan ilgstoši ‘nogatavojas’ ļaužu prātos pirms kāda pēkšņa ‘izvirduma’. Tikpat labi to var attiecināt uz nāvi. Tas viss padara Bharani par neprognozējamu nakšatru, kura darbojas apslēptos veidos un arī uzdzīvo slepenībā.

    ‘Laiva’ ir vēl viens Bharani simbols. Tas atkal atspoguļo pārvietošanos starp dažādām eksistences sfērām. Bharani tādējādi ir nakšatra, kas vistiešākajā veidā ir saistīta ar dzimšanas, miršanas un reģenerācijas procesu, vismaz dzīves materiālajā plānā.

    Dievība 

    Bharani galvenā pārvaldošā dievība ir Yama – nāves dievs. Uzskata, ka viņš ir viens no astoņiem ‘debesu vārtu’ sargiem, kas sargā vienu no astoņiem virzieniem, kurā dvēseles ceļo no zemes plāna uz citām eksistences sfērām. Vēdiskajos tekstos Yama redzams arī kā dharmas valdnieks. Rietumu lasītāju var mulsināt šāds valdnieks, kura pārziņā ir gan dharma, gan nāve. Tomēr, ja uz to skatāmies pareizajā gaismā, tad tieši Yamas uzdevums ir noteikt dvēselei dzīves ceļu pēc tam, kad tā ir atstājusi fizisko ķermeni. Līdz ar to viņam ir jābūt lietpratējam karmas un dharmas likumos.

    Lai gan Yama ir nāves dievs, tā būtība ir dzīvespriecīga. Viņa bezrūpība izpaužas caur Bharani dzīves spēles pilnību un līksmi. Yamas pārziņā ir izsvērt mūsu darbību šajā dzīvē, lai mums tiktu piešķirts atbilstošs turpmākais ceļš nākamajā dzīvē.

    Līdz ar to viņš ir labvēlīga dievība, no kuras nevajag baidīties. No Yamas baidās tie, kam ir bailes no nāves un kuru karma nav laba. Yama ir līdzzinošs daudzos maya izpausmes noslēpumos. Līdzīgi arī Bharani satur sevī absolūtu sapratni par dzimšanas, dzīves un nāves procesu.

    Savukārt Kali (Parvati destruktīvā forma) ir viena no trijām galvenajām sievišķajām dievībām, kas balsta universu. Tiek uzskatīts, ka no viņas jāpiesargās tāpat kā no Yamas. Taču Kali pamatfunkcija ir iekšējo un ārējo dēmonu nogalināšana. Viņas formai ir jābūt šausminošai, jo tie elementi, ar ko viņai ir darīšana, ir ļoti cietsirdīgi un nežēlīgi.

    Kali saistība ar šo nakšatru norāda, ka Bharani ir tāds kā kaujas lauks, kur cīnās pretējie dabas spēki. Tieši šeit tiek radīta atšķirība starp pareizo un kļūdaino, labo un slikto, dievišķo un dēmonisko. Sākas process, kur negatīvais tiek izrauts ar saknēm un iznīdēts. Bharani ir darīšana ar galējībām un līdz ar to viņa pati ir ekstrēmākā no visām nakšatrām.

    Raksturs un darbība

    ‘Ekstrēms’ ir vārds, kas apkopo un izsaka Bharani pamatbūtību un darbības veidu. Viņa šūpojas starp pretstatiem – puritānismu un bohēmu, naivitāti un gudrību, briedumu un brieduma trūkumu, dzīvību un nāvi.

    Bharani reprezentē dabisko vēlmju spēku. Zināmā mērā tās var raksturot kā dzīves alkas un nāves bailes. Bharani ir kā 16 gadu veca meitene uz nevainības zaudēšanas sliekšņa, kā embrijs mātes miesās, kā mirstošs cilvēks nāves eņģeļa Yamadutas priekšā (eņģelis, kura uzdevums ir pavadīt dvēseli pēcnāves dzīvē).

    Tieši pateicoties Bharani bērnišķajām īpašībām, tā ir viena no kvēlākajām un dedzīgākajām nakšatrām. Tāpat kā bērns vēlas izmēģināt visu, kas ir viņa apkārtnē, tāpat Bharani indivīdiem ir vēlēšanās izmēģināt apkārtējo pasauli ar pilnu jaudu. Tas ir tāds kā pirmatnēja nevainīguma stils, kā viņi mēģina piedzīvot lietas, cilvēkus un vietas. Viņi drīzāk darbosies instinktīvi nekā saprātīgi. Viņu jūtas un vēlmes savā vairumā ir tik nepārvaramas, ka tās apvaldīt un nomierināt nenākas viegli.

    Dzīves priekšplānā parasti izvirzās dvēseles evolūcijas process. Attīstītas Bharani dvēseles spēj ievadīt savu milzīgo pirmatnējo enerģiju kādā veselīgā, vērtīgā darbības jomā, kamēr mazāk attīstītas līdzinās apjukušam naktstauriņam, kas traucas no viena gaismas avota pie nākošā.

    Mūsu laikmetā, kad valda pilnīgs haoss un juceklis, ar Bharani enerģiju ir ļoti grūti apieties. To viegli var saprast, iedomājoties visas mentālās dilemmas un naivitātes, kam iet cauri jaunas meitenes un puiši savas pubertātes laikā. Bez atbilstoša padoma un sapratnes Bharani indivīdi būs gatavi ielēkt jebkurā aktivitātē bez jebkādas piesardzības un apsvērumiem.

    Bharani indivīdiem bieži ir stipri raksturi un tie spēj izturēt jebkuras dzīves vētras. Lai arī viņi tiek piespiesti pie zemes, dažreiz žēlojas un kliedz līdzīgi bērnam, tomēr nekas viņus nespēj pārāk ilgi turēt nospiestībā. Dzīves laikā viņiem nereti nākas iziet caur milzīgām transformācijām un radikālām pārmaiņām. Tas viss notiek, pateicoties viņu ilgām pēc galējībām. Ja viņi kaut kur uz sava ceļa apstājas, tad grib izmēģināt pilnīgi visu, līdz visas iepējas ir izmeltas un nekas cits neatliek kā uzsākt kaut ko pilnīgi jaunu.

    Bharani universā nekam nav noliktas robežas. Visiem Bharani indivīdiem iekšā ir kāda radoša dziņa. Sievietes parasti izpauž savu radošumu, dzemdējot bērnus, kamēr vīrieši mēģina būt radoši kādā citā līmenī.

    Bharani ir nakšatra, kur ir vērojama izteikta mijiedarbība starp sievišķo un vīrišķo. Tas padara Bharani par visai seksuālu nakšatru zodiaka aplī. Bharani reprezentē dabas spēku, kas rada pievilkšanos starp pretējiem poliem. Bharani pieredz šo spēku, pārāk stipri tam pakļaujas, krīt tam par upuri un mēģina to saprast. Zigmunda Freida dzimšanas kartē bija visai ievērojama Bharani ietekme un nav brīnums, ka viņš jebkuru pasaulīgo aktivitāti reducēja uz seksualitāti.

    Attīstītākas Bharani dvēseles saprot, ka šis pievilkšanās spēks ir kas vairāk par mīlestību, harmoniju un apzinātu vienību. Seksualitāte ir tikai viena šī spēka izpausme.

    Bharani indivīdiem parasti ir lielas, izteiksmīgas acis, prominentas galvas, vidēja lieluma lūpas un spokaini liktenīgs smaids. Smaids ir viņu īpašā iezīme. Tas ietver visu viņu seksualitāti, noslēpumainību un nojausmu par dzīves un nāves procesu kopumā. Tāpat kā saules riets dabā izstaro mieru, tā arī Bharani indivīdiem ir spējas uzlikt mierīgu sejas izteiksmi, lai gan viņu iekšējā pasaule ir kā nikns mocītājs.

    Viņu bērnišķīgums ir diezgan bezpalīdzīgs attiecībā uz mācīšanos un pētījumiem, un tas rada zināmu nežēlīguma un slimīguma veidu. Visi zina, ka bērni var būt nežēlīgāki par pieaugušajiem daudzos un dažādos līmeņos. Bharani nežēlība rodas no atbildības trūkuma par savu paša rīcību. Bharani indivīdiem ir samērā viegli traukties no vienas aktivitātes pie otras bez īpašām rūpēm par ilgtermiņa saistībām un līdzdalību.

    Bharani tipi parasti ir visai enerģiski un entuziasma pilni savā attieksmē pret dzīvi. Viņiem ir izteikta piedzīvojuma sajūta savās izvēlētajās nodarbībās. Viņi var sasniegt savus mērķus tikai tad, ja atrodas kāda nobriedušāka, gudrāka spēka pastāvīgā vadībā 

    Izpausmes veids 

    Uzskata, ka Bharani ir balansēta (līdzsvarota) nakšatra. Patiesībā tā ir visai ekstrēma un par līdzsvarotu to uzskata tikai tādēļ, ka tā satur tendenci līdzsvarot dzimšanu un miršanu – divas galējības.

    Bharani indivīdiem bieži ir ‘dubultā’ dzīve, kas pieskaras divām dažādām galējībām. Bet kopumā ņemot, viņu dzīves ir zināmā līdzsvarā. Saules lēkts, kas ietver dzimšanas aspektu, un saules riets, kas ietver miršanas aspektu, veido nakšatras simboliku, un tas ir laiks, kad spēki dabā ir diezgan netveramā veidā līdzsvaroti.

    Tas ir iemesls, kāpēc saullēktu un saulrietu uzskata par piemērotiem garīgām un okultām praksēm. Bharani, kā redzēsim, satur pietiekamu okulto potenciālu, pateicoties spēcīgajai saistībai ar Venēru

    Varna (kasta)

    Bharani ir mleccha jeb ārpuskastu nakšatra (non vedic, barbarian). Varbūt tieši Bharani ekstrēmās tendences bija iemesls, kāpēc vēdu gudrie klasificēja to kā ārpus kastām esošu. Bharani gandrīz vienmēr šadā vai tādā veidā cenšas lauzt kādas sociālās normas vai taboo. Tā ir augsti eksplozīva enerģija, kuru nevar kontrolēt kādas sabiedriskas struktūras ietvaros.

    Dzimte 

    Bharani ir sieviešu dzimtes nakšatra. Tas nav nekāds pārsteigums, jo Bharani aizstāv visu sievišķīgo. Tā ir otrā nakšatra pēc kārtas un pirmā sievišķā nakšatra. Tāpat kā skaitlis 2 numeroloģijā, Bharani ir sievišķā principa iniciators visos eksistences līmeņos. Līdz ar to Bharani nakšatrā ir sākums dualitātei un maya izpausmei, un tās ietvaros notiek sievišķā principa realizācija un darbība.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija:

    Ar Bharani visvairāk saistās tādas ķermeņa daļas kā galva un pēdu apakšējā daļa. Ir interesanti atzīmēt, ka piemēram, bērnam dzimstot, tieši bērna galva vai pēdas ir pirmās, kas ierauga dienasgaismu.

    Primāri tā ir pitta (ugunīgā) nakšatra. Tā kā visa Bharani zīme atrodas Aries ugunīgajā zīmē, šī klasifikācija ir pašsaprotama. Bharani reprezentē sākotnējo radošo uguni, kas ir sākums materiālajai pasaulei. Tieši pitta kvalitāte to padara ļoti aktīvu dzīves materiālajā plānā.

    Debess puses (virzieni):

    Bharani primāri ir saistīta ar loku starp austrumu, dienvidaustrumu un dienvidu virzienu

    Padas (nakšatras ceturkšņi):

    Pirmā pada: 13˚20” – 16˚40” Aries atbilst Leo Navamsa, ko pārvalda Saule. Te uzsvars ir uz radošumu un iegrimšanu sevī. Planētas te var būt ļoti egocentriskas un bieži var aizskart citus bez jebkāda iemesla. Dzīves spars un gribasspēks, kas piemīt šai padai, var tikt izmantots pozitīvā veidā, ja dzimšanas karte kopumā to atļauj. Saule, Marss un Jupiters te ir īpaši spēcīgi.

    Otrā pada: 16˚40” – 20˚00” Aries, kas atbilst Virgo Navamsa, ko pārvalda Merkurijs. Uzsvars ir uz darbu, kalpošanu un amatniecību. Planētas te darbojas altruistiskā veidā. Ir jūtamas zināmas organizētības pazīmes, kas parādās parasti ekstrēmajā un haotiskajā Bharani dabā. Merkurijs, Marss un Rahu te ir visvairāk piemēroti, lai iegūtu labus rezultātus.

    Trešā pada: 20˚00” – 23˚20” Aries, kas atbilst Libra Navamsa, ko pārvalda Venēra. Šo padu raksturo spēja saistīt un harmonizēt pretstatus. Tomēr šeit nav ne īpaša saprāta, ne robežu izjūtas, ja lietas ir saistītas ar seksu un attiecībām. Tās var būt gan labas, gan sliktas lietas – viss atkarīgs no dzimšanas kartē redzamā dvēseles evolūcijas līmeņa. Tā kā šī ir Pushkara Navamsa, tad tā pieļauj vēlmju piepildījumu. Merkurijs, Venēra un Rahu ir visvairāk piemēroti, lai aktivizētu šīs padas enerģijas.

    Ceturtā pada: 23˚20” – 26˚40” Aries, kas atbilst Aries Navamsa, ko pārvalda Marss. Enerģijas šeit ir ekstrēmas jebkurā šī vārda izpausmē. Planētas ‘strādā’ tādā kā pirmatnējā veidā. Šī var būt ļoti atjautīga un oriģināla pada, ja vien tās enerģija tiek virzīta, kā nākas. Saule, Marss un Ketu šeit ir stipri, bet ne vienmēr dod labvēlīgus rezultātus. Tikai dabīgie labvēļi Jupiters un Venēra ir piemēroti, lai izmantotu šīs padas enerģijas gudri un bez pašdestrukcijas.

    Profesijas

    Zīdaiņu kopējas; aukles; bērnudārza audzinātājas; visas profesijas, kur iesaistīti bērni; profesijas, kas saistītas ar izklaidi; izklaižu parki; rotaļlietu industrijas darbinieki; ginekologi; akušieri; visas profesijas, kas saistītas ar dzimšanu un nāvi; apbedīšanas biroju īpašnieki; profesijas, kas saistītas ar bērēm un morgu; zārcinieki; nekrologu sacerētāji; darbinieki dzimšanas un miršanas statisktikas institūcijās; detektīvi slepkavību lietās; visu stilu dejotāji; tabakas, kafijas un tējas industrijas darbinieki; sagādnieki; pavāri; viesnīcu īpašnieki; darbinieki lopkautuvēs; veterināri; ugunsdzēsēji; autorūpniecības darbinieki; auto un motosportisti; kaskadieri; ogļu un naftas rūpniecības speciālisti; smagās rūpniecības speciālisti; ķirurgi; filmu industrijas darbinieki; fotogrāfi; modeļi; visas profesijas, kur iesaistīts sekss un valdzinājums; eksotiskās profesijas; striptīza dejotājas, prostitūtas; pornogrāfijas industrijas darbinieki; okultisti un tantristi, kas izmanto seksuālo enerģiju; tiesneši; elites darbinieki vietās, kur vajag slepenību; vulkānu un zemestrīču eksperti; ģeofiziķi; biologi un mikrobiologi; profesijas, kas saistītas ar sēklām un augsnes mēslojumu.

    Vietas

    Eksotiskas un ekstrēmas vietas un ainavas; vulkāni; teritorijas ar vulkānisku augsni; tropiskās vulkāniskās izcelsmes salas (Havaju salas, Polinēzija); teritorijas ar aramzemi; bērnudārzi; mazbērnu novietnes; bērnu rotaļu parki; morgi; kapsētas; bēru ceremoniju nami; mātes un bērna nodaļas slimnīcās; reanimācijas nodaļas; ginekoloģijas un apaugļošanās klīnikas; filmu/foto studijas; naktsklubi; tiesas nami; ielas ar intensīvu satiksmi; vietas, kas saistītas ar iepriekšminētajām profesijām.

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Bharani ir aktīvā (rajasic) nakšatra. Tam iemesls ir Venēra kā galvenais pārvaldītājs. Venērai piemīt visvairāk aktivitātes elementa starp planētām. Tās saistība ar pasaulīgajiem procesiem ir ļoti spēcīga. Patiesībā var teikt, ka tieši Venēra padara dzīvi dzīvošanas vērtu. Tā kā Bharani ir Venēras enerģijas vēstnesis, tad šīs nakšatras izteiksmes veids ir pirmatnējs, ‘uzlādēts’ un eksplozīvs, ieskaitot visas citas rajastic elementa izpausmes veidus pasaulīgajā līmenī. Var teikt, ka Bharani reprezentē to punktu radīšanas procesā, kur uguns elements (kas uzrodas līdz ar Aswini) pārveidojas zemes elementā.

    Bharani pārziņā ir viss, kas saistīts ar materializācijas procesu. Tas ir spēks, kas izveido astrālā ķermeņa materiālo apvalku, lai dvēsele varētu piedzīvot zemes plānu. Bharani zemes elements var tikt viegli saprasts, ja ņem vērā Bharani reprezentējošo dzīvnieku – ziloni, kurš ir vissmagākais un lielākais virszemes dzīvnieks.

    Gana (tips)

    Uzskata, ka Bharani ir manusha (cilvēciskā) nakšatra. Tā ir saistīta ar dzimšanas kartes otro un septīto māju. Šīs mājas lielajam vairumam cilvēku pasaka priekšā, kas ar viņu dzīvi notiks. Partneris, ģimene un izdzīvošanas resursi ir viss, kas vairumam cilvēku interesē. Tās abas ir gan dzīves, gan nāves (maraka) mājas. Venēra ir karaka abām šīm mājām (1&7)un abas kopā tās vada Bharani intensīvo darbību visos šīs pasaules notikumos, t.sk. dzīvības un nāves sfērās.

    Orientācija un dispozīcija 

    Bharani ir lejup vērstā nakšatra. Iedalījuma veids saistīts ar Bharani slēpto aspektu. Kā agrāk rakstīts – notikumi, kas ‘nogatavojas’ Bharani ietekmē, ‘neuznāk’ virspusē līdz pašam pēdējam momentam. Bharani patīk turēt savas aktivitātes slepenībā no citu acīm, tādā pašā slepenībā, kāds parasti ir seksuālais akts un bērna attīstība mātes ķermenī.

    Bharani ir nevaldāma un barga nakšatra. Šīs klasifikācijas zemteksts kļūst skaidrs caur Bharani pārvaldošām dievībām. Yama un Kali abas ir nežēlīgas dievības, kas iesaistītas aktivitātēs, kas aprauj dzīves spēku vai iznīcina dzīves formas pret viņu pašu gribu.

    Pat bērna dzimšanas process, ko pārvalda Bharani, ir sāpju pilns process. Patiesībā tas ir otrs sāpīgākais process no visiem, ja skatāmies zemes materiālajā plānā.

    Mēnesis un diena

    Bharani saistās ar lunārā mēneša Ashwini otro pusi, kas parasti iekrīt Saules kalendāra oktobra mēnesī.

    Bharani saistās ar Chaturtithi (4. tithi vai diena) katra augošā un dilstoša Mēness fāzē.

    Labvēlīgās aktivitātes

    Labvēlīgas visas radošas aktivitātes; var labi veikt bargas, nežēlīgas, destruktīvas, konkurējošas vai karojošas aktivitātes; tāpat romantiskas, seksuālas, produktīvas (auglīgas) aktivitātes; labvēlīga lauksaimniecība un auglības rituāli; lietu iesākšana un nobeigšana; dārzkopība; darbi, kas saistīti ar uguni; labi rūpēties par atliktām vai novārtā pamestām lietām; ieteicamas aktivitātes, kas prasa spontanitāti; tāpat askētisms, pašdisciplīna, gavēnis un attīrīšanās; darbības kopā ar bērniem.

    Nelabvēlīgas aktivitātes

    Nelabvēlīgi ceļojumi (Bharani saistīta ar satiksmes sastrēgumiem, negadījumiem); nelabvēlīgas lēnas un maigas darbības, kas prasa klusumu un rāmu mieru; nelabvēlīga lietu ierosināšana (iniciācija). Mūsdienās ar Bharani enerģiju ir labāk pabeigt kādu lietu nekā iesākt ko jaunu.

    Planēta –pārvaldnieks 

    Galvenās planētas, kas ir saistītas ar šo nakšatru, ir Marss un Venēra. Marss ir Aries zīmes pārvaldnieks, bet Venēra ir nakšatras pašas pārvaldnieks. Var teikt, ka Venēra ‘dzimst’ Bharani nakšatrā. Kā tas tiks skaidrots ezoteriskajā sadaļā, Venēra ir planēta, kas spēcīgi saistīta ar dzimšanu un atjaunošanos. Venēra Bharani zvaigznājā darbojas kā dzīvības devējs.

    Kombinācijā ar Marsu, kas ir Scorpio zīmes pārvaldnieks un vēsta par nāvi, Venēra vēsta par ciklisko dzīves/nāves procesu visos eksistences plānos, īpaši bioloģiskajā. Ir uzskats, ka gan Marss, gan Venēra ir saistīti ar ‘ārējo’ planētu Plutonu.

    Plutonu vienmēr uzskatīja par slēpto, radošo pirmsākumu un to pielīdzināja Shivam. Grieķu leģendas attēloja to kā zemes ‘pavēderi’ un tas bija atbildīgs par auglību un abu dzimumu mijiedarbību. Mūsdienās ir kļuvis moderni vīriešus asociēt ar Marsu un sievietes ar Venēru, bet patiesībā jau tas ir vīrietis, kurš producē spermu (Venēra), kamēr sieviete rada un izmitina (Marss) jaundzimušo. Marsa un Venēras savienojumi dzimšanas kartē rada enerģijas, kas ir līdzīgas Bharani enerģijām.

    Saturnam savukārt šajā nakšatrā ir maksimālais vājums. Bharani ir silta vieta radošumam un auglībai, kamēr Saturns ir auksta planēta, kas saistās ar traucējumiem un aizturēm. Viegli redzēt viņu nesaderību.

    Pārējās planētas parasti ir labvēlīgas Bharani nakšatrā, ja vien Venērai ir tīrs un labvēlīgs stāvoklis dzimšanas kartē.

    Skaņas un burti

    1. padai: ‘Lee’ līdzīgi vārdam Liam.
    2. padai: ‘Lu’ līdzīgi vārdam Lulu.
    3. padai: ‘Lay’ līdzīgi vārdam Layla.
    4. padai ‘Lo’ līdzīgi vārdam Logan.

    Sanskrita alfabētā Bharani atbilst skaņas ‘Eem’ un līdz ar to atbilstošā mantra ir ‘Om Eem’

    Seksuālais tips un saderība

    Nakšatrai atbilstošais dzīvnieks ir zilonis. Ziloņi ir visai lēni un jūtīgi radījumi. Tiem ir milzīga apetīte uz seksu. Citām nakšatrām, izņemot Revati, ir visai grūti Bharani apmierināt. Bharani ir visseksuālākā no nakšatrām un tā veicina seksuālas izpausmes visdažādākajos veidos. Savās ekstrēmajās izpausmēs Bharani var noliegt seksu pavisam vai tieši otrādi – iegrimt tajā līdz pat perversijai 

    Ezotēriskais skaidrojums 

    Lielākā daļa no Bharani ezoteriskās būtības kļūst skaidra, ja saprot Venēras dabu. Izņemot Sauli (kura ir zvaigzne un nevar tikt uzskatīta par planētu) Venēra ir vienīgā planēta, kura periodiski pārdzīvo dzimšanas un miršanas procesus.

    Maiju kalendārs ir bāzēts uz Venēras 584 dienu ciklu, kas vienu brīdi to padara par rīta zvaigzni, bet citu brīdi – par vakara zvaigzni. Venēra izgaismo debess jumu kā rīta zvaigzne veselas 236 dienas. Tad pazūd uz 90 dienām un atkal atgriežas kā vakara zvaigzne uz 250 dienām. Pēc tam seko otrā, relatīvi īsā ‘pazušana’ uz 8 dienām, kamēr tā atkal parādās austrumu pusē. Kopumā ņemot, tas veido 584 dienu ciklu.

    Varam redzēt, ka līdzīgi Saulei, arī Venēra aust austrumos, lai norietētu rietumos, uz vienu dienu atkal parādoties austrumos. Tā kā šī planēta ‘mirst’ un ‘piedzimst’ no jauna, visas senās kultūras uzskatīja Venēru par atjaunošanās principa iemiesojumu. Tās saistība ar dzīvības spēka avotu ir iemesls, kāpēc Venēru uzskata par okultu planētu.

    Vēdiskajos tekstos, piemēram, Shukracharaya (Daityas -dēmonisko debesu spēku skolotājs un Venēras pārvaldošā dievība) ir adepts Sanjivini Vidya zinībās, kas ir zināšanas par to, kā mirušos piecelt dzīvei. Pat Brihaspati (dievišķo debess spēku skolotājam) nav šo spēku, kas padara Devas vājākas nekā Daityas.

    Visas dievietes, īpaši auglības dievietes, ir saistītas ar Venēru. Piemēram, 1. maija svētki ir neatņemama ķeltu tradīciju sastāvdaļa. Interesanti ir tas, ka tieši 1. maijā katru gadu Venēra šķērso Bharani zvaigžņu kopu un tāpēc ķelti to uzskata par piemērotu laiku, lai praktizētu auglības rituālu. Līdzīgi to darīja maiju kultūrā, tikai viņi izvēlējās tās 8 dienas, kad Venēra bija ‘pazudusi’ no debess juma.

    Ir jāsaprot, ka visām kultūrām, kuras Venērai piešķīra lielu nozīmi, saknes meklējamas dēmonisko debess spēku jeb Daitya būtībā. Daitya cilts skarbā un nežēlīgā izturēšanās Purānu leģendās var tikt saprasta, saprotot Bharani nežēlīgo un bargo dabu.

    Dzimšana un nāve ir savstarpēji papildinoši procesi. Jebkura nāve ir jauns sākums un jebkura dzimšana jau ietver sevī miršanu. Ja tiek atrasts līdzsvars starp dzimšanu un miršanu, dvēsele sasniedz evolucionāru progresu.

    Taču, ja indivīda dvēselei ir grūti būt konfrontācijā ar vienu vai ar otru procesu, tad rezultātā jāpiedzīvo smagas un nemierīgas dzīves situācijas. Bharani ir karmas un reinkarnācijas nakšatra un tie abi mūsdienās ir vismazāk saprastie koncepti, īpaši rietumu pasaulē. Bharani ir nosaukums tam posmam, kur sievišķais un vīrišķais princips, savstarpēji savienojoties, virza tālāk radīšanas procesu.

    Gotra (dievišķā izcelsme)

    Bharani ir saistīta ar Sage Vashishta, vienu no septiņiem debess sfēras viedajiem rishi, kas seko notikumiem mūsu galaktikā. Viņa vārds nozīmē – ‘turības īpašnieks’. Tas ir Bharani pārziņā. Nakšatrai ir tendence būt finansiāli pārtikušai, kā to netieši norāda Sage Vashishta vārds. No otras puses – mēs varam secināt, ka šim pašam rishi ir pietiekami daudz rūpju saistībā ar dzīvības un nāves jautājumiem mūsu galaktikā.

    Korekcija (dziedināšana)

    Labs paņēmiens, kā nonākt saskarē ar Bharani enerģiju, ir meditācijas par nāves tēmu.

    Labvēlīga var būt Yamas godināšana, jo Yama ir nāves un dharmas dievība. Tomēr labākais veids Bharani enerģijas modelēšanai ir tumsas dievietes Kali godināšana. Labvēlīga ir jebkuras sievišķās dievības, īpaši auglības dievietes, godināšana. Tas īpaši attiecas uz materiālas dabas mērķu sasniegšanu.

    Bharani saknes mantras ‘Om Eem’ atkārtošana var mazināt ciešanas un nest apskaidrību – īpaši, ja to dara brīdi, kad Mēness šķērso Bharani un ir atbilstošs lunārais mēnesis.

    Personas, kurām dzimšanas kartē ir labvēlīga Bharani enerģija, var palielināt pozitīvos efektus iepriekšminētajā veidā.

    Ir lietderīgi valkāt apģērbu, kur ir baltā, sarkanā un melnā krāsa un dominē tumšas noskaņas. Lai uzsāktu svarīgas darbības, jāievēro Bharani atbilstošie debess pušu virzieni, lunārie mēneši un dienas, kad Mēness šķērso Bharani.

    Piemērs

    Vienai no bagātākajām Āzijas sievietēm – Imeldai Marcos – Mēness bija Bharani zvaigznājā. Viņas dzīvē redzama Bharani tendence pēc matariālas dabas galējībām. Viņa kļuva slavena ar savu kurpju kolekciju, kurā bija vairāki tūkstoši kurpju pāru. Viņai bija jāiziet caur skarbiem notikumiem un transformācijām, ko Bharani parasti ienes to indivīdu dzīvē, kuri ir šīs nakšatras spēcīgā ietekmē.

    (p.s. Imelda Marcos, dz.1929, bijušā Filipīnu prezidenta sieva, politiķe, ekstravaganta sieviete)

    Dažādi papildinājumi

    Saskaņā ar Varahamihiru, Bharani indivīdi ir ‘apņēmīgi, attapīgi, neviltoti, veselīgi un veiksmīgi’. Bobs Dilans, dziedātājs un komponists, kuram Mēness ir Bharani zīmē, varētu būt Vahara Mihiras apraksta cienīgs.

     

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

    3-Krittika

    Krittika 26˚40′ Meša (Auns) – 10˚00′ Vrišabha (Vērsis)

    Debesīs

    Krittika nakšatra ir solārās enerģijas pati esence un to pārstāv septiņu spožu zvaigžņu grupa, kuras ir sakopotas Pleiades zvaigznājā. Vēdu laika viedie uzskatīja, ka Krittika zvaigznāja forma atgādina kaklarotu un piešķīra nakšatrai milzīgu lomu visas galaktikas mērogā. Mūsdienās šīs septiņas zvaigznes pazīst ar nosaukumiem 27-Tauri (Atlas), Eta-Tauri (Alcyone), 23-Tauri (Merope), 17-Tauri (Electra), 28-Tauri (Pleione), 19-Tauri (Taygeta), 20-Tauri (Mala). Alcyone zvaigzne ir spožākā šajā grupā un tās vizuālā spožuma koeficients ir 2.88. Nakts debesīs minētās zvaigznes nav grūti atpazīt, jo tās atrodas savstarpēji ļoti tuvu. Patiesībā tieši šī iemesla dēļ zvaigznājs ir unikāls. Lai ieraudzītu Krittika nakšatru, ir jāskatās pa labi no spožās Aldebaran (Alpha-Tauri) zvaigznes, kas gan attiecas jau uz nākošo – Rohini nakšatru.

    Nosaukums

    Vārds Krittika tiek tulkots kā “tas, kurš griež” vai arī tas pats jēdziens daudzskaitlī. Vienkāršais un tiešais tulkojums visai daudz izsaka par nakšatras pamatbūtību. Griešanas darbība te vairāk saistīta ar sievišķo aspektu. Tālākajā tekstā uzzināsim, ka Krittika nakšatra ir saistīta ar septiņu rishi – galaktikas “pieskatītāju” – septiņām sievām.

    Simbols

    Galvenais simbols ir cirvis, bārdas nazis vai arī jebkurš cits instruments ar asmeni. Tas acīmredzami atbilst nakšatras nosaukumam, kas norāda uz griešanu vai kādu caururbjošu darbību. Kā zinām, jebkurš ass instruments var tikt lietots gan konstruktīvi, gan destruktīvi. Nazis arī var tikt lietots gan dārzeņu griešanai, gan cilvēku ievainošanai. Tādā pašā veidā Krittikas caururbjošais aspekts tiek izmantots, lai “pārgrieztu” mentālo un emocionālo aktivitāšu virsējo slāni. No otras puses – šo pašu spēju var izmantot, lai dusmās vai naidā nodarītu ļaunumu citiem. No universālā skatu punkta šī destruktīvā attieksme dažkārt ir visai lietderīga, it īpaši, ja asmens otrā pusē ir negodīgums vai ļaunums.

    Cits Krittikas simbols ir liesma. Tas ir saistīts ar Agni – uguns elementu pārvaldošās dievības – klātbūtni.

    Vēl trešais nakšatras simbols ir pāvs. Pāvu tēviņa krāšņi rotātās spalvas norāda uz nakšatras vīrišķās daļas pāri plūstošo kareivīgumu. Pāvs ir pārvietošanās līdzeklis (vahana) šīs nakšatras pārvaldošajai dievībai Karttikeya. Arī Krišna vienmēr nēsāja pāva spalvu kā galvasrotu. Krišnas agrā bērnība savu vecāku paspārnē ļoti labi atspoguļo Krittika nakšatras esenci.

    Dievība

    Karttikeya, visu debess dievišķo spēku “komandieris”, ir Krittika nakšatras pārvaldošā dievība. Viņs ir izcilākais no Shivas dēliem. Viņu izaudzināja jau minētās septiņu rishi sievas jeb Krittikas. Kā redzam, vārdiem Krittika un Karttikeya ir kopīga sakne un tas visai saprotami norāda, ka Krittikas ir audžumātes zēnam, kura vārds ir Karttikeya. Līdz ar to nakšatra ir saistīta ar audzināšanu, rūpēm un gādību visās tās formās.

    Purānu tekstos ir minēti sekojoši Karttikeya dzimšanas apstākļi:

    Senos laikos dievi kādu laiku bija zaudējuši varu savā debess valstībā un varu bija pārņēmuši dēmoni. Izmisumā dievi lūdza Shivam palīdzību. Shiva atteica, ka tiešā veidā viņs iejaukties šajā situācijā nav tiesīgs, bet apsolīja, ka radīs dēlu, kurš tiks galā ar problēmām. Ir daudzas versijas, tieši kādā veidā Karttikeya piedzima, bet visi teksti norāda uz faktu, ka šis zēns tika aizsūtīts pie rishi sievām Krittikām Pleiades zvaigznājā, lai to paslēptu no dēmoniem un izaudzinātu. Dēmoni, protams, uzzināja, ka ir piedzimis zēns, kurš viņus iznīcinās, un meklēja šo zēnu, lai pirmie viņu padarītu nekaitīgu – kamēr tas vēl ir mazs bērns. Paslēpušas no visu nelabvēļu acīm, septiņu rishi septiņas sievas izaudzināja Karttikeyu. Kad viņš sasniedza pusaudža gadus, viņš izpildīja savas dzimšanas uzdevumu, gūstot uzvaru pār dēmoniem un atjaunojot debesīs dievu varu.

    Ja šo stāstu pareizi saprot, tad Krittikas raksturs un darbība ir viegli uztverama. Krittika ir saistīta ar pastāvīgas briesmu klātbūtnes sajūtu, kas var novest pie noslēgtības, vientulības un slēpšanās. Tā ir saistīta ar rūpēm un audzināšanu – vienalga, kāda tā būtu. Tas ir iemesls, kāpēc nakšatras otrajā ceturksnī Mēness ir maksimālajā eksaltācijā. Nakšatras aktivitātēs ir vērojamas arī Krittikas drošsirdīgās izpausmes.

    Uguns dievība Agni ir otrs Krittikas pārvaldnieks. Uguns elements ir pilnīgi noteikti nepieciešams nakšatras kareivīgajām darbībām, ko pārstāv Karttikeya. Uguns elementu var interpretēt dažādos līmeņos. Fiziskajā ķermenī tā ir gremošanas uguns, kas pārvērš ēdienu noderīgā enerģijā. Līdz ar to Krittika ir enerģiska un fiziski aktīva nakšatra. Mentālajā līmenī uguns elements ir saistīts ar prāta spējām asimilēt jaunas zināšanas. Mentālā uguns nemitīgi meklē pieredzi un zināšanas, lai uzturētu degšanas procesu. Krittika ir saistīta ar zinātkāri un tieksmi pēc riska un pieredzes nezināmās jomās.

    Astrālajā plānā un vēl smalkākos līmeņos Krittika ir saistīta ar dabas “attīrošo” principu. Tā sadedzina iepriekšējo dzīvju karmu tādā veidā, lai indivīds spētu sajust vienotību ar Visuma radošo spēku. Ezotēriskajā līmenī Krittika izpilda dvēseles attīrīšanas darbu, lietojot zināšanu un pieredzes “liesmas”.

    Nedrīkst aizmirst septiņu rishi septiņas sievas, kuras reprezentē Krittikas zvaigznāja atsevišķās zvaigznes. Krittika ir daļēji mātišķa nakšatra un visas tai piemītošās mātišķās īpašības rodas no saistības ar minētajām septiņām sievietēm. Septiņas sievietes var simboliski uzskatīt par piecām sajūtām, pieskaitot klāt prātu un apziņu. Viņu izaudzinātais bērns Karttikeya tādējādi reprezentē neierobežotu uztveres spēju, kas piemīt “nevainīgam”, tīram prātam.

    Pastāv dažādas leģendas par to, kā septiņas sievas tika šķirtas no viņu vīriem (jeb dievišķajiem rishi). Viena no tām tiks pieminēta ezotēriskajā sadaļā. Galvenais, kas jāatceras – septiņas sievietes apmācīja bērnu vārdā Kartikkeya, izmantojot dažādas zināšanu sistēmas. Tas atspoguļo Krittikas izglītošanās aspektu. Krittika nakšatra ir tādā kā “dievišķā izglītības iestāde”, kur indivīds iegūst dzīves mērķa piepildīšanai nepieciešamo apmācību.

    Raksturs un darbība

    Vārdam “kritisks” (critical) saknes katrā ziņā ir meklējamas sanskrita vārdā Krittika un tas pats par sevi jau “dod toni” nakšatras pamatbūtībai un darbībai. Krittikas caururbjošās īpašības sniedz pamatu cilvēka dabas kritiskajam, kļūdas meklējošam aspektam. Krittikas mērķis ir atrast katras darbības un situācijas saknes un līdz ar to tai nākas sastapties ar nepilnībām un trūkumiem, kas atrodas starp šķietamo un reālo. Krittikai nepatīk nepilnības, jo viņa redz tās kā šķēršļus savu apņēmīgi nosprausto mērķu sasniegšanai.

    Planētas, kas atrodas Krittika nakšatrā, rada tendenci uz mērķtiecīgu darbību un ugunīgiem enerģijas uzplaiksnījumiem. Tās darbojas pēkšņā un eksplozīvā manierē.

    Krittika indivīdiem ir tieša un atklāta pieeja lietām un tiem nepatīk runāt aplinkus. Viņiem parasti ir skarbas un asas manieres, kas nereti apvaino vai iebiedē apkārtējos. Taču jāatceras, ka Krittika indivīdiem tomēr izdodas radīt sociāli labdabīgu attieksmi pret sevi un viņu asā izturēšanās maniere nav pastāvīga. Tā rodas tikai kāda noteikta pamudinājuma rezultātā. Viņiem piemīt visai ekstrēmas un straujas rakstura izpausmes, kas gan neturpinās ilgāk par dažām sekundēm.

    Krittika ilustrē drīzāk Saulei nevis Marsam raksturīgās dusmas. Saules ietekmē dusmas neturpinās visai ilgi, kamēr Marsa dusmām var būt raksturīga ilgstošas atriebības attieksme. Ir tā, ka valdniekam Saulei nav nepieciešamas ilgstošas dusmas, lai pieteiktu karu, kamēr karavīram Marsam, kas patiesībā izcīna kauju, ir jāuztur sevī pastāvīgs niknums, lai spētu cīnīties. Krittika indivīdi parasti apslēpj savu rūpīgo un gādīgo dabu zem stingras, nepielūdzamas ārienes.

    Lai gan ugunij kā elementam ir bīstams un destruktīvs potenciāls, tā palīdz gatavot mūsu ēdienu, sasilda mūs un nodrošina lietas, kas nepieciešamas ērtai dzīvei. Citiem vārdiem sakot, uguns klātbūtne padara iespējamu civilizāciju. Ejot soli tālāk, varam teikt, ka Saules gaisma (uguns) padara iespējamu dzīvību uz mūsu Zemes. Tas ir iemesls, kāpēc Krittika indivīdi ir tādi kā dzīves enerģiju uzturošais elements savā sociālajā lokā.

    Viņiem patīk apkārtējos atbalstīt ar savu siltumu, neatkarību un gribasspēku. Dažos gadījumos tā visa var būt pārāk daudz un tas līdzinās ēdienam, kurš ir pārāk sacepts. Krittika spēj atsvešināt cilvēkus pati no sevis, pateicoties savai asajai mēlei un raksturam, lai gan viņai pašai nav ne mazāko nelabvēlīgo nodomu.

    Universālajā lietu kārtībā Krittika ir saistīta ar “dahana shakti” – astrālā ķermeņa spēku pārcirst saites ar fizisko ķermeni. Simboliski tas ir siltums augstākajā izpausmē un gaisma zemākajā izpausmē. Tas saista Krittiku ar visa veida uguns funkcijām – attīrīšanu, ēdiena gatavošanu, kausēšanu, veidošanu u.c. Uguns ir pamatā nakšatras radošajai funkcijai un tai ir zināmas asociācijas ar Mēness darbību. Šajā gadījumā Mēness reprezentē uztverošo kanālu, kur aklāties Saules enerģijai. Krittika darbojas tikai tad, ja tai ir kāds noteikts virziens, kur doties un līdz ar to indivīdiem ar spēcīgu Krittikas ietekmi horoskopā piemīt savādi enerģijas izvirdumi, kad Krittikas enerģija kārtējo reizi aktivizējas.

    Garīgajā līmenī šī nakšatra nodrošina spēcīgu, intensīvu apziņu un sniedz spējas pakļaut sevi ekstrēmām attīrīšanās formām. Krittika ir uzticīga savam ceļam pretī patiesās iekšējās dabas atklāsmei un iznīcina jebkurus iekšējus vai ārējus šķēršļus, kas bloķē viņas ceļu. Ja Krittikas enerģija ir spēcīga, tas ir indikators pēkšņām transformācijām vai dzīves kāpumiem un kritumiem.

    Izpausmes veids

    Krittiku uzskata par aktīvu nakšatru. “Debess armiju komandieris” nevar būt citādāks kā aktīvs. Nav būtiski, no kuras puses uz Krittiku lūkojas – viss, ko var redzēt, ir nerimtīga aktivitāte – vai nu tā būtu vadības joma, audzināšana, gādība, izglītība vai cīņa.

    Varna (kasta)

    Krittika pieder priesteru jeb bramīnu kastai. Varētu gaidīt, ka nakšatru attiecina uz karotāju jeb kshatriya kastu – jo tās varonīgā, karotājam radniecīgā daba to norāda. Tomēr senatnes viedie nakšatru pieskatīja bramīnu kastai, pateicoties saistībai ar zināšanām, izglītību un mācīšanos. Tā ir dabīgi filozofiska, altruistiska un ieinteresēta skaidrībā un tīrībā (purity).

    Dzimte

    Krittika ir sieviešu dzimtes nakšatra, pateicoties tās mātišķajām īpašībām. Piemērs ir jau minētās septiņu rishi septiņas sievas.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija

    Ar Krittiku ir saistītas tādas ķermeņa daļas kā gurni, kāju augšlieli un galvas virspuse.

    Krittika primāri ir kapha (ūdens) nakšatra. Kaphas daba rodas no saistības ar Venēru, kas pati primāri ir kapha planēta. Tas, ka Mēnesim, kapha planētai, tieši Krittika nakšatrā ir maksimālā eksaltācija, atkārtoti uzsver kapha dabu. Tiek uzskatīts, ka nakšatru pārvaldošai dievībai Karttikeya bija “spožs, mirdzošs” ķermenis, ko parasti asociē ar kapha izpausmi.

    Virzieni

    Nakšatra ir saistīta ar loku, kas savieno austrumus, dienvidaustrumus un dienvidus.

    Padas (nakšatras ceturkšņi)

    Pirmā pada jeb nakšatras ceturksnis 26˚ 40′ – 30˚ 00′ Aries atbilst Sagittarius Navamsha, ko pārvalda Jupiters.Tas ir altruistisks, ētisks un augstsirdīgs ceturksnis. Tam piemīt kāda deva pārdrošnieka rakstura, kas indivīdu saista ar karojošām aktivitātēm vienā vai otrā veidā. Tas ir zodiaka pētnieks un atklājējs. Pirmajā ceturksnī izvietotās planētas dod daudz gribasspēka, izturības un spēka. Visspēcīgākās šeit ir Saule, Marss, Jupiters un Ketu.

    Otrā pada jeb nakšatras ceturksnis 00˚ 00′ – 3˚ 20′ Taurus atbilst Capricorn Navamsa, ko pārvalda Saturns. Šim ceturksnim arī piemīt spēcīga ētikas izjūta, bet izpausme saistīta drīzāk ar materiālo sfēru, nevis ar mentālām un garīgām aktivitātēm. Pat indivīda garīgums tiek izteikts caur materiālu formu. Uzsvars ir uz materiālās pasaules organizāciju tādā formā, lai tā radītu rūpju un gādības apņemtu vidi. Tieši mātišķais aspekts te ir savā augstākajā izpausmē. Indivīdi ar šīs padas ietekmi horoskopā gan saņem, gan nodrošina iztiku tieši tad, kad tas ir visvairāk vajadzīgs. Mēness maksimālā eksaltācija ir tieši šajā padā. Labvēlīgs ir Saturna un Marsa izvietojums otrajā padā, tomēr Marss vairāk saistīts ar iztikas saņemšanu, nevis nodrošināšanu.

    Trešā pada jeb nakšatras ceturksnis 3˚ 20′ – 6˚40′ Taurus atbilst Aquarius Navamsa, ko arī pārvalda Saturns. Šis ir humanitārs un altruistisks ceturksnis. Tas spēj kombinēt senas zināšanas ar futūristiskām vīzijām, pie tam – fiksētu principu ietvaros. Uzsvars te ir uz 10. horoskopa mājas nozīmi, īpaši uz kolektīvo pienākumu. Ceturksnis veicina visa veida mācības un tādējādi var tikt saukts par zodiaka universitāti. Tā kā Ūdensvīra zvaigznājā neviena planēta nav debilitācijā, tad jebkura no planētām 3. ceturksnī ir labvēlīga un izpaužas atbilstoši savai specifiskajai sfērai.

    Ceturtā pada jeb nakšatras ceturksnis 6˚40′ -10˚00′ Taurus atbilst Pisces Navamsa, ko pārvalda Jupiters. Indivīdiem ir spējas manifestēt savu dziļo jūtīgumu materiālajā plānā. Ceturksnis veicina grupu darbu labvēlīgā, prieka pilnā formā. Šeit izvietotās planētas ir radošākas tieši grupu aktivitātēs. Šī ir Pushkara Navamsha pada un līdz ar to visas planētas ir spējīgas piešķirt labus rezultātus. Vislabākās izpausmes ir Jupiteram, Venērai un Ketu. Merkurijs ir mazāk labvēlīgs.

    Profesijas (nodarbošanās)

    Kritiķi; menedžeri; autoritatīvu pozīciju pārstāvji; tehnisku profesiju pārstāvji; skolotāji; lektori; profesori; juristi; advokāti; tiesneši; ķirurgi; paukotāji; šķēpmetēji; asu priekšmetu izgatavotāji; kalēji; radošas profesijas, kas izmanto uguni darba procesā; juvelieri, stikla pūtēji; visas militārās profesijas; policisti; ugunsdzēsēji; sprāgstvielu eksperti; darbinieki audzināšanas iestādēs un bāreņu namos; rehabilitācijas speciālisti (narkotiku, smēķēšanas, alkoholisma, svara problēmas), profesijas cilvēku pašizglītošanas veicināšanai; garīgie skolotāji; uguns rituālu meistari; frizieri; šuvēji; profesijas, kas izmanto adatas (vakcinācijai, izšūšanai); zeltrači; pavāri; keramiķi un māla apstrādes meistari; krāsns&kamīnu meistari; visas profesijas, kur izmanto uguni un asus priekšmetus.

    Vietas

    Vietas ar karstu klimatu; tuksneši; neauglīgas zemes; lauksaimnieciskas platības; liellopu rančo; pļavas; tropiskie meži; vulkāniski rajoni; militārās bāzes; valdības ēkas; universitātes; rehabilitācijas centri; bāreņu nami; raktuves; rūpnīcas, kur pārstrādes procesā izmanto uguni; pavardi; kurtuves; māju apkures sistēmas; visas vietas, kas ir saistītas ar augstāk minētajām profesijām.

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Krittika ir aktīva (rajasic) nakšatra, pateicoties tās saistībai ar dinamiskām kvalitātēm – individualitāti, motivāciju, iniciatīvu, vadību, plānošanu.

    Tā pieder zemes elementam, jo trīs ceturtdaļas no nakšatras atrodas Vērša zvaigznājā – zemes zīmē. Nakšatras ugunīgums manifestējas caur zemes elementu. Viens veids, kā to saprast, ir uztvert Krittiku kā “sagatavotu ēdienu”. Krittika reprezentē visa veida matēriju, kas ir padarīta lietderīga, pateicoties uguns līdzdalībai – gluži tāpat kā tas ir ar ēdiena gatavošanu pavardā.

    Gana (tips)

    Krittika ir dēmoniska (rakshasa) nakšatra. Tās demoniskās īpašības ir saistītas ar augstasinīgu un nesaudzīgu pieeju tādām lietām kā vardarbība vai nogalināšana. Nakšatras attieksme parasti ir nepiedodoša, tā darbojas “dots pret dotu” manierē.

    Orientācija un dispozīcija

    Krittika ir lejup vērsta nakšatra. Pateicoties savai caururbjošajai dabai, Krittika vienmēr ir vairāk ieinteresēta lietās, kas atrodas zem virskārtas. Piemēram, ja iedomājas mūsu planētu, tad Krittika ir saistīta ar planētas ugunīgo kodolu, kas “notur”planētas virsmu savā vietā. Personiskā līmenī Krittikas latentais ugunīgums parasti ir slēpts, kamēr to neizprovocē kādi ārēji faktori.

    Krittika ir jaukta tipa nakštra – tā svārstās starp asu un maigu. Asās izpausmes piemērs ir Karttikeya – debess karapulku vadonis, kurš veica asas, karojošas darbības –uzbrukumus, karus un cīņas. Krittika parasti lieto savu skarbo dabu komandējošiem mērķiem. Savukārt maigā daba noder gādībai un audzināšanai, kā to izpauda septiņu rishi septiņas sievas.

    Lunārais mēnesis un diena

    Nakšatra ir saistīta ar lunārā Karttika mēneša pirmo pusi, kas solārajā kalendārā ir vēlā oktobrī un agrā novembrī. Krittika ir saistīta ar shashti jeb sesto dienu (tithi) katrā augoša un dilstoša Mēness fāzē.

    Labvēlīgās aktivitātes

    Uguns godināšana; attīrīšanās rituāli; veco ieradumu atmešana; ātras izmaiņas vai pēkšņi nobeigumi; darbības, kas prasa iniciatīvu, drosmi, vadību un administratīvas spējas; svarīgu lēmumu pieņemšana; militāras aktivitātes un intereses; debates; sevis aizstāvība; ēdiena gatavošana; šūšana; griešana; visas darbības, kas ietver uguns un karstuma izmantošanu; audzinošas un gādīgas aktivitātes; izglītības uzsākšana; riskantu pasākumu uzsākšana; darbības, kas prasa godīgumu, izpratni, atklātību; bungu u.c. sitamo instrumentu spēle. Krittika ir labvēlīga ļoti daudzām aktivitātēm.

    Nelabvēlīgās aktivitātes

    Diplomātiskas aktivitātes; sabiedriska darbība (socializēšanās); atpūta un relaksācija; darbības, kas ir saistītas ar ūdeni.

    Planēta – pārvaldnieks

    Saule ir galvenais planetārais pārvaldnieks, dodot daudz enerģijas, neatkarības un varas. Saules ietekmē Krittikai rodas raksturīgās iedziļināšanās spējas, lepnums, ambīcijas, pašmotivācija. Tāpat kā Saule, Krittika sasniedz savu mērķi tieši, atklāti un nepielūdzami. Pirmo nakšatras ceturksni kopā ar Sauli pārvalda arī Marss. Abu “militāro” planētu klātbūtne padara nakšatras pieeju lietām visai skarbu. Tā var pārvarēt šķēršļus un nežēlīgā veidā uzvarēt ienaidniekus, kas uzrodas tās ceļā.

    Pārējos nakšatras ceturkšņus kopā ar Sauli pārvalda Venēra. Saule un Venēra ir dabiski ienaidnieki, un tādējādi tai Krittikas daļai, kas atrodas Vērša zvaigznājā, ir drīzāk jāpievēršas Apolona un Dionīsija raksturīgo izdarību harmonizācijai nekā kādām asām, kareivīgām aktivitātēm. Ir jāsaprot, ka Krittikā tomēr Saules enerģija ir spēcīgāka nekā Venēras enerģija. Tas ir iemesls, kāpēc Mēness (jeb Saules otra puse) šeit ir eksaltācijā. Dinamiku starp Saules un Venēras enerģiju nav viegli saprast. Venēru planētu hierarhijā nereti sauc par Mēness slēpto “ministru”, līdz ar to Venēras attiecības ar Sauli jeb “valdnieku” ir visai neskaidras. Neskatoties uz to visu, Venēra ienes Krittikas skarbajā sfērā mīlestību, rūpes un harmoniju un padara nakšatru līdzsvarotāku. Gan Saule, gan Venēra abas ir radošas planētas, kuras tiecas pēc zināšanām un veido Krittikas darbības kodolu.

    Tādi savienojumi vai kombinācijas horoskopos kā Saule/Venēra; Saule/Marss satur enerģijas, kas ir līdzīgas Krittikai. Saule, Marss un Venēra šajā nakšatrā dod spēcīgus rezultātus, tomēr daudz kas ir atkarīgs tieši no nakšatras ceturkšņa.

    Skaņas un burti

    Pirmais nakšatras ceturksnis 26˚ 40′ -30˚ 00′ Aries ir saistīts ar skaņu “A” līdzīgi kā vārdā Arden.

    Otrais nakšatras ceturksnis 00˚ 00′ – 03˚20′ Taurus ir saistīts ar skaņu “Ee” līdzīgi kā vārdā Eagle.

    Trešais nakšatras ceturksnis 3˚20′ – 6˚40′ Taurus ir saistīts ar skaņu “Oo” līdzīgi kā vārdā Uzbekistan.

    Ceturtais nakšatras ceturksnis 6˚ 40′ – 10˚ 00′ Taurus ir saistīts ar skaņu “Ay” līdzīgi kā vārdā Elliott.

    Sanskrita alfabētā Krittika ir saistīta ar skaņām “I”, “Oo” un “U” un līdz ar to attiecīgās saknes mantras ir “Om Im“, “Om Oo” un “Om U“.

    Seksuālais tips un saderība

    Krittikai atbilstošais dzīvnieks ir aita jeb kaza – dzīvnieki, kurus uzskata drīzāk par pasīvām radībām. Tomēr auns – Aries zvaigznāja simbols – var būt spējīgs uz visai lielu agresiju, ja tiek izaicināts.

    Ezotēriskais skaidrojums

    Ar Karttikeyas dzimšanu ir saistīti vairāki stāsti. Viens no tiem vēsta, ka Karttikeya ir dzimis no Shivas sēklas, kas nokritusi uz zemes. Shivu šeit var pielīdzināt Saulei un vīrišķajam principam Aries zīmes izskatā, kamēr zemi pielīdzina Taurus zīmei. Leģenda parāda abu enerģiju sajaukšanos. Krittika nakšatra, kā zinām, ir iniciators solārajai enerģijai, sasaistot Aries un Taurus zīmes. Krittika ir kā punkts radīšanas procesā, kur uguns elements pārveidojas zemes elementā.

    Pleiades zvaigžņu “puduris”, kas debesīs reprezentē Krittika nakšatru, ir bijis godbijību izraisošs objekts kopš senseniem laikiem. Tā ir vieta, kur mitinās septiņu rishi (tās ir septiņas zvaigznes Lielā Lāča zvaigznājā) septiņas sievas (tās ir septiņas spožākās zvaigznes starp kopumā septiņpadsmit zvaigznēm Pleiades zvaigznājā).

    Uzskata, ka septiņas sievas ir bijušas aukles Shivas jaunākajam dēlam Karttikeyam. Savukārt Karttikeya ir planētu Marsu pārvaldošā dievība. Tas padara Karttikeya par Marsa enerģijas vēstnesi – tādu kā kosmisko universitāti, kur apmāca dvēseles ar Marsa enerģiju kā dominējošo. Šādu uzskatu nostiprina fakts, ka Krittika sākas tieši Aries zvaigznājā, ko pārvalda Marss. Nakšatras pārējā daļa ir izvietota Taurus zvaigznājā, kas reprezentē zemi un pasaulīgās aktivitātes.

    Daudzi senie teksti uzsver tiešu saistību starp Pleiades zvaigznāju un dzīvības evolūciju uz zemes. Līdz ar to nakšatras labvēlīgā daļa ir zemes dzīvības barotāja un veicinātāja. Tāpēc arī Mēness ir eksaltācijā pirmajos trijos Taurus zīmes grādos, ko pārvalda Krittika. Tas ir Marsa jeb Karttikeya aspekts. Pārējie nakšatras trīs ceturkšņi atspoguļo vairāk sievišķo principu, ko simbolizē minētās septiņas sievas.

    Gotra (dievišķā izcelsme)

    Nakšatra ir saistīta ar Sage Angiras – vienu no septiņiem dievišķajiem rishi, kas pieskata notikumus mūsu galaktikā. Viņa vārdu tulko kā “ugunīgais”. Saistību ar Krittikas dabu ir viegli pamanīt.

    Korekcija (dziedināšana)

    Labākais dziedināšanas veids tiem indivīdiem, kuriem horoskopos ir kādas nelabvēlīgas iedarbības uz Krittika nakšatru, ir Karttikeya godināšana. Var palīdzēt arī Saules godināšana un Gayatri mantras skaitīšana. Vērojot Pleiades zvaigznāju debesīs, ir noderīgi ar cieņu atcerēties leģendārās septiņu rishi sievas.

    Laikā, kad Mēness atrodas Krittika nakšatrā un ir atbilstošs lunārais mēnesis, ir lietderīgi 108 reizes atkārtot nakšatras saknes mantras – “Om Im“, “Om Oo” un “Om U“. Tas ienes zināmu apgaismību indivīda dzīvē un samazina spriedzi. Nakšatras labvēlīgo ietekmi var palielināt līdzīgā veidā. Ir labvēlīgi valkāt ugunīgi košu apģērbu – zeltītu, oranžu, sārtu, dzeltenu vai arī raibas krāsas – līdzīgas kā pāva astē. Svarīgu darbību uzsākšanai ir labi izmantot Krittikai atbilstošās debess puses, lunāro mēnesi un dienas, kad Mēness atrodas Krittika nakšatrā.

    Piemērs

    Ādolfa Hitlera draudzenei Evai Braunai septītās mājas pārvaldnieks Marss atradās Krittika nakšatrā, līdz ar to norādot, ka viņas partneris varētu būt ģenerālis.

    Anglijas karalim Džeimsam II savukārt Mēness bija izvietots devītajā mājā Krittika nakšatrā. Šādi izvietots Mēness viņu nosargāja visus 16 gadus, kamēr viņš atradās trimdā ārzemēs. Eksaltācijā esošais Mēness bija viens no faktoriem, kas palīdzēja viņam atgūt troni vēlāk, kad pienāca atbilstošs planētu periods 32 gadu vecumā.

    Papildinājumi

    Saskaņā ar Varahamihiru, Krittikas nakšatrā izvietots Mēness rada “spožu ārieni, patiku uz citu cilvēku laulātajiem, ārkārtīgu apetīti un plaši atpazīstamu slavu”.

    4-Rohini

    Rohini 10˚00’ – 23˚20’ Vrišabha (Vērsis)

    Debesīs

    Rohini, kur Čandras (Mēness) enerģija ir visspēcīgākā, debesīs reprezentē ļoti spoža, blāvi sārta zvaigzneTaurus zvaigznājā. Mūsdienu astronomijā to pazīst kā Alpha –Tauri (Aldebaran). Tā ir viena no visspilgtākajām zvaigznēm naksnīgajās debesīs un tās vizuālā spožuma koeficients ir 0.99. Debesīs to var labi atpazīt. Vēdu laika rishi godāja šo zvaigzni, jo uzskatīja, ka tā ir Brahma un Prajapati mājoklis.

    Nosaukums

    Rohini tiek tulkota kā „iesarkanā“ vai „augošā“. Tulkojums ir sieviešu dzimtē un var tikt saprasts arī kā „dievišķā sieviete“. Rohini galvenais simbols ir divriči, ko velk divi vērši. Visās senajās kultūrās vēršus uzskatīja par auglības simboliem. Arī Taurus zīmei, kas reprezentē Zemes devīgumu, simbols ir bullis, vērsis vai govs. Tādās zemēs kā Indija, kur uzplauka vēdiskā kultūra, vēršu vilkti divriči bija gandrīz vienīgais veids, lai transportētu izaudzētos produktus lielos attālumos. Divriči kalpoja gluži kā autofurgoni mūsdienās.

    Tāpat kā vēršu vilkti divriči savulaik „atnesa“ novāktu, lietošanai gatavu ražu, tā Rohini var „atnest“ visus iespējamos radīšanas augļus. Saistība ar vēršu divričiem liek saprast, ka Rohini ir iesaistīta visās jomās, kam ir sakars ar lauksaimniecību, kā arī citās aktivitātēs, kas ietver materiālas dabas produktu radīšanu.

    Tā kā divriči nozīmē kustību, tad Rohini ir saistīta arī ar visa veida transporta līdzekļiem. Vēršu divriči ir ļoti materiālistisks simbols, un patiesībā arī Rohini ir vismateriālistiskākā no nakšatrām. Agrākos laikos vēršu divriči bija komercijas „stūre“. Tas nozīmē, ka Rohini ir darīšana ar visa veida komerciālām lietām un darījumiem.

    Ar Rohini starpniecību izpausmi rod tādas vērsim raksturīgas īpašības kā nosvērtība, koncentrēšanās un spēja tikt pāri visam, kas tam ceļā uzrodas.

    Uzsverot vēršu divriču simboliku, Rohini saistāma ne tikai ar lauksaimniecības, bet pat ar pašas civilizācijas attīstību. Visas tās iezīmes, ko parasti piedēvē Taurus zīmei – piezemētība, stabilitāte, radošums, produktivitāte, materiālā drošība, tieksme pēc ieguvumiem, izsmalcinātība, tieksme uzkrāt, komforta mīlestība, aizrautība, ideālisms attiecībās un skaistuma izpratnē – tas viss nāk no Rohini pamatīpašībām.

    Dievība

    Galvenā pārvaldošā dievība ir Brahma, kas ir radošais spēks universa trīsvienības vidū. Ir tikai trīs nakšatras, kuru pārvaldošā dievība ir kāda no šām trijām. Tas uzsver Rohini nakšatras nozīmīgumu, īpaši materiālajā sfērā (bhuloka jeb zemes sfēra). Ir daudz leģendu, kas saista Brahmu ar šo nakšatru. Svarīgākā no tām rāda ļoti senu laiku Visuma vēsturē, kad Brahma pēc savas meitas Rohini radīšanas pats iemīlējās viņā. No vēdu izpratnes viedokļa katra zvaigžņu kopa jeb nakšatra tika uzskatīta par kādas dievietes mājokli. Rohini šarmu un pievilcību pasvītro fakts, ka Mēness parasti nevēlas atstāt Rohini nakšatru, lai gan viņa uzdevums ir pavadīt katrā nakšatrā ne vairāk kā noteiktu dienu skaitu savā ikmēneša ceļojumā. Nav grūti saprast, kāpēc Mēness „vajāja“ Rohini, lai gan to neatļāva Visuma kārtība. Beigu beigās Rohini nokļuva tikai Mēness pārvaldībā. No šī stāsta kļūst skaidrs, ka Rohini ir vispievilcīgākā starp nakšatrām. Līdzīgi kā mūsdienās nauda liek cilvēkiem ap sevi virpuļot, tā Rohini liek cilvēkiem un pat dieviem dzīties sev pakaļ visos iespējamos veidos. Rohini ir saistīta ar dabas radošo un vēlmes piepildošo aspektu, ko pārstāv dieviete Laxmi, Vishnu dzīvesbiedre. Pateicoties asociācijai ar Brahmu, nakšatras spēkos ir radīt visu, kas veido labklājību vai pārpilnību jebkurā izpausmes sfērā. Viss, ko dara Brahma, ir radīt, radīt un radīt… un tas pats sakāms par Rohini. Nav grūti redzēt, ka Rohini pakalpojumi vajadzīgi visās eksistences sfērās. Rohini ir tas Maya (ilūziju pasaules) produktīvais aspekts, kas padara šīs pasaules eksistences spēli spēlēšanas vērtu.

    Raksturs un darbība

    Varam saprast, ka Rohini ir lauksaimniecības un līdz ar to civilizācijas vēstnesis.Tā ir ļoti produktīva nakšatra, kas atbalsta visus izaugsmes veidus. Process, kā no sēklas izaug augs, kad ieliekam sēklu zemē – tas arī ir Rohini process. Rohini ir saistīta ar visu civilizācijai nepieciešamo ērtību ražošanu. Ja tā darbojas savas izpausmes augstākajā līmenī, tā ir ieinteresēta tikai dabisku produktu lietošanā. Savā zemākajā izpausmes līmenī tā aizraujas ar visa tipa ķīmiskajiem, sintētiskajiem un mākslīgi ražotajiem produktiem. Attīstīti Rohini indivīdi ir patiesi dabas un vides aizsargātāji, kamēr mazāk attīstīti veicina neveselīgu produktu izplatību, piemēram, kosmētiskajā industrijā. Rohini indivīdiem parasti ir lielas, skaidras un izteiksmīgas acis, izsmalcināti sievišķīgi sejas vaibsti, pabieza apakšlūpa un smaidoša sejas izteiksme. Tiem ir stabila, piezemēta un līdzsvarota izturēšanās. Uz ārējiem stimuliem viņi īpaši nereaģē, līdzīgi kā govis. Viņi kļūst atvērtāki tikai īpaši intīmās situācijās. Viņu izvairīgums izpaužas kā stūrgalvība. Par spīti mierīgajai ārienei, viņi ar savu balsi un žestiem var būt ļoti izteiksmīgi. Kad vien nepieciešams, viņi var veiksmīgi darboties un izpausties. Viņi runā mierīgi, ar viegli pavedinošām intonācijām. Viņi meklē uzmanību un parasti ir spējīgi to piesaistīt. Savā sociālajā vidē viņi savas harizmas dēļ ir neparasti populāri. Viņi bieži izmanto savu šarmu un vieglumu, lai manipulētu un izmantotu situāciju savā labā. Tas, protams, ir labi, ja viņu personīgie nolūki saskan ar vides un sabiedrības nolūkiem. Bet ja tā nav, tad Rohini spēj būt vispatmīlīgākie no visiem. Viņiem ir visai viegli iegūt apkārtējo uzticību un tas ļauj tiem saņemt arī materiālos labumus. Viņi ir seksuāli vilinoši un aizrautīgi vienlaikus. Tomēr kopumā viņu personības ir visai vienkāršas. Tas liek viņiem izskatīties visai garlaicīgiem un pat truliem to indivīdu priekšā, ko pārvalda kompleksākas nakšatras. Kali-Yuga laikmetā Rohini tipi parasti ir pārņemti ar jutekliskumu un materiālismu. Rohini indivīdiem vienmēr ir interese šādā vai tādā veidā būt iesaistītiem kādās konstruktīvās darbībās. Parasti viņi grib būt noderīgi savai mājai, sabiedrībai vai pasaulei kopumā – tas atkarīgs no dvēseles izpausmes līmeņa. Rohini nakšatras radošā pamatbūtība palīdz viņiem savus mērķus sasniegt bez īpašas rosīšanās. Rohini vienmēr veicina indivīda domu un vēlmju materializāciju. Spēja izpaust domas un jūtas padara tos artistiskus.

    Rohini ir patiesi mākslas patroni un tāpēc kolektīvais mākslinieciskās uztveres līmenis katrā noteiktā laika posmā norāda arī Rohini izpausmes līmeni. Tātad mūsdienās Rohini pārsvarā darbojas savā zemākajā izpausmes līmenī, jo mākslinieciskie standarti vairumā sabiedrības ir kritušies līdz „jostasvietai un zemāk“. Rohini indivīdiem ir milzīga koncentrēšanās uz mērķi, kamēr vien viņu griba nav piepildīta. Viņi parasti ciena ģimenes vērtības un ir tendēti atbalstīt sev tuvā lokā mītošos. Kādam no ārpuses nav viegli noturēt Rohini uzmanību, jo Rohini piemīt spēja ātri pamanīt svešinieka vājos punktus. Par spīti savai parasti noturīgajai dabai, sociālo kontaktu laikā viņiem patīk ātri šaudīties starp cilvēkiem. Darbojoties savā zemākajā izpausmes līmenī, Rohini indivīdi ir vēsi un izsmalcināti izdevības meklētāji, kuriem ir pietiekama veiklība, lai saņemtu finansiālu atbalstu un labvēlību no citiem. Zināmā mērā Rohini ir konservatīvi, bet tajā pašā laikā atvērti jaunām iespējām.Vārds konservatīvs šeit tiek lietots visa veida nozīmēs. Tas izpaužas kaut vai attiecībā pret viņu pašu ķermeni. Rohini ir stipri saistīti ar dzīvības spēku mūsos. Vairums Rohini indivīdu parasti ir ļoti uzmanīgi pret savu ķermeni un nodzīvo līdz sirmam vecumam. Jaunākās dvēselēs Rohini enerģija var izraisīt bailes no nāves un novecošanās. Rohini mantra ir – radīt, radīt un radīt. Indivīdiem, kuriem dzimšanas kartes 5. māja ir saistīta ar Rohini, parasti ir daudz bērnu. Tādi angļu valodas vārdi kā robust, romantic, romeo, rosy, rose ir ar līdzīgu sakni kā Rohini. Visi minētie vārdi dod mums zināmu saistību ar Rohini darbību dažādos līmeņos, īpaši attiecībā uz izpriecām. Rohini ir viena no nakšatrām, kas visai stipri ir orientēta uz izpriecām. Indivīdi domā, ka tādējādi nodarbojas ar dzīves labākajām lietām. Universālajā lietu kārtībā Rohini ir saistīta ar „rohana shakti“ vai spēku likt lietām augt. Simbolika norāda uz augiem izpausmes zemākajā līmenī un ūdeni – augstākajā līmenī. Tas acīmredzami ir dabas auglīguma simbols. Rohini ir spēks, kas padara iespējamu astrālo impulsu materializāciju.

    Izpausmes veids

    Rohini uzskata par līdzsvarotu nakšatru. Tie, kuri ir iesaistīti kādās radošās aktivitātēs, labi saprot līdzsvara nozīmi vēlamā rezultāta saniegšanā.Tāpat kā daba ir radoša un produktīva, pateicoties siltuma/aukstuma, gaismas/tumsas, lietus/saules, ziemas/vasaras līdzsvarotai mijai, tāpat savās darbībās metodiska un līdzsvarota ir arī Rohini. Savā negatīvajā aspektā Rohini, tāpat kā citas līdzsvarotās nakšatras, var iet caur dzīvi ar mazāko iespējamo piedzīvojumu daudzumu. Tā var būt ultra-konservatīva un izjust nepatiku pret jaunām lietām, lai arī tās papildinātu pieredzi un dzīves gudrību.No pozitīvās puses skatoties – Rohini zina, kā noturēties uz liktens nolemtā dzīves ceļa bez liekām pūlēm.

    Varna (kasta)

    Rohini pieder shudra (kalpotāju) kastai. Varētu būt pārsteidzoši, ka šai nakšatrai piešķirta tik zema kasta. Tomēr jāsaprot, ka Rohini ir saistīta ar indivīdiem, kuru aktivitātes tiešā veidā skar zemi un ražošanu un kurus sauc – „zemes sāls“. Gan fermeri, kas strādāja uz lauka, gan būvnieki – viņi visi senajos laikos tika uzskatīti par piederīgiem shudra kastai.

    Dzimte

    Rohini ir sieviešu dzimtes nakšatra.Tās saistība ar abām sievišķajām planētām Mēnesi un Venēru dod Rohini primāri sievišķo enerģētiku. Vienlaikus Rohini ir ceturtā nakšatra un līdz ar to tā simbolizē dabas mātišķo aspektu. No visām zvaigžņu kopām tieši Rohini ir visvairāk saistīta ar Zemi, savukārt Zeme visās senajās kultūras bija sieviešu dzimtes būtība.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija

    Ar Rohini nakšatru saistītās ķermeņa daļas ir piere, potītes, apakšstilbi un kāju lieli. Primāri tā ir Kapha (ūdens) nakšatra. Tas redzams no asociācijas ar abām kapha planētām – Mēnesi un Venēru. No visiem trijiem konstitucionālajiem tipiem tieši kapha visciešāk ir saitīta ar ūdens elementu.

    Debes puses (virzieni)

    Primāri Rohini ir saistīta ar dienvidiem, dienvidaustrumiem un ziemeļaustrumiem.

    Padas (nakšatras ceturkšņi)

    Pirmā pada vai nakšatras ceturksnis 10˚00“ -13˚20“ Taurus atbilst Aries Navamsa un to pārvalda Marss. Te liela loma ir kaislībām un jutekliskajai dabai. Fokuss ir uz ekstravaganci un aizrautību. Pirmajā ceturksnī izvietotās planētas pieprasa ātrus materiālas dabas rezultātus. Vienīgi Saule vai Mēness, kas izvietoti šajā padā, ir patiesi labvēlīgi. Savā augstākajā aspektā šī enerģija virza indivīdu pa „garīgā cīnītāja“ ceļu un liek viņam uzstāties pret materiālas dabas ekspluatāciju. Tad tā ir attīroša enerģija, kas apvieno garīgumu un materiālismu.

    Otrā pada 13˚20“ – 16˚40“ Taurus atbilst Taurus Navamsa, ko pārvalda Venēra. Šī pada vislabāk no visām parāda lietas, ar ko ir darīšana Rohini. Planētas šeit parasti dod pārpilnību un spēju „uzburt“ nepieciešamos resursus pat vissliktākajās situācijās. Tomēr indivīds ir tendēts uz ekstrēmu materiālismu. Šī pada ļauj indivīdam izpaust savas domas un jūtas ar materiāliem līdzekļiem. Tā kā tā ir Vargottama pada, tā dod spēcīgus rezultātus. Tā ir visstiprākā pada zodiakā, ja iet runa par vēlmju aktualizāciju un piepildījumu. Vislabvēlīgāk šeit izpaužas Mēness, Merkurijs, Venēra un Saturns.

    Trešā pada 16˚40“ – 20˚00“ Taurus atbilst Gemini Navamsa, ko pārvalda Merkurijs. Fokuss ir uz daiļajām mākslām, zinātni un biznesu. No visām Rohini padām šī ir viselastīgākā un vērīgākā un tāpat kā otrajai padai, tai ir spējas akumulēt bagātību Šī ir viegla un jautra enerģija un indivīdiem ir mazāk iespēju „iesprūst“ tīri materiālas dabas jautājumos nekā iepriekšējā padā. Vislabākos rezultātus te dod Merkurijs, Venēra un Saturns.

    Ceturtā pada 20˚00“ – 23˚20“ Taurus atbilst Cancer Navamsa , ko pārvalda Mēness. Te uzsvars ir uz mājām un materiālo drošību. Naudas ienākumi saistīti ar īsiem ceļojumiem. Šajā padā izvietotām planētām ir zināma mātišķuma kvalitāte, tās var dot privātīpašnieciskuma un aizspriedumainības tendences. Daļa no Rohini negatīvajām iezīmēm, piemēram, slepena un nevajadzīga uzkrāšana, parādās tieši šajā padā. No planētām labvēlīgs ir šeit izvietots Mēness vai Jupiters.

    Profesijas

    Lauksaimniecības speciālisti; visas profesijas, kas saistītas ar pārtikas produktu audzēšanu, apstrādi un tirgošanu; botāniķi; ārstniecības augu speciālisti; mākslinieki; mūziķi; izklaides un brīvā laika industrijas darbinieki; modes, skaistuma un kosmētikas industrijas darbinieki; seksa terapeiti; juvelieri; dārgakmeņu dīleri; interjera dekoratori; baņķieri un finansisti; transporta un tūrisma biznesa speciālisti; naftas pārstrādes un autoindustrijas darbinieki; tekstilindustrijas speciālisti; kuģniecības speciālisti; profesijas, kas saistītas ar šķidrumiem un akvakultūru.

    Vietas

    Lauku saimniecības, lauki un dārzi; dīķi un baseini; transporta stacijas (auto, vilcieni); kuģubūvētavas; bankas un finansu institūcijas; tirguslaukumi; bāri, restorāni un hoteļi; tūrisma vietas; radošās studijas; dārgakmeņu atradnes u.c. vietas, kas saistītas ar iepriekš minētajām profesijām.

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Rohini ir aktīva (rajasic) nakšatra. Ievērojot tās ražojošo un produktīvo aspektu, tas ir saprotams. Arī saistība ar Mēnesi un Venēru, kas abas ir rajasic planētas, šo jautājumu padara skaidrāku. Rohini pieder zemes elementam, jo šī nakšatra visā pilnībā ietilpst Taurus zīmē, kas pati ir zemes zīme. Saistība ar zemes elementu jau iepriekšējās sadaļās tika vairākkārt uzsvērta.

    Gana (tips)

    Tā ir Manusha (cilvēciskā) nakšatra. Visas rakstura īpašības, kas saista Rohini ar lauksaimniecību un civilizāciju, ir attiecināmas uz cilvēciskām aktivitātēm. Nakšatra simbolizē Zemes devīgumu, bez kura cilvēciskās būtnes nevarētu pastāvēt. Tā ir nakšatra, kas visvairāk atbalsta cilvēku dzīvei uz Zemes.

    Orientācija un dispozīcija

    Rohini ir augšupvērsta nakšatra. Viens no tās tulkojumiem ir „augošā“ un līdz ar to Rohini ir saistīta ar visām lietām, kas veidojas virzienā uz augšu, piemēram – kultūraugi, būves. Jebkura aktivitāte, kas uzsākta Rohini nakšatrā, lemta augsmei, pieaugumam un ekspansijai.

    Rohini ir dhruva (fiksētā vai pastāvīgā) nakšatra. Fiksētās dabas vislabākais piemērs ir vērši, nakšatras simbols. Savukārt tās pastāvīgumu labi atspoguļo dabā pastāvošie procesi, kas nodrošina, ka visiem augļukokiem attiecīgā gadalaikā ir augļi un visas upes tek virzienā uz jūru. Mūsdienās, pateicoties cilvēku darbībai, dabas procesi brīžiem kļuvuši neprognozējami. Tomēr šādā vai tādā veidā daba joprojām pamanās uzturēt miljardiem lielo pasaules iedzīvotāju skaitu.

    Mēnesis un diena

    Rohini saistīta ar lunārā mēneša Karttika otro pusi, kas parasti atbilst novembra mēnesim solārajā kalendārā. Nakšatra saistīta ar Dvitiya (otro tithi vai dienu) katra augoša vai dilstoša Mēness ciklā.

    Labvēlīgās aktivitātes

    Ļoti labvēlīga, lai uzsāktu visa veida aktivitātes. Labvēlīga lauksaimniecības darbiem – stādīšanai, sēšanai; visa veida tirdzniecībai un finansu aktivitātēm; laulībām; dziedniecībai un pašattīstībai; dabas pētniecībai un ceļošanai; būvniecības uzsākšanai; romantiskām attiecībām un seksuālai aktivitātei; materiālo lietu sakārtošanai; apģērbu, juvelierizstrādājumu un automašīnu iegādei.

    Nelabvēlīgās aktivitātes

    Ir labvēlīga dažādām aktivitātēm, izņemot tās, kas saistītas ar nāvi, destrukciju, nojaukšanu.

    Planēta – pārvaldnieks

    Ar Rohini ir saistīts Mēness un Venēra. Mēness ir pārvaldošā planēta, kas piesātina Rohini ar pirmatnīgu sievišķo enerģētiku. Venēra savukārt ir saistīta ar shakti, universālo sievišķo spēku. Abu šo enerģiju saplūšana padara Rohini par shakti materiālās izpausmes virsotni.

    Mēness dabiskā labvēlība, „barojošā“ spēja un mātišķums šajā nakšatrā kombinējas ar Venēras šarmu, radošumu un produktivitāti – tas padara Rohini par vienu no auglīgākajām nakšatrām. Tā ir vissievišķīgākā un līdz ar to arī visuztverošākā un radošākā.

    Tāpat kā māte Zeme, Rohini var „pabarot“ visus bez izņēmuma. Tomēr mūsdenās Rohini enerģijas zināmā mērā ekspluatē pasaulē dominējošie tumšie spēki, kuri līdzīgi ekspluatē gan sievietes, gan Zemi kopumā. Rohini devīgums tiek izmantots ar neaprobežotu alkatību.Tieši tādēļ lielākā zemeslodes daļa ir piesārņota un lielākā daļa sieviešu – nelaimīgas. Planētu pārvaldošie spēki tīši demoralizē sievišķo principu ar masu mediju starpniecību.

    Mēness – Venēras savienojumi dod enerģiju, kas ir līdzīga Rohini, savukārt Mēness, Merkurijs, Venēra un Saturns, kas izvietoti Rohini zvaigžņu kopā, ir visai spēcīgi.

    Skaņas un burti

    Pirmā pada jeb nakšatras ceturksnis 10˚00“ -13˚20“ Taurus atbilst skaņai “0” līdzīgi kā vārdā Omega.
    Otrā pada 13˚20“ -16˚40“ Taurus atbilst skaņai “Va” kā vārdā Value.
    Trešā pada 16˚40“ – 20˚00“ Taurus atbilst skaņai “Vi” kā vārdā Victor.
    Ceturtā pada 20˚00“ – 23˚20“ Taurus atbilst skaņai “Vu” kā vārdā Wood.

    Sanskrita alfabētā Rohini ir saistīta ar skaņām”Rm” and “Lrm” un līdz ar to atbilstošās mantras ir “Om Rm” and “Om Lrm”.

    Seksuālais tips un saderība

    Rohini atbilstošais dzīvnieks ir kobra. Tas liek Rohini seksuālajās attiecībās izpaust čūskai radniecīgas īpašības. Sarpas (dievišķās čūskveidīgās būtnes) tiek uzskatītas par meistariem seksuālajās aktivitātēs. Patiesībā arī Rohini tiek uzskatīta par labāko meistaru starp nakšatrām seksuālajā ziņā. Varbūt tas ir iemesls, kāpēc leģendās aprakstītais Mēness nevēlējās atstāt Rohini mājvietu. Nakšatru reprezentējošā dieviete tiek uzskatīta par meistari visās 32 seksuālās savienošanās principos. Vislabākā saderība Rohini ir ar Mrigashira nakšatru, kuras simbols arī ir čūska.

    Ezotēriskais skaidrojums

    Rohini ir ceturtā nakšatra un līdz ar to visas īpašības, ko parasti numeroloģijā asociē ar skaitli 4, veido nakšatras bāzi – īpaši uzsverot skaitlim piemītošo struktūru un konkrētību. Materiāli izpaustais Visums veidojies tieši šo enerģiju ietekmē. Krittika (3. nakšatra) piemītošā uguns tiek transformēta zemes elementā. Fizikas valodā runājot, tīra enerģija tiek kondensēta, lai izveidotos atomi un molekulas. Rohini reprezentē Brahma spēju pārveidot enerģiju taustāmā matērijā.

    Mūsdienu Taro kāršu komplektā 4. kārts, ko sauc par „karalieni“, atspoguļo Rohini lomu dzīves spēlē. Uzskata, ka tā sievišķīgi reprezentē auglību, siltumu, kaislību un pārpilnību, vienlaicīgi arī Maya (ilūziju pasauli), jo tā rada materiālo jeb pasaulīgo paradīzi. Rohini ir kā kanāls, caur ko dievišķais izpaužas matērijā. Interesanti atzīmēt, ka minētā kārts „karaliene“ satur Venēras simbolu, kas vienlaicīgi ir ar Rohini saistīta planēta. Patiesībā vārds ‚Tarot‘ ir cēlies no vārda ‚Taro‘ – un tas atkal no sanskrita termina ‚Tara‘ (zvaigzne). Viss Taro kāršu komplekts (21 kārts, Major Arcana) radies no dievietes Tara jeb Jagdambati (universa māte) divdesmit viena atribūta.

    Mums visiem jāatzīst, ka prieks un bauda dažādos līmeņos ir dzīves spēles neatņemama sastāvdaļa. Ja nebūtu Rohini enerģiju, tad dzīves drāmu „uzvest“ būtu gandrīz neiespējami. Ļoti retas dvēseles vēlētos to spēlēt.

    Gotra (dievišķā izcelsme)

    Rohini ir saistīta ar Sage Atri, vienu no septiņiem dievišķajiem Visuma gudrajiem, kas seko notikumiem mūsu galaktikā. Viņa vārdu var tulkot kā „kāds, kurš izlieto“. Šķiet, ka Atri ir divas dabas. Tas valda pār divām radošajām nakšatrām un divām destruktīvajām nakšatrām. Rohini acīmredzot saistās ar viņa radošo pusi. No otras puses – Rohini var uzskatīt arī par iznīcinošu nakšatru, jo savā ziņā tā „patērē, apēd“ dvēseles caur savu pārliecīgo materiālismu.

    Korekcija (dziedināšana)

    Cieņa pret zemi un dabu tās dažādajās formās, pret govīm – tas ir labākais veids, kā iekļūt Rohini enerģiju labvēlīgajā plūsmā. Pārvaldošās dievības Brahma pielūgšana netiek sankcionēta vēdiskajos tekstos. Brahma ir Shivas lāsta varā un tas neļauj viņu pielūgt pasaulīgajā plānā.

    Lai mazinātu ciešanas un ienestu apgaismību indivīda dzīvē, ieteicams 108 reizes atkārtot saknes mantras ‚Om Rm‘ un ‚Om Lrm‘ laikā, kad Mēness atrodas Rohini nakšatrā un ir atbilstošais lunārais mēnesis.

    To pašu var darīt, ja vēlas palielināt nakšatras enerģijas pozitīvos efektus. Ir noderīgi nēsāt visu toņu sārtos, baltos, krēmkrāsas un gaišu pasteļtoņu apģērbus. Piemēroti ir balti apģērbi ar ziedu rakstu. Svarīgu darbību uzsākšanai ieteicams ievērot atbilstošās debess puses, lunāro mēnesi un dienas, kad Mēness atrodas Rohini nakšatrā.

    Piemērs

    Vishnu inkarnācija Krishna piedzima ar ascendentu un Mēnesi Rohini nakšatrā. Lielākā daļa indiešu pārzina Krishna personību un dzīves gājumu un tādējādi var saprotamā veidā saistīt to ar Rohini enerģiju. Krishna bija brīnišķīgas acis, spēcīga, fascinējoša personība un spēja manifestēt materiālajā pasaulē savas domas un vēlmes.

    Karaliene Viktorija, sieviete, kuras pārvaldībā bija 75 % zemeslodes, arī bija dzimusi ar ascendantu un Mēnesi Rohini zīmē. Viņas gadījumā izcēlās Rohini nakšatras ekspansīvais un mantrausīgais aspekts.

    Interesanti fakti

    Saskaņā ar Varahamihiru, indivīdi ar Mēnesi Rohini nakšatrā ir „godīgi, tīri, skaisti, ar nosvērtu prātu un tīkamu runasveidu“. Tas pilnībā atbilda Krishna un daļēji arī karalienei Viktorijai.

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

     

    5-Mrigašira

    Mrigašira 23˚20’ Vrišabha (Vērsis) – 6˚40’ Mithuna (Dvīņi)

    Debesīs

    Mrigašira ir Mangala (Marsa) enerģijas nesējs, un debesīs to reprezentē viena spoža zvaigzne un trīs ne tik spožas zvaigznes Oriona zvaigznājā. Mūsdienu astronomijā tās sauc par Pi2-Orionis, Pi-3 Orionis, Pi-4 Orionis un Gamma-Orionis (Bellatrix), kas ir minētā spožā zvaigzne ar vizuālā spožuma koeficientu 1.66. Tā kā Oriona zvaigznājs naksnīgajās debesīs ir visai viegli pamanāms, tad arī Bellatrix var labi ieraudzīt. Tā ir spoža zvaigzne Oriona zvaigznāja augšējā labajā stūrī, kamēr pārējās trīs blāvās zvaigznes ir sakārtojušās lokveidīgā formā pa labi no Bellatrix. Vēdu gudrie šo debess spīdekļu kopumu nosauca par ‘brieža galvu’.

    Nosaukums

    Mrigašira tulkojumā nozīmē ‘brieža galva’. To var atpazīt zvaigžņu veidotajā formā. Leģenda, kas aiz tā visa stāv, tiks apskatīta nakšatras raksturojuma ezotēriskajā sadaļā.

    Neskatoties uz leģendu, par nakšatras izpausmes dabu daudz liecina tieši radniecība ar briedi un tā dabu.

    Arī pārējie Mrigašira nosaukumi liecina par nakšatras raksturu un darbības veidu, piemēram – Saumya jeb ‘labvēlīgā, augstsirdīgā’ (attiecas uz Somu, dievišķo nektāru); – Arghayani jeb ‘gada sākums’; – Chandra jeb Mēness; – Udupa (vēl viens Mēness nosaukums).

    Simbols

    Galvenais simbols ir briedis un tas radies no nakšatras nosaukuma. Asociācija ar briedi vedina Mrigashiru pārņemt daudzas šī dzīvnieka īpašības, piemēram – biklumu, vieglumu, trauslumu, nepastāvīgumu, klejošanas dabu.

    Briedis tiek uzskatīts par Mēness dzīvnieku. Vēdiskajos tekstos tas tiek saistīts ar dabas saudzīgo aspektu un nereti spēlē kādu lomu romantiskos darījumos. Brieži tiek attēloti kā izvairīgi, maģiski, brīnišķīgi un apburoši radījumi.

    Vēdiskajā eposā Ramayana tieši maģiskais briedis (dēmons Rama bija pārvērties par briedi) saistīja Sitas uzmanību, viņa alka to notvert, un rezultātā Rama bija svētlaimē un ieguva Situ par sievu.

    Šī iemesla dēļ Mrigashira tiek saistīta ar problēmām laulības dzīvē, kuras

    uzrodas saistībā ar maldiem, nereāliem sapņiem, pārmērīgām aizdomām vai ar visparastāko nesaprašanos. Visu stāstu kopumā var izlasīt Ramayanā.

    Tā kā briežiem ir konstanta vēlme kaut ko meklēt, pētīt, pēc kaut kā tiekties, tad tas arī veido Mrigashira pamatbūtību. Kā lielākā daļa mednieku to zina, brieži parasti klaiņo pa iepriekšparedzamām takām. Līdz ar to arī Mrigashira daudz saistās ar ceļojumiem noteiktos maršrutos – uz zemes, gaisā vai ūdenī. Brieži visbiežāk jūtas komfortabli tikai plašās, ainaviskās dzīves vietās un arī nakšatrai tas pilnībā atbilst.

    Alternatīvais simbols ir Soma – ‘trauks, pilns ar dievišķo nektāru’. Tas ir dievu dzēriens, nektārs, kas saistīts ar Mēnesi. Soma ir viens no Mēness sanskrita nosaukumiem

    Dievība

    Mēness ir galvenā Mrigashira dievība un nakšatrai piemīt visas galvenās Mēness īpašības: mainīgums, svārstīgums, labsirdība, maigums, jūtīgums, uztveres un iedvesmošanas spēja.

    Mēness ir pazīstams ar daudziem vārdiem un katrs no tiem atspoguļo kādu darbības aspektu. Soma, piemēram, atspoguļo Mēness ‘nektāra’ aspektu, jo Mēness pārvalda visa veida šķidrumus kā materiālajā, tā arī astrālajā plānā. Šķidrumi ir visa dzīvā esence un to mēs skaidri varam redzēt mūsu ķermeņos. Kā zinām, mūsu ķermenī ir vairāk nekā 60% ūdens. Ķermenis bioloģiski ir dzīvs tikai pateicoties vitālo šķidrumu cirkulācijai. Savukārt prāta fiziskā dubultnieka – smadzeņu darbība ir tieši atkarīga no šķidrumu pārnešanas un savstarpējas iedarbības.

    Tātad Mēness savā Soma aspektā ir saistīts ar būtiskajiem dzīvības spēkiem gan fiziskajā, gan mentālajā, gan ēteriskajā un astrālajā plānā. Tas spēcīgi ietekmē mūsu vitalitāti.

    Mēness ir saistīts arī ar dabas sievišķo aspektu un sievišķajām dievību formām. Senie vēdu patriarhi uzskatīja, ka Mrigashira ir Shakti mājvieta (pirmatnējā sievišķā enerģija). Patiesībā tieši Parvati jeb Shivas sieva, kas ir viena no trijām galvenajām sievišķajām dievībām, ir nakšatru pārvaldošā dievība. Mrigashira ir viņas ‘personiskā’ nakšatra, kā tas ir ticis izsecināts no senajiem tekstiem, jo teikts, ka ‘viņas Mēness ir Mrigashirā’.

    Parvati rakstura īpašības – labvēlība, šarms, mainīgums, līdzjūtība, rotaļīgums un līksme izpaužas caur šo nakšatru. Viņas biklumam un maigumam nav nekāda sakara ar gļēvumu – viņa var būt ļoti stipra, nepiekāpīga un nikna, ja nepieciešams. Dievietes nežēlīgās formas Durga un Kali to labi atspoguļo. Lielākā daļa vēdu zinātāju parasti izturas nevērīgi pret stingro, nikno un ar spēcīgu gribasspēku apveltīto Mrigashira rakstura pusi.

    Tomēr jau pats vārds Parvati tiek tulkots kā ‘viņa, kurai ir dažādas puses’. Tas sniedz piemēru arī par Mrigashira indivīda dažādajām izpausmēm.

    Mēness savā Somas aspektā atspoguļo iecietīgu raksturu un simtiem romantisku sakaru. Indivīds var iekļūt nepatikšanās, pateicoties dēkām ar citu sievām. Saskaņā ar kādu visai zināmu leģendu, Merkurijs radās Mēness un Jupitera sievas Taras sakara rezultātā. Zināmā mērā šis stāsts attēlo intelekta (Merkurijs) dzimšanu prāta un gudrības apvienošanās rezultātā. Intelekts ir apzināts spēks, kas vada neapzināto prātu, jo prāts pats par sevi bez to pārvaldošajām spējām nevar ilgstoši funkcionēt

    Raksturs un darbība 

    Mrigashiras rakstura un darbošanās būtība ir raksturojama ar vienu vārdu – meklējumi. Šiem meklējumiem var būt jebkurš aspekts vai līmenis, piemēram – Mrigashiras pārvaldošās dievības Parvati ideālā partnera meklējumi; garīgie meklējumi pēc patiesām zināšanām; vai arī dvēsele, kas meklē arvien jaunu mentālo, emocionālo vai fizisko pieredzi.

    Mrigashira ir visvairāk zinātkārā starp nakšatrām un tas liek viņai meklēt arvien jaunus pieredzes veidus. Šis Mrigashiras aspekts ir līdzīgs ēnas planētas Rahu aspektam.

    Bet meklējumi atnes apmierinājumu, piepildījumu un apgaismību tikai tad, ja ir tiešā saistībā ar indivīda dzīves mērķi. Citos gadījumos tie dod tikai īslaicīgu apmierinājumu un noved pie skumjām, nožēlas un vilšanās.

    Rakstura īpašības, kas saistītas ar meklējumiem, rada Mrigashiras indivīdam pateicīgu vidi jebkura veida mākslinieciskām nodarbēm.

    Savas izpausmes augstākajā līmenī Mrigashira ietekme ļauj indivīdam atrast savas dzīves īsto ceļu un likteni. Savas izpausmes zemākajā līmenī Mrigashira ietekme liek cilvēkam dižmanīgi ‘saslieties pakaļkājās’ (kā briedim) un traukties no vienas īslaicīgas pieredzes uz citu. Kā cilvēkam tuksnesī, dzenoties pakaļ drīz vienai, drīz otrai mirāžai.

    Šī negatīvā iezīme rada citas nevēlamas tendences – svārstīgumu, nepastāvību, paviršību. Mrigashira indivīdiem bieži ir jāmācās ‘pielipt’ kādai lietai, līdz kamēr tiek sasniegts zināms šīs lietas pabeigtības stāvoklis.

    Uzsvars šajā nakšatrā tomēr vairāk ir uz mentālām, nevis fiziskām aktivitātēm. Indivīdiem parasti piemīt pietiekami liela prāta veiklība, kas dod spējas uztvert dažādus dzīves aspektus bez īpašām pūlēm. Viņiem ir liela mentālā darba kapacitāte, tomēr viņi paši sevi mēdz pārlieku nospriegot un līdz ar to jūtas mentāli un psihiski nokausēti.

    Viņiem ir vajadzīgs daudz svaiga gaisa un fizisko kustību (piemēram, pastaigāšanās), lai savu enerģiju noturētu līdzsvarā. Daudzi Mrigashira indivīdi ir disponēti uz fizisku apātiju, kas ne tikai padara tos funkcionāli nelietderīgus, bet arī uzņēmīgus pret fiziskām slimībām.

    Indivīdi bieži ir ar vieglu miesasbūvi un jauneklīgiem sejas vaibstiem, ar dzīvespriecīgu un vieglu noskaņojumu un mierīgām, siltām manierēm. Tas ir nemierīgs cilvēka tips un apkārtējiem dažreiz var šķist mazliet jucis. Caur savu izskatu un manierēm viņi atspoguļo zināmu trauslumu. Prāts parasti klejo apkārt un no malas tas dažkārt izskatās kā sapņošana dienas laikā. Viņi ir šarmanti, spontāni, entuziasma pilni tipi, kuri priecājas par tikšanos un pasākumiem kopā ar citiem. Viņi ir labi sarunu biedri, padomdevēji un tiem patīk dažāda veida ‘vokālas’ aktivitātes – gan runāšana, gan dziedāšana. Viņiem ir poētiskas dvēseles un līdz ar to patīk daiļums gan runātajā, gan rakstītajā izteiksmes formā. Viņi ir dabas dots satīriķa talants, kas veidojies, pateicoties viņu daudzpusīgajai pieredzei. Tomēr spītējot viņu sarunu prasmei un biedriskumam, viņi ir dabiski kautrīgi. Viņu kautrīgums rodas no iedzimtā bikluma. Viņiem nepatīk konfrontācijas un tāpēc viņi ir ļoti piesardzīgi attiecībā pret kontaktiem.

    Mrigashirai patīk dzīve kā tāda un viņa māk gūt baudu no tās, tāpat kā dievi gūst baudu, dzerot dievišķo nektāru Somu.

    Bite, kas dūc un riņķo ap dažādām puķēm, saņemot no tām nektāru, pilnībā atspoguļo Mrigashira darbības veidu šajā jomā. Indivīdi ir diezgan untumaini savā attieksmē pret lietām tāpat kā medus bite, kura pēkšņi, bez neviena redzama iemesla, izvairās ‘sūkt’ nektāru no kāda noteikta zieda. Mrigashira alkst noteiktu uzbudinājumu un satraukumu visās maigajās un labdabīgajās satraukuma formās un nav disponēta uz pašdestruktīvām, ekstrēmām darbībām kā tas raksturīgs atsevišķām nežēlīgajām nakšatrām.

    Mrigashira indivīdiem bieži ir aizdomīguma pilna daba. Tas rodas no viņu augstā modrības līmeņa un spējām sajust briesmas – gluži kā brieži to sajūt savos mežotajos apartamentos.

    Šis aizdomīgums ir īpaši apgrūtinošs attiecībā pret laulības dzīvi. Līdzīgi visām nakšatrām, kuras ir Marsa aizbildniecībā, Mrigashira veicina dažādus mājas strīdus, pateicoties aizdomām un nespējai būt uzmanīgiem pret partnera vajadzībām. Mrigashira partneri parasti ir vairāk pieķērušies viņiem nekā viņi paši saviem partneriem. Mrigashirai ir bohēmisks raksturs un tai nepatīk jebkādi ierobežojumi attiecībā uz pieķeršanos tikai vienai personai. Tie, kuru dzimšanās kartē ir stipra Mrigashira ietekme, parasti piedzīvo disharmoniju laulības dzīvē – vienā vai otrā formā.

    Taču, ja abi partneri dod viens otram ‘pietiekami vietas’, tad Mrigashira ar savu labvēlību un apburošajām manierēm var veicināt pietiekami dziļu laulības stabilitāti, līdzīgi Parvati un Shivam.

    Tā kā caur Dvīņu zvaigznāja sākumu Mrigashirā ienāk Merkurija enerģija, tad šeit veidojas labas lietu atpazīšanas spējas. Kā bijušās pieredzes rezultāts Mrigashirā veidojas secinājumi un noteikti spriedumi. Par spīti sava rakstura vieglumam, Mrigashira ir noteikta un stingra nakšatra, īpaši brīžos, kas saistīti ar savu viedokli un nostāju. Viņi labi rīkojas ar civilizētiem argumentiem.

    Nakšatras augstākajā izpausmes veidā Mrigashira ļauj indivīdam apzināties savas dzīves ceļu un mērķi. Viss uzsvars šajā nakšatrā ir uz to, lai liktu indivīdam iziet caur atšķirīgām pieredzēm un atrastu savu patieso dzīves ceļu. Piemēram, ja kāds ir dzimis ar dziedātāja dotībām, tad viņš iesākumā diletantiski nodarbosies ar gleznošanu, rakstniecību, nomainīs kādas piecas –deviņas darba vietas, līdz atklās savu patieso nišu.

    Augsti attīstītas dvēseles gadījumā visas dažādās pieredzes, ko veicina šīs nakšatras enerģija, derēs vienīgajam, skaidri noteiktajam mērķim, kamēr jaunākām dvēselēm tās vedīs caur nebeidzamiem labirintiem bez gala mērķa.

    Universālajā lietu kārtībā Mrigashira saistīta ar ‘prinana shakti’ jeb spēku dot piepildījumu. Simboliski tas ir kā ‘paplašināšana’ augstākajā līmenī un ‘aušana’ zemākajā līmenī. Var iedomāties kādu audumu pašā aušanas procesā. Ja uzskatām šo audumu par ‘dzīves audumu’, tad Mrigashira veido struktūru un principus, kas rada visa haotiskā dzīves procesa skaistumu.

    Izpausmes veids

    Mrigashira ir pasīva nakšatra. Šī veida pasivitāte saistās ar apkārtējās vides apzināšanos un sapratni. Mrigashira parasti nevērš prožektoru gaismu pret sevi, bet visu uzmanību koncentrē uz ārpasauli. Zināmā mērā tas ietekmē paša indivīda dinamiku un rosina uz pasivitāti

    Varna (kasta)

    Mrigashira pieder lauksaimnieku, fermeru kastai (vaishya). Tā bieži saistīta ar amatniekiem, lauksaimniecības speciālistiem un darbiem sabiedrības labā.

    Dzimte 

    Mrigashira ir neitrāla nakšatra ar ‘hermafrodīta’ enerģiju un tai ir spēja funkcionēt gan sieviešu, gan vīriešu dzimtē. Duālo darbību vairāk paskaidro pārvaldošās dievības Mēness un Parvati. Vēdu gudrie Mēnesi uzskatīja par vīriešu dzimuma dievību, bet Parvati par sieviešu dzimuma dievību, Shivas pavadoni.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija

    Mrigashira tiek saistīta ar tādām ķermeņa daļām kā acis un uzacis. Primāri tā ir Pitta (kvēlojoša, ugunīga) nakšatra. Šādu rezultātu dod Marsa atrašanās (dzimšana) Mrigashirā. Kā zināms, Marss ir ugunīga planēta. Tomēr jāpatur prātā, ka Mrigashira daba nav nedz nežēlīga, nedz nikna. Mrigashira uguns ir uguns, uz kuras var gatavot ēst vai arī gremošanas orgānu uguns, kas palīdz pārstrādāt uzturvielas, bet tā nekādā ziņā nav ķermeni iznīcinošā kremācijas uguns.

    Debess puses (virzieni)

    Ar Mrigashiru saistītās debess puses ir puslokā no dienvidrietumiem uz ziemeļrietumiem.

    Padas (nakšatras ceturkšņi)

    Pirmā pada : 23˚20” – 26˚40”Taurus, kas atbilst Leo navamsha, ko pārvalda Saule. Šis ceturksnis saistīts ar Mrigashira noteikto un nepiekāpīgo aspektu. Tomēr tas dod arī spējas savu pieredzi izpaust caur radošām un mākslinieciskām aktivitātēm.

    Otrā pada: 26˚40” – 30˚00” Taurus, kas atbilst Virgo navamsha, ko pārvalda Merkurijs. Šis ceturksnis vislabāk izpauž Mrigashira izšķirtspējas, kalkulācijas, humoristisko un satīrisko dabu, kā arī sarunvalodas asumu, uztverīgumu un stipro mentalitāti. Merkurija un Venēras enerģijas ‘sakausējums’ šeit izpaužas caur Mrigashiras piezemēto praktiskumu.

    Trešā pada: 00˚00” – 3˚20” Gemini, kas atbilst Libra navamsha, ko pārvalda Venēra. Šis ir pirmais Mrigashira ceturksnis, kas atrodas Dvīņu zvaigznājā un te ir uzsvars uz sabiedriskumu un vēlmi izpētīt visa veida attiecību mentālo pusi. Tāpat kā iepriekšējā ceturksnī, arī te ‘sakausējas’ Merkurija un Venēras enerģija, tomēr kopumā ņemot, šim ceturksnim ir vairāk ‘gaisīga’ daba un tas nedod neko daudz materiālas dabas rezultātu.

    Ceturtā pada: 3˚20” – 6˚40” Gemini, kas atbilst Scorpio navamsha, ko pārvalda Marss. Šis ceturksnis saistīts ar intelektuālo, argumentējošo, aizdomīguma pilno, untumaino un stipri dīvaino Mrigashira rakstura pusi. Šis ceturksnis nav tik virspusējs un paviršs kā iepriekšējais, Libras ceturksnis, bet tiecas pārāk intelektualizēt lietas, nevis ‘ķerties tām pie saknēm’. Šeit var izpausties vairums Mrigashirai raksturīgo negatīvo iezīmju un Mrigashira ietekme dod labus rezultātus tikai augsti attīstītās dvēselēs 

    Profesijas 

    Mākslinieki; dziedātāji un mūziķi; gleznotāji; dzejnieki; valodnieki; rakstnieki un novelisti; domātāji un meklētāji; dārgakmeņu tirgotāji; tirgotāji nozarēs, kas saistītas ar zemes produkciju; tekstila un apģērbu industrijas darbinieki; modes mākslinieki; veterinārārsti un citas specialitātes, kas saistītas ar dzīvniekiem un mājdzīvniekiem; pārdevēji visās jomās; reklāmas aģentūru darbinieki; administratori; ainavisti; dārznieki un lauksaimnieki; mežinieki; nekustamā īpašuma jomas speciālisti; karšu izgatavotāji un navigācijas speciālisti; ceļotāji un pētnieki; astrologi; skolotāji (īpaši darbā ar iesācējiem); amatnieki; klerki; komentētāji.

    Vietas 

    Meži un meža takas; lauki un pļavas; briežu parki; ciemati un mazas pilsētas; guļamistabas; spēļu laukumi; bērnudārzi; atpūtas telpas; visa veida izklaides vietas; ielas, ceļi un kājāmgājēju takas; dārzi un zālāji; mākslas un mūzikas studijas; mazi veikaliņi; tirgi un citas tirdzniecības vietas; astroloģijas un psiholoģijas institūti; vietas, kas saistītas ar augstāk minētajām profesijām

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Mrigashira ir tamasiska (inerta) nakšatra. To nedrīkst uztvert kā negatīvu iezīmi, jo savā pamatbūtībā Mrigashira tomēr ir viena no dievišķajām nakšatrām. Saistība ar inerci (tamas) rodas Marsa ietekmē, jo Marss savā būtībā ir tamasiska planēta. Visas Marsu raksturojošās īpašības vēdu gudrie uzskatīja par tamasiskām. Arī tāds Mrigashira postulāts kā ‘nevar gūt nekādu apmierinājumu’ – padara to tamasisku. Inerci Mrigashirā vēl pastiprina Rahu, Marss un Saturns (ja ir šo planētu slikts izvietojums).

    Mrigashira ir pēdējā nakšatra ar Zemi kā dominējošo elementu. Tas dod kapacitāti un spējas panākt ātrus rezultātus materiālajā sfērā.

    Gana (tips)

    Senatnes gudrie Mrigashiru uzskatīja par dievišķu (deva/divine) nakšatru. Tā vairāk attiecas uz astrālā plāna būtnēm, ne uz cilvēkiem. Šis iedalījums atspoguļo to Mrigashira aspektu, kas orientēts uz dzīves bagātināšanu un uzlabošanu.

    Orientācija un dispozīcija 

    Mrigashira ir horizontāli vērsta (level) nakšatra. Tas vēlreiz uzsver faktu, ka Mrigashirā nav nekādu ekstrēmu enerģiju un tā parasti ‘noturas robežās’, vienmēr cenšoties saglabāt līdzsvaru starp ‘izplešanos’ un ‘saraušanos’.

    Mrigashira ir mridu (mierīga, maiga, jūtīga) nakšatra. To labi atspoguļo Mrigashira spējas un vēlme atrast iepriecinājumu jebkurā eksistences sfērā. Arī dzīšanās pēc zināšanām izpaužas vieglā, patīkamā veidā.

    Mēnesis un diena

    Nakšatra atttiecas uz lunārā Mrigashira mēneša pirmo pusi, kas parasti atbilst Saules kalendāra decembra mēnesim. Šo mēnesi dažkārt sauc Arghayani un tas attiecas uz periodu, ko senatnē astronomiski iezīmēja kā jauna gada sākumu.

    Pašreiz jauna gada sākumu patiesībā iezīmē Chaitra nakšatra (marta beigas-aprīlis).

    Mrigashira saistās ar panchami (5.mēness dienu jeb tithi) katrā augoša un dilstoša Mēness fāzē.

    Labvēlīgās aktivitātes 

    Pamatos labvēlīga jebkurai bezrūpīgai, priecīgai aktivitātei. Īpaši laba ceļošanai, atklājumiem, ainavas baudīšanai, seksuālām aktivitātēm; mākslinieciskām nodarbēm; atveseļošanās procesiem; izglītības uzsākšanai; sadarbībai; komunikācijai; dzīvesvietas maiņai; lūgšanu vietas iekārtošanai; garīga un reliģiska satura darbībām; reklāmai un tirdzniecībai; vārda mainīšanai

    Nelabvēlīgas aktivitātes

    Laulību ceremonijas (piemēram, vēdu teksti norāda, ka Shiva apprecēja Parvati, kad Mēness bija Mrigashirā un līdz ar to viņu laulībai bija jāiziet caur daudziem apvērsumiem); jebkādas smagas un asas aktivitātes; konfrontācijas; svarīgu ilgtermiņa lēmumu pieņemšana.

    Planēta –pārvaldnieks

    Šo nakšatru galvenokārt ietekmē Marss, Venēra un Merkurijs. Marss ir galvenā pārvaldošā planēta. Patiesībā tieši caur debess spīdekļu kopumu vārdā Mrigashira ‘ienāk’ Marsa enerģija. Marss ir tas avots, kas dod jaudu Mrigashiras meklējumiem. Marss šeit ir impulsu radošā planēta un ietver visas nozīmes, kas saistītas ar vārdu ‘vēlmes’.

    Jau no iepriekšējām nakšatrām zināms, kā radošā uguns, ko reprezentē Aries zīme, nostiprinās, ‘sabiezē’ un pārvēršas zemes elementā, ko reprezentē Taurus zīme.

    Mrigashirā šī radošā uguns ir ‘ielikta ‘ materiālā apvalkā un cenšas mobilizēt telpu un lietas ap sevi. Veids, kā to var labāk saprast – skatoties, kā funkcionē automašīna. Vienkārši ņemot, automašīna ir smags, metālisks priekšmets, kurš ir nespējīgs kustēties pats. Tās kustība ir iespējama, tikai pateicoties uguns/dzirksteles spēkam iekšdedzes dzinējā.

    Tādā pašā veidā Marsa enerģija kļūst par spēku, kas virza matēriju, vienkārši iedvešot matērijai zināmu dzīvības spēku.

    Mrigashira veido tiltu starp Taurus un Gemini , kas attiecīgi saistīti ar Merkurija un Venēras enerģijām. Vienlaicīgi ar Chitru (14.nakšatru) un Dhanishtu (23.nakšatru), Mrigashira ir nakšatra, kas atrodas pilnīgi vienādās daļās starp divām zīmēm. Mrigashirai līdz ar to piemīt stipri izteikta dualitāte, jo nemitīgi ir jārisina konflikts starp zemes (Taurus) un gaisa (Gemini) elementu, kas pēc būtības ir savstarpēji pilnīgi nesavienojami.

    Venēra saistās ar Taurus zīmi un zemes elementu, savukārt Merkurijs saistās ar Gemini zīmi un gaisa elementu. Visas pievilcīgās Mrigashira rakstura īpašības – mākslinieciskās dotības, aizrautība, spēja atrast īsto dzīves ceļu un mērķi – tas viss parādās tikai tad, kad Merkurija un Venēras enerģijas ir pareizi ‘sapludinātas’.

    Mrigashirai līdzīgas enerģijas veidojas no sekojošiem planētu savienojumiem kādā horoskopa zīmē: Marss/Merkurijs; Merkurijs/Venēra; Marss/Venēra; Marss/Merkurijs/Venēra.

    Marsa un Saturna klātbūtne šajā nakšatrā parasti nav labvēlīga laulības dzīvei. Tomēr abas šīs planētas var dot labvēlīgu iznākumu materiālajā sfērā, īpaši Mrigashira Taurus daļā (1. un 2. pada). Izņemot Jupiteru, visas citas planētas 1. un 2. padā dod labus materiālos rezultātus

    Skaņas un burti 

    Pirmajai padai: ‘Ve’ līdzīgi vārdam Vela.

    Otrajai padai: ‘Vo’ līdzīgi vārdam Vocal.

    Trešajai padai: ‘Ka’ līdzīgi vārdam Katherine.

    Ceturtajai padai: ‘Kee’ līdzīgi vārdam Keanu.

    Sanskrita alfabētā Mrigashira saistīta ar skaņu ‘Em’ un līdz ar to atbilstošā mantra ir ‘Om Em’.

    Seksuālais tips un saderība

    Mrigashirai atbilstošais radījums ir čūska. Mrigashira ir lietpratējs mīlas lietās. Visās senajās kultūrās čūskas un čūskām līdzīgas radības tika uzskatītas par potences simboliem un līdz ar to par adeptiem seksuālajās mākslās. Vislabāk Mrigashira sader ar otru ‘čūskas’ tipa nakšatru – Rohini.

    Ezotēriskais skaidrojums 

    Senākā leģenda par Mrigashira veidošanos skan šādi:

    Brahma – radītājs pārējās dievu trijotnes vidū, kļuva kā apsēsts ar savu paša meitu Rohini (pie tam Brahma, kā zināms, bija ļoti kutelīgā situācijā, jo jebkura sieviete īstenībā bija viņa paša radīta). Viņš vajāja Rohini, pārvērties par briedi. Tikmēr Shiva, iznīcinātājs dievu trijotnes vidū, ar savu bultu nocirta šim briedim galvu un izveidojās zvaigžņu kopa Mrigashira, kas atgādina brieža galvu”.

    Ja naksnīgajās debesīs lūkojas uz vietu, kur atrodas Rohini, Mrigashira un Ardra (ko uzskata par Shivas rezidenci), tad stāsts momentā kļūst uztverams. Mrigashiras ’brieža galva’ ir vērsta ar skatu uz Rohini.

    Viss Oriona zvaigznājs senatnē ticis uzskatīts par strēlnieku (Archer). Ir simtiem stāstu, kur Parvati novēro Shivas strēlnieka prasmi, nogalinot dēmonus vai, piemēram, nocērtot Brahmas galvu, kā jau bija minēts.

    Pieņemot, ka Parvati mājoklis ir Mrigashirā, viņai ir iespēja redzēt Shivas izpausmes viņa Rudras formā. Tā kā Mrigashiru var uztver tikpat labi kā brieža galvu un kā izliektu strēlnieka loku, norāda, ka Mrigashira ir duāla nakšatra – gan medījums, gan mednieks vienlaikus.

    Visās senajās kultūrās Oriona zvaigznāju uzskatīja par Prajapati mājokli, savukārt Prajapati bija priekšteči visām universu apdzīvojošām sugām. Līdz ar to Brahma ir pats pirmais Prajapati. Šis nostāsts veido saprotamu saistību starp Brahmu un debess daļu, kur atrodas Mrigashira.

    Tomēr izskatās, ka Brahma ir ‘pārcēlis’ savu mājokli uz blakus esošo Rohini zvaigžņu kopu.

    Mrigashira atrodas tajā radošā procesa posmā, kur veidojas zinātkāre. No materiālistiskā pasaules uzskata viedokļa jebkura kustība Visumā, pat tā atomārajā līmenī, ir atkarīga no fizikāla raksturlieluma, ko saucam par siltumu. Tā kā Mrigashira ir Marsa enerģijas iniciators, tad var teikt, ka tieši Mrigashirā apkārtējā vide sasilst un uzzied. Siltums un kustība ir Marsa galvenie raksturotāji un šīm īpašībām saknes ir tieši Mrigashirā.

    Gotra (dievišķā izcelsme)

    Mrigashira ir saistīta ar vienu no septiņiem visuma gudrajiem (rishi) vārdā Pulasthya, kas tulkojumā nozīmē ‘kāds, kam ir gludi mati’. Tas attiecināms uz Mrigashira mierīgo, izsmalcināto aspektu.

    Korekcija (dziedināšana)

    Tiem, kuru dzimšanas karti ietekmē kādi kaitīgi faktori, vislabākā dziedināšana ir Parvati vai Mēness (Chandra, Soma) godināšana.

    Var atkārtot mantru ‘Om Em’ 108 reizes laikā, kad Mēness šķērso Mrigashiru un ir atbilstošais lunārais mēnesis. Tas samazina ciešanas un sniedz apgaismību.

    Personas, kuras saņem Mrigashira pozitīvo enerģiju, iepriekšminētajā veidā var vairot labvēlīgos efektus.

    Ir labi nēsāt sārtas, baltas, zaļas vai kādas gaišas krāsas apģērbu.

    Lai uzsāktu svarīgas darbības, jāievēro nakšatrai atbilstošās debess puses, lunārais mēnesis un atbilstošās dienas.

    Piemērs 

    Pazīstamajam komponistam Dz.F. Hendelim Mēness bija Mrigashira zvaigznājā. Viņš bija vienīgais tā laika komponists, kurš savus darbus radīja, ievērojot pašu dziedātāju un izpildītāju talantu. Tā ir mūzika, kas ir piestrāvota ar Mrigashira enerģiju.

    Dažādi papildinājumi:

    Saskaņā ar Varahamihiru, Mēness novietojums Mrigashirā dod ‘svārstīgu, gudru, biklu, vērīgu, enerģisku, turīgu, prieku baudošu raksturu’.

    Tika uzskatīts, ka Parvati, Mrigashiras pārvaldošai dievībai un Shivas dzīvesbiedrei, arī Mēness bijis Mrigashiras Taurus zvaigznāja daļā. Liela daļa no viņas īpašībām, kā to atspoguļo Purānu stāsti, sakrīt ar Vahara Mihiras raksturojumu. Tā kā Parvati tomēr ir arhetipiska dievība, tad viņa var pieņemt arī tādas formas kā Durga un Kali, kas ietver pavisam citas īpašības.

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

    6-Arudra

    Arudra 6˚40’ – 20˚00’ Mithuna (Dvīņi)

    Debesīs

    Arudru, kas ir Rahu enerģijas sākums, pārstāv viena spoža zvaigzne Oriona zvaigznājā, kas mūsdienu astronomijā ir zināma kā Betelgeuse (Alpha –Orionis). Vizuālā spožuma koeficients tai ir 0.57. Betelgeuse ir kā spožs, sarkans gigants Oriona zvaigznāja augšējā kreisajā stūrī. Senajās kultūrās tika uzskatīts, ka Orions ir ļoti svarīgs zvaigznājs ar lielu ietekmi uz mūsu planētu. Vēdu zinātāji redzēja to kā Shivas nežēlīgās formas – Rudras – mājokli.

    Nosaukums

    Arudrai var būt vairāki tulkojumi angļu valodā – ‘zaļā’, ‘svaigā’, ‘mitrā’, ‘valgā’. Visi šie tulkojumi atspoguļo atjaunotni. Piemēram, jēdziens ‘mitrs’ var attiekties uz gaisa mitrumu, no kā veidojas mākoņi un rodas lietus. Savukārt lietus dod tālāk dzīvību zemes veģetācijai un padarīt to ‘svaigu’ un ‘zaļu’.

    Cits iespējamais asociatīvais tēls ir asaras, ja jēdziens ‘mitrs’ tiek saistīts ar cilvēciskajām jūtām un emocijām. ‘Asaru lāse’ patiesībā ir viens no labāk zināmajiem šī debesu spīdekļa tulkojumiem. Vēl viens fiziskas dabas fenomens, kas saistīts ar vārdu ‘mitrs’ ir sviedri. Senie teksti Arudru saistīja ar Saules despotisko, nomācošo dabu, kura ir atbildīga par sviedru rašanos.

    Simbols

    Arudras galvenais simbols ir ‘dimants’, lai gan daudzi pētnieki uzskata ‘asaru lāsi’ par primāro simbolu. Kā jau redzējām, nakšatras vārds asociējas ar mitrumu un slapjumu. ‘Asaru lāses’ simbols saista Arudru ar visa veida skumjām. Tā var tikt uzskatīta arī par simbolu ūdenim pilienveida formā. Piemēram –rasas lāses uz augu lapām agrā rīta stundā vai tūkstošiem lietus pilieni uz lapām pēc lietus. Rasas lāses, kā zinām, simbolizē svaigumu un atjaunotni. Asaru lāse kā attīrīšanās procesa sastāvdaļa simbolizē drīzāk skumju izkliedēšanos nevis veidošanos. Arudrai piemītošā spēja uz katarses procesu ir līdzīga bērna uzvedībai, kurš vienu brīdi var raudāt, bet jau nākošajā smaidīt, it kā nekas nebūtu noticis.

    Arudra ir futūristiska nakšatra, kas caur vētrainiem notikumiem tiecas atbrīvot indivīdu no sabrūkošās pagātnes iespaida. Jāatceras, ka vētras parasti neturpinās diez ko ilgi. Ja izdodas nepieķerties pagātnei pārāk stipri, indivīds var ‘burāt’ cauri šīm vētrām visai viegli un tikt apbalvots ar atjaunotni līdzīgi kā tas notiek ar zaļajām, svaigajām lapām pēc lietus.

    Piemēram – kāds jūtas vīlies darba zaudēšanas dēļ, bet darba zaudējums savukārt var sniegt jaunu iespēju pievērsties savam iemīļotajam nodarbošanās veidam vai aicinājumam un gūt tur panākumus. Tas ir iemesls, kāpēc Arudras simbols ir ‘dimants’.

    Kā zināms, dimants veidojas miljoniem gadu ilga spiediena un karstuma ietekmē. Tieši tāpat šis zvaigznājs var ietekmēt spilgtas personības veidošanos pēc tam, kad cilvēks ir izgājis cauri dzīves vētrām un ‘nomazagājis nost’ visu veco. Asociācijas ar dimantu liecina arī par to smagā darba daudzumu, kas jāiegulda, izejot cauri nakšatras uzsūtītām dzīves likstām, lai iegūtu izcilo ‘zināšanu dārgakmeni’.

    Dimants ar savām daudzdimensionālajām atstarojošām virsmām ir domāts vairāk kā mentāls un intelektuāls simbols, uzsverot Manomayakosha (mentālais/intelektuālais plāns) dažādos aspektus. Tāpat kā dimanta mirdzums ir atkarīgs no gaismas, kas to apspīd, tāpat arī prāta un intelekta izcilība ir atkarīga no tā gaismas daudzuma, kas piemīt cilvēka dvēselei.

    Arudras alternatīvais simbols – cilvēka galva – tāpat izsaka prāta un mentalitātes ideju. Savukārt dimants ir cietākā uz Zemes zināmā substance un attiecīgi šī cietība un bargums saistās ar Arudras nepiekāpīgo, stingro dabu. Arudrai ir ass, caururbjošs izturēšanās veids un tā var viegli ‘nocirst’ jebko tāpat, kā to spēj dimants. Arudrai ļoti svarīgi ir nonākt pie visu lietu saknēm, tā ir saistīta ar uztveres dziļumu.

    Dievība

    Valdošā dievība ir Rudra – ‘briesmīgais’, ‘brūni sārtais’, ‘pārveidotājs’, ‘mežonīgais’. Savukārt atsauce uz sarkano krāsu radusies no Betelgeuse zvaigznes sārtās krāsas, ko astronomi nosaukuši par ‘sarkano milzi’. Rudra atspoguļo Shivas, viena no vēdisko dievu trijotnes, destruktīvo un pārveidojošo aspektu.

    No vēdiskajiem tekstiem zināms, ka Rudra ir vētru dievība, kas pastiprina satraukumu un apvērsumu iespējamību.

    Rudra saistīts ar haosu, nekārtībām, jucekli, anarhiju un postījumiem. Tomēr gudri cilvēki atzīst, ka tieši šīs briesmīgās lietas visbiežāk liek cilvēkiem mainīties. Tikai nedaudzi pieņem izmaiņas, pirms nav kārtīgi ‘mesti pret sienu’.

    Arudras primārā būtība ir ‘izmaiņas’ un Rudra jau nu noteikti zina, kā to panākt.

    Atmosfēra, kuru atklāj un veido Rudra, var tik iztēlota kā brīdis pirms vētras, kad ir savilkušies tumši mākoņi, visapkārt plosās zibens un pērkons.

    Arudra ir eksperts minēto situāciju radīšanā, ienesot šāda veida pieredzi cilvēku dzīvēs.

    Vētra ir svarīgs fenomens, caur kuru daba iegūst atvieglojumu. Arudras būtība saistās ar periodu pirms vētras, vētras laiku un brīdi tieši pēc vētras.

    Savukārt Rudra ir cieši saistīts ar Oriona zvaigznāju, kuru tulko kā ‘mednieks, meklētājs’. Uzskata, ka Oriona zvaigznājs ļoti ietekmē zemi un cilvēci. Visos vēdiskajos tekstos Orions tiek uzskatīts par vārtiem, caur kuriem dvēseles uzsāk ceļu uz savu Zemes dzīvi.

    Orionu sauc arī par ‘Dzīvības devēju’, kas ar pārmaiņu ierosināšanu palīdz cilvēces evolucionārajam procesam.

    Dažas no nežēlīgajām vētrām var likties destruktīvas individuālajā vai kolektīvajā līmenī, tomēr tās vienmēr ir labvēlīgas jauniem sākumiem.

    Par Rudru ir daudz leģendu senajos vēdu tekstos. Par to vairāk būs ezoteriskajā sadaļā.

    Raksturs un darbība

    Arudras daba ir kā bērna daba. Tas jau bija minēts. Indivīdi, kas dzīvo Arudras ietekmē, spēj lidināties no intensīva prieka uz intensīvām bēdām un atpakaļ dažu minūšu laikā.

    Arudra vienmēr ir iesaistīta kādā virpuļojošā procesā, kas liek tai nemitīgi piedzīvot transformāciju. Dažos gadījumos šis process rada labas lietas, piemēram – zināšanu ‘dārgakmeņus’. Citos gadījumos – negatīvus rezultātus, piemēram – postošas domas un jucekli.

    Arudra ir pirmā nakšatra, kur dzimst intelekts un kur tiek pieliktas pūles mentālajā plānā saprast Maya ilūziju būtību.

    Iepriekšējā nakšatrā – Mrigashirā – prāts attīsta savas spējas klejot un brīnīties. Arudrā jau intelekts ir pietiekami attīstījies, lai sintezētu pieredzi no minētajiem klejojumiem.

    Arudra joprojāmir tikpat zinātkāra kā Mrigashira, un vienīgā atšķirība ir faktā, ka Arudra tomēr vēlas zināt iemeslu, kas stāv aiz efektiem, kamēr Mrigashirai pietiek ar efekta vērošanu un priecāšanos par to.

    Var teikt, ka Mrigashira priecājas, bet Arudra sīki analizē. Tie varētu būt iemesli, kāpēc Arudra indivīdiem ir pētniecisks un ‘zondējošs’ intelekts. Kad Arudra ienāk telpā, var uzreiz pamanīt viņas ‘pētīšanas’ tieksmi. Pat septiņus gadus vecam bērnam patīk pētīt un saprast cilvēkus sev apkārt, un tas nebūt nav saistīts ar rūpēm par pieklājīgu izturēšanos.

    Universālajā lietu kārtībā Arudra tiek saistīta ar ‘yatna shakti’ – spēku ‘pielikt pūles’. Galvenais ir meklēt un sasniegt iedomāto mērķi. Arudra tādējādi pabeidz meklēšanas procesu, kas sākās jau Mrigashirā. Sasniegumi ir Arudras enerģijas rezultāts.

    Var redzēt, ka angļu valodas vārdi ‘arduous’(spraigs, grūts) un ‘ardent’ (kvēls, dedzīgs) ir iegūti no vārda ‘Arudra’ un saistās ar šīs nakšatras izteiksmes veidu.

    Arudrā mentālais jūtīgums un iespaidojamība veido vētrainu, nepastāvīgu prātu – aktīvu un reaģējošu. Šī veida sensitivitāte padara Arudras indivīdus uzņēmīgus pret visa veida sāpēm un dažos gadījumos izraisa vēlmi palīdzēt tiem, kas no tām cieš. Arudras pamatbūtībā esošās emocionālās slāpes turas uz empātijas principiem. Pat Rudra, nakšatras pārvaldošā dievība, ir veicis zināmas atbalstošas darbības, lai aizsargātu Rohini no Brahmas. Un pērkona negaiss arī ir veids, kā daba sniedz zemes veģetācijai atvieglojumu no posta.

    Arudra ir pirmā nakšatra, kurā emocijas nonāk sadursmē ar prātu un ir pastāvīga nepieciešamība līdzsvarot mentālos un emocionālos impulsus.

    Indivīdiem ar Arudru ascendentā mēdz būt ir lielas sejas, sprogaini mati un saīgusi sejas izteiksme. Acīm parasti ir caururbjošs skatiens un izteiciens – ‘palika sarkans no dusmām’ ir labi piemērojams tieši Arudrai. Tas ir trakais, bezprātīgais profesora arhetips, kas iemieso Arudras raksturu.

    Arudrai ir laba atmiņa un tā ātri atsaucas uz faktiem un skaitļiem. Jāatzīmē, ka Arudra gan īpaši nepārbauda faktus, pirms sāk runāt. No ārpuses viņa var izskatīties mierīga, tomēr vētra galvā norit visai bieži. Viņu dzīve ir pilna ar ekstrēmām izmaiņām un kūleņiem.

    Arudras indivīdi nerimstoši un intensīvi novēro gan sevi, gan citus. Šī īpašība, ko pavairo tieksme savas domes vienmēr izteikt skaļi, liek viņiem izskatīties nepieklājīgiem un kritiskiem. Dažos gadījumos viņu sarkasms var izraisīt apkārtējiem vien sāpes un ciešanas.

    Mazāk attīstītās dvēselēs Arudra izpaužas kā bērnišķīga tieksme melot, lai sasniegtu patmīlīgus un negodīgus mērķus.

    Līdzīgi Rudram, viņi ir drosmīgi un nebaidās no jebkādas konfrontācijas. Arudra cilvēki ir kā apkārt klejojoša vētra, un līdz ar to reakcijas, ko viņi saņem no cilvēkiem, ir ļoti dažādas. Arudrai labi padodas cilvēku iebaidīšana. Īpaši tas attiecas uz mierīgiem un maigiem tipiem.

    Fiziskā konstitūcija ir diezgan laba, līdz ar to Arudrai ir piemēroti fiziska rakstura darbi. Materiālajā sfērā viņi svārstās starp ekstrēmiem stāvokļiem. Tomēr viņi nav īpaši spēcīgi finansēs un tiecas ātri iztērēt sapelnīto, līdzīgi kā septiņgadīgs bērns, kas nav īpaši norūpējies par naudu.

    Pateicoties Rahu iedarbības iluzorajai enerģijai, Arudra var radīt daudz apmulsuma un jucekļa. Tas veicina indivīdu izšķērdēt savu intelektuālo un mentālo enerģiju nenozīmīgās lietās. Tas var veicināt arī stūrgalvību, augstprātību un pārsteidzību.

    Mūsu laikā, kad zinātnei un tehnoloģijām ir liela ietekme uz masu apziņu, arī Arudra indivīdi parasti izlieto savu potenciālu tieši šajās materiālajās lietās, kas gan nedod pilnīgi neko dvēseles evolūcijai.

    Ir redzams, ka pēc nogurdinošiem pūliņiem dzīves pirmajā pusē daudzi fiziķi dzīves otrajā pusē kļūst par metafiziķiem. Tas atspoguļo veidu, kā cilvēki iznieko veselas dzīves, lai nonāktu pie kādiem nozīmīgiem slēdzieniem.

    Visiem Arudra indivīdiem ir iespēja transformēt savas dzīves, tomēr mūsdienu hipermateriālistiskajā laikmetā, kurš ir pilns ar ilūzijām, tas nav viegli.

    Augsti attīstītas dvēseles gadījumā Arudra funkcionē atšķirīgi. Viņas prāts tiek pārbaudīts ar vētrainiem notikumiem un apstākļiem, lai fiksētu viņas sapratni un atšķirtspēju.

    Vēsture pierāda, ka visas lielas personības ir izgājušas caur šādiem pārbaudījumiem. Papildus tam, ka tiek pārbaudīta ticība, vētraini notikumi aizskalo putekļus un iepriekšējo dzīvju negatīvo karmu. Arudra pati ir kā vētra, kas mūs modina no snaudas un liek iekliegties ‘kāpēc?par ko?’

    Izpausmes veids 

    Arudra tiek uzskatīta par līdzsvarotu nakšatru. Tās līdzsvarotā daba veidojas, pateicoties mentālajām un intelektuālajām uztveres spējām. Tie, kas mīl analizēt un pārdomāt, pārāk bieži tomēr neiet uz ekstrēmām lietām. Visas Arudras vētras, haosi un liekvārdības nav nekas cits kā dabisks veids līdzsvara sasniegšanai. Ja dzīvē sastopam kādu mokošu, kaitinošu situāciju, tās vienīgais mērķis ir ‘izšķīdināt’ mūsu pagātnes karmu un radīt līdzsvaru, tāpat kā to dara pērkona negaiss

    Varna (kasta)

    Arudra pieder miesnieku (butcher) kastai. Tas ir tieši Arudras darbs – iznīcināt lietas, kuru derīgums jau beidzies. Arudras pārvaldošā dievība Rudra atbrīvo Visumu no dēmoniskajiem spēkiem. Kā redzēsim ezoteriskajā sadaļā, Rudram nebija jādomā divreiz, pirms nocirst vienu no Brahmas galvām.

    Dzimte 

    Arudra ir sieviešu dzimtes nakšatra. Lai gan Rudra pārstāv vīrišķo dievību, tomēr nakšatras izpausmes pamatprincipi atspoguļo dabas haotiskos, niknos aspektus. Tādas nakšatras izpausmes kā ‘jūtīgums’, ‘valgums’, ‘svaigums’ var tikt uzskatītas tikai kā sieviešu dzimtei piemītošas. Atjaunotne, ko piedzīvo daba pēc lietusgāzes, arī ir viens no Arudrai piemītošajiem sievišķajiem fenomeniem.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija 

    Arudra tiek saistīta ar tādām ķermeņa daļām kā acis, mugura un galvas priekšējā daļa (piere), uzsverot nakšatras uztverošo un analizējošo aspektu. Kā neirologi ir atklājuši, lielākā daļa smadzenēs esošo kontroles mehānismu atrodas tieši galvas priekšējā un aizmugurējā daļā. Arudra pieder Vatas tipam, jo visā pilnībā iekļaujas Dvīņu zīmē, ko viennozīmīgi sauc par Vatas jeb gaisa zīmi. Planetārais pārvaldnieks Rahu arī primāri ir Vatas ietekmē. Un galu galā – nevar būt neviena vētra bez gaisa klātbūtnes!

    Debess puses (virzieni)

    Dienvidrietumi, rietumi, ziemeļi.

    Padas (nakšatras ceturkšņi)

    Pirmā pada : 6˚40” – 10˚00” Gemini atbilst Dhanu Navamsa, ko pārvalda Jupiters. Pirmais ceturksnis saistās ar Arudras atklājēja dabu un zinātkāri. Šeit izvietotās planētas izraisa ‘laimīgajiem veicas’ tendences, tomēr ar tieksmi uz materiālas dabas pārmērībām. Šis ir vētras sākums un līdz ar to apstākļi vēl nav kļuvuši nelabvēlīgi

    Otrā pada: 10˚00” – 13˚20” Gemini atbilst Makara Navamsa, ko pārvalda Saturns. Šī pada rada stipru ieinteresētību matariāla rakstura darbībās un līdz ar to arī lielākas iespējas vilties. Caur otro padu manifestējas lielākā daļa nakšatras negatīvo iezīmju. Vētras spēks ir pieaudzis un tādējādi šeit izvietotās planētas dod pastāvīgus uztraukumus un nelaimes.

    Trešā pada: 13˚20” – 16˚40” Gemini atbilst Kumbha Navamsa, ko arī pārvalda Saturns. Trešā pada saistās ar Arudras pētniecisko dabu visādu zinātnisko un elektrisko procesu jomā. Vētra ir savā pilnbriedā un tas dod planētām spēku uz pēkšņiem, īslaicīgiem iedvesmas uzliesmojumiem. Šajā padā mentālā aktivitāte ir savā maksimumā.

    Ceturtā pada: 16˚40” – 20˚00” Gemini atbilst Mina Navamsa, ko pārvalda Jupiters. Tā ir Arudras Pushkara Navamsa, kas saistās ar tās sensitīvo, līdzjūtīgo dabu. Šeit Arudrai ir stipra vēlme palīdzēt tiem, kuriem ir mazāk paveicies evolūcijas procesā. Vētra pamazām beidzas, apstākļi kļūst mierīgi un maigi. Planētas parasti dod labvēlīgus un ekspansīvus rezultātus.

    Profesijas

    Elektriķi un elektroinženieri; IT speciālisti; datorprogrammētāji; skaņas inženieri un akustiķi; mūziķi (elektroniskā mūzika); angļu valodas eksperti; ieroču eksperti; fotogrāfi; specefektu inženieri kinoindustrijā; datorspēļu izgudrotāji; specialitātes, kas saistītas ar virtuālo realitāti; roku darba strādnieki; fiziķi; matemātiķi; pētnieki; zinātnieki, filozofi; rakstnieki un novelisti (īpaši ‘fiction’ žanrā); mediķi (pielietojot indi nelielās devās kā ārstniecības līdzekli) un homeopāti; allopāti; mentālo sporta veidu pārstāvji (šahs, bridžs u.c); apbedīšanas biroja īpašnieki; ķīmiķi; farmācijas industrijas speciālisti; speciālisti, kas saistīti ar indēm; atomspēkstacijās strādājošie; acu, smadzeņu ķirurgi; psihoanalītiķi un psihoterapeiti; speciālisti galvas un smadzeņu kaitēs; detektīvi; analītiķi; apgaismošanas speciālisti; rentgena speciālisti; pārtikas ražotāji (konservēta, saldēta un tml. pārtika); zagļi; narkotiku tirgoņi; biotehnologi; ķīmijterapeiti; politiķi un manipulatori; snaiperi un gangsteri.

    Vietas

    Visas vietas, kur notiek dabas fenomeni- pērkona negaisi, tornado, viesuļvētras un tml; izpētes laboratorijas; hightech stidijas un veikali; slimnīcas; komunikāciju centri ar tehnoloģisko nodrošinājumu (radio un TV studijas); atomstacijas; ķīmisko procesu norises vietas (rūpnīcas, laboratoriojas un tml); eskalatori un pacēlāji; militārās bāzes (ieroči).

    Mūsdienās ikvienā mājā ir zināma Arudras klātbūtne, jo tā saistīta ar elektrisko nodrošinājumu un atbilstošām ierīcēm.

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Arudra ir tamasiska nakšatra, jo tās pārvaldītāja planēta Rahu ir tamasiska un manifestējas caur haosu, izplatīšanos, liekvārdību, traucējumiem, neskaidrību. Arudra pieder ūdens elementam un to var konstatēt caur Arudras simboliku un tēliem. Tas norāda, ka zem Arudras intelektuālisma dziļi slēpjas emocijas, kuras neizbēgami ir iesaistītas rīcībā.

    Gana (tips)

    Tā ir Manusha nakšatra. Merkurijs, kas veido tiltu starp zemāko dimensiju pasaulēm un augstāko dimensiju pasaulēm, saista Arudru ar Manusha (cilvēcisko) sfēru, kas atrodas tieši pa vidu visām 14 eksistences dimensijām (deva – manusha – rakshasa). Arudra atspoguļo Rahu iluzoro dabu, jo tieši Rahu ir iesaistīts cilvēces cīņā par materiālās pasaules eksistenci uz Zemes.

    Orientācija un dispozīcija

    Augšup vērsta nakšatra. Arudra izvēlas visai augstus mērķus – tieši tāpat, kā Rudras bultas, kuras ir vērstas uz debesīm.

    Arudra meklē intelektuālu izaicinājumu un kādas augstākas zināšanas jebkurā izpausmes formā. Jebkurā savas dzīves problēmsituācijā mēs parasti sev uzdodam piespiedu jautājumu – kāpēc mums tas viss? Tas parasti ir laiks, kad daudzi no mums pavērš savus skatienus uz debesīm, gaidot atbildi.

    Arudra ir asa un spēcīga nakšatra un to attēlo pārvaldošā dievība – vētru dievība. Tās darbība izpaužas kā pēkšņs čūskas dzēliens.

    Kā zināms, arī Rahu ir skarba planēta, līdz ar to Arudra nereti pielieto dzēlīgu sarkasmu. Ar to ir saistīti daudzi nepatīkami starpgadījumi. Pat tad, kad Rahu dod labus rezultātus, tie izpaužas pēkšņā un asā manierē

    Mēnesis un diena

    Arudra saistās ar Mrigashira mēneša otro pusi (vidējās 9 dienas). Saules kalendārā tās iekrīt decembra mēnesī. Arudra ir saistīta arī ar Ekadashi (11. mēness dienu) katrā augoša un dilstoša Mēness fāzē. 

    Labvēlīgās aktivitātes 

    Labvēlīgās aktivitātes ir tās, kas minētas profesijās un ar tām saistītajās vietās. Vēl – destruktīvas aktivitātes, piemēram, vecu ēku nojaukšana, novecojušo ieradumu atmešana, vecu lietu izmešana; dažādu uzskatu, viedokļu un pamatvērtību konfrontēšana; pētījumi un aktivitātes savā sfērā (elektrība, ieroči, indes un tml).

    Var nomierināt nežēlīgās dievības Rudru un Kali.

    Nelabvēlīgas aktivitātes

    Nelabvēlīgi jebkādu lietu sākumi; pamatos nelabvēlīgas tādas lietas kā precības, ceļojumi, cieņas un apbalvojumu saņemšana vai došana; reliģiskas ceremonijas.

    Planēta –pārvaldnieks 

    Lai gan Rahu ir galvenais planetārais pārvaldnieks, tomēr Arudru lielā mērā var uzskatīt par Rahu un Merkurija enerģiju kombināciju. Tās abas ir intelektuālas planētas, kam ir darīšana ar dzīves un dabas duālo izpausmi.

    Rahu daba līdzinās Merkurijam un translējas caur to. Tas pastiprina Arudras indivīdu intelektuālo kapacitāti un pastiprina arī iesaistīšanos aktivitātēs, kur uzsvērta komunikācija vai darbs ar rokām.

    Ir nodrošināta pietiekama mentālā un nervu enerģija, lai izpaustos Merkurijam raksturīgās iezīmes, piemēram, atjautība, mainīgums, domu straujums, komunikācijas spējas. Tāpat kā dimants, arī Arudras intelektuālais spēks ir daudzpusīgs un caururbjošs.

    Rahu –Merkurija negatīvā puse liek indivīdam lietot savas prasmes patmīlīgi un kaitējot citiem. Dažos gadījumos intelekts ir tiktāl sagrozīts, ka indivīds nedomā divreiz, pirms ļaujas kādām kriminālām aktivitātēm.

    Ir jābūt ļoti uzmanīgam, pirms iesaistās Arudras veicinātās aktivitātēs, jo negatīvie rezultāti bieži vien ir jāpārcieš jau šīs dzīves laikā. Zināmā mērā tas ir pat labi, jo nenesam slikto bagāžu līdzi uz nākamo dzīvi un nodarījumu labošana (izpirkšana) ir iespējama jau tagad.

    Rahu un Merkurija enerģija var pārāk stipri sasaistīt indivīdu mūsdienu informācijas pārprodukcijā, kam gan nav nekāda sakara ar reālām zināšanām.

    Savā augstākajā izpausmes aspektā šī enerģija var dot iespēju iegūt reālas zināšanas un spēju redzēt cauri ilūzijām. Tā var savienot indivīda intelektu ar neredzamajām sfērām, lai sasniegtu intuitīvu uztveri.

    Arudra ir vieta, kur dzimst Rahu mistiskā enerģija. Daba šeit ar nodomu ievieš haosu un difūziju, lai sekmētu esošo lietu manifestāciju un jaunu lietu radīšanu. Iepriekšējās nakšatrās radošais process bija diezgan labi sakārtots. Arudra tādējādi ir saistīta ar to nejaušo X-faktoru, ko nekad nevar skaidri uztvert un paredzēt. Fizikas valodā runājot, vislabāk to ilustrē ‘nenoteiktības princips’ un ‘kvantu teorija’, jo abos ir skaidri uzsvērts, ka nekas nav absolūti noteikts un viss ir tikai iespējamība.

    Citiem vārdiem sakot, Maya (ilūziju pasaule) ir neaptverama. Tas atklājas tikai caur patiesu apgaismību, uz ko ceļā ir visas 27 nakšatras.

    Skaņas un burti

    Pirmajai padai: „Ku” līdzīgi Kubrick.

    Otrajai padai: „Kha” līdzīgi Khalsa.

    Trešajai padai: „Nga” līdzīgi Nancy.

    Ceturtajai padai: „Chha” līdzīgi Chhatri (hindu valodā).

    Sanskrita alfabētā Arudra saistās ar skaņu „Aee” un līdz ar to atbilstošā mantra ir „Om Aeem”.

    Seksuālais tips un saderība

    Arudrai atbilstošais dzīvnieks ir suns. Protams, ne jau kāds draudzīgs skotu terjers, bet milzīgs un agresīvs suns. Tiek uzskatīts, ka suņi ir seksuāli aktīvi dzīvnieki, līdz ar to arī Arudra var būt pārmērīgi norūpējusies par lietām, kas saistās ar seksu. Arudra visvairāk sader ar Mula nakšatru, otru zvaigznāju, kura seksuālo tipu raksturo suns.

    Ezotēriskais skaidrojums

    Nesenajos atradumos ir konstatēts, ka zvaigznājs, ko tagad sauc par Orionu (mednieku), bija interesējis arī senos ēģiptiešus. Arī vēdiskajā mitoloģijā tam ir atvēlēts speciāls statuss.

    Zvaigznājā ietilpst divas nakšatras – Mrigashira un Arudra. Mrigashiru reprezentē trīs zvaigznes, kas veido mednieka loku. Arudru savukārt reprezentē spožā zvaigzne – Betelgeuse, kas atrodas augšējā kreisajā Oriona zvaigznāja stūrī.

    Saskaņā ar dažiem vēdisko zinību avotiem, Betelgeuse tiek uzskatīta par Shivas mājokli. Oriona zvaigznājs izveidojās, kad Shiva pieņēma mednieka izskatu un ar savu bultu nocirta vienu no Brahmas galvām. To var saprast, ja zina, ka Brahma ir kaimiņu nakšatras Rohini pārvaldošā dievība. Vēdu gudrie uzsver, ka Mrigashira, kas ir Arudras otra kaimiņiene, savukārt ir Parvati jeb Shivas dzīvesbiedres mājoklis. Lai gan tekstos tas nav īpaši uzsvērts, tomēr fakts ir tāds, ka Mrigashira un Arudra veido pāri tāpat kā Purva Phalguni un Uttara Phalguni (11. un 12. nakšatra).

    Rudra jeb dieva Shivas nežēlīgā forma ir Arudru pārvaldošā dievība. Tas izveido saistību starp Rahu un Shivu, kurš ir postītājs dievu trijotnes vidū (Brahma- Shiva – Vishnu). Dažos vēdiskajos tekstos pat teikts, ka Rahu mitinās Shivas jeb Neelkantha (cits Shivas vārds) sirdī. Rahu un Shiva ir radinieki – tā to attēlo leģendas.

    Radniecība ar Shivu ir iemesls, kāpēc Rahu daļēji valda arī pār Ūdensvīra zīmi, kura vispirms ir saistīta ar Shivu. Abi – Rahu un Shiva – tiek attēloti ar vienādu, elektrozilu ķermeni.

    Oriona nozīmīgumu uzsver fakts, ka galaktikas ‘vārtos’ tas atrodas pa vidu starp Vērša un Dvīņu zvaigznājiem. Tiek uzskatīts, ka dvēseles, kuras tiecas piedzimt uz Zemes, ceļo cauri šiem vārtiem. Astronomiski vārtus var iedomāties kā vietu uz taisnes, kura nāk no galaktikas centra Zemes virzienā.

    Tāpēc vēdiskie teksti uzskata Orionu par Prajapati jeb cilvēku rases ciltstēvu. Arī senie ēģiptieši saistīja Orionu ar Osiris, visas cilvēces tēvu. Orions vienlaikus atrodas ļoti tuvu Sīriusam, ap kuru, kā uzskata, rotē Saules sistēma. Tomēr diskusija par Sīriusa nozīmīgumu ir ārpus šī teksta mērķa.

    Arudra tiek saistīta ar ‘yatna shakti’, kas ir spēks pielikt pūles dotajā virzienā. Pūles atspoguļo izšautā bulta. Simbola tulkojums ir medības kopumā un mērķis kā tāds.

    Gotra (dievišķā izcelsme)

    Nakšatra ir saistīta ar Sage Pulahu, kas ir viens no 7 Visuma gudrajiem, kas seko līdzi notikumiem mūsu galaktikā. Sage Pulahu ir tulkojams kā ‘telpas apvienotājs’ un Arudra līdz ar to ir pārņemta ar visu, kam ir kāda redzama , konkrēta izpausme telpā

    Korekcija (dziedināšana)

    Tiem, kuru dzimšanas karti ietekmē kādi kaitīgi faktori, ir jāpielūdz Shiva viņa nežēlīgajā Rudras formā.

    Var atkārtot mantru ‘Om Aeem’ 108 reizes laikā, kad Mēness šķērso Arudras nakšatru. Jāievēro atbilstošais lunārais mēnesis.

    Personas, kuras saņem pozitīvo Arudras enerģiju, arī var vairot labvēlīgos efektus iepriekšminētajā veidā.

    Ir labi valkāt sarkanas, zaļas, metāliskas, sudrabainas, tumši pelēkas un melnas krāsas apģērbu.

    Lai uzsāktu svarīgas darbības, jāievēro nakšatrai atbilstošās debess puses, lunārais mēnesis un atbilstošās dienas.

    Piemērs:

    Alberts Einšteins bija dzimis ar ascendentu Arudras nakšatrā. Viņa izskats, dzīve un darbi pilnībā atspoguļo veidu, kā funkcionē Arudra.

    Dažādi papildinājumi:

    Saskaņā ar Varahamihiru, Mēness novietojums Arudrā dod ‘negantu, nepateicīgu, lepnu un niknu’ raksturu.

    Dženisai Džoplinai, piemēram, dzimšanas kartē Mēness bija Arudras 5. mājā. Māja pati par sevi saistās ar radošumu un mentālas dabas tieksmēm. Viņas dziedāšanas stils un radošais devums bija atbilstošs Arudras tendencēm. Dažas no Vahara Mihiras teiktajām lietām var attiecināt arī uz Dženisu Džoplinu (kaut gan kopumā viņa bija labdabīgi noskaņots tips, kas izmantoja Arudras augstākās enerģijas).

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

     

    7-Punarvasu

    Punarvasu 20˚00′ Mithuna (Dvīņi) – 3˚20′ Karka (Vēzis)

    Debesīs:

    Punarvasu nakšatra, kas ir kā Jupitera enerģijas sakne, sastāv no divām spožām zvaigznēm Dvīņu zvaigznājā. Astronomijā tās pazīst ar nosaukumiem Castor (Alpha-Geminorium) un Pollux (Beta-Geminorium). Abas zvaigznes ir viegli ieraugāmas naksnīgajās debesīs – kreisajā pusē virs Oriona zvaignāja. To vizuālā spožuma koeficienti ir 1.58 un 1.22. Vairumā seno kultūru abas zvaigznes sauca par brāļiem (vai pat mīlniekiem). Tomēr vēdiskajā kultūrā šo zvaigznāju redzēja kā stopu (maku) ar strēlnieka bultām.

    Nosaukums:

    Punarvasu tiek tulkots kā „atkal bagāts“, „atkal prasmīgs“ vai „redzamā bezgalība“. Dievības, ko sauc par Vasus (tās pārvalda 23. nakšatru Dhanishtu), ietver daudzas vēlamās īpašības – krietnumu, labsirdību, izturību, labklājību. Fakts, ka nakšatras nosaukums Punarvasu tiešā tulkojumā nozīmē „atkal kļūt par Vasu“, atspoguļo nosaukuma būtību. Rodas iespaids par pozitīvu transformāciju no tumsas uz gaismu. Punarvasu esence ir pretmetu dualitāte un saspēle. Pēdējais nosaukums „redzamā bezgalība“ ir dziļāks un vairāk attiecas uz nakšatru pārvaldošo dievību.

    Simbols:

    Vispārpieņemtais Punarvasu simbols ir „bultu maks pilns ar bultām“. Dažreiz par simbolu tiek pieņemta viena pati bulta, bet jebkurā gadījumā dominējošais simbols ir saistīts ar bultu.

    Bulta tradicionāli ir bijusi saistīta ar dažādiem cilvēka dabas aspektiem – vai nu vēlmes“bulta“, vai ambīciju „bulta“, un nedrīkst aizmirst arī laika „bultu“. Visos gadījumos bulta tiek saistīta ar noteikta veida kustību, pūlēm vai mērķi. Punarvasu bultas nav parastas bultas. Tās uzskata par dievišķiem ieročiem (divine astras), ko lietoja senatnē un kuras mistiskā veidā atgriezās pēc mērķa sasniegšanas.

    Bultas sevī satur ideju par atjaunotni, reģenerāciju un nebeidzamiem sākumiem.

    Punarvasu „bultu maks“ savos pamatos reprezentē indivīdam pieejamos resursus un enerģiju. Cilvēka paša ziņā ir izvēlēties mērķi un laiku šo bultu izlietošanai.Tā ir Punarvasu īpatnība – droši atgriezties no jebkuras uzsāktās misijas. Misija var būt vienkārša veikala apmeklēšana kaimiņu kvartālā un misija var būt uzkāpšana Everestā. Misija var tikt izpildīta tikpat labi mentālajā, kā fiziskajā, emocionālajā, astrālajā vai kauzālajā plānā. Tieši Punarvasu pārziņā ir droši atgriezties sākuma punktā. Nav brīnums, ka Punarvasu viedo vīru acīs ir kļuvusi par simbolu drošībai (bez riska).

    Alternatīvais simbols – „māja“ vēlreiz atkārto ideju par drošību.

    No iepriekšminētā var secināt, ka Punarvasu ir daudz saistības ar jebkura veida ierosmi, kustību, meklējumiem. Visas īpašības, ko parasti saista ar Strēlnieka zīmi (kuras simbols ir bulta), var tikt pielietotas arī Punarvasu gadījumā. Fakts, ka ceļojums parasti atved atpakaļ sākuma punktā, rada domu par riņķi. Laiks un realitāte ir cikliski, nevis lineāri, kā vairums mūsdienu pasaulē uzskata. Darvina teorija pieņem, ka cilvēku rase atrodas nemitīgā attīstībā, ko rada dabiskās izlases process. Tas ir opozīcijā visu seno civilizāciju uzskatam par to, ka laiks ir ciklisks, un daba atjaunojas caur pastāvīgu atkārtošanos. Atkārtojumiem ir spirālveida raksturs (līdzīgi DNS spirālei, kas satur ģenētisko kodu), nevis riņķveida raksturs. Tomēr aplis tiek lietots arī tēlainībai, lai norādītu uz kustības mūžīgumu. Shatabhisha un Punarvasu ir divas nakšatras, kuras atklāj šo Visuma procesu.

    Pārvaldošā dievība:

    Punarvasu galvenā pārvaldošā dievība ir Aditi, kas ir 12 solāro dievību Adityas māte. Aditi tulko kā „neaprobežots, bezgalīgs“. Viņa tiek uzskatīta par pārpilnības dievieti. Aditi ir debesu iemītniece, gluži kā māte visām dievišķajām būtnēm Visumā. Zināmā mērā viņa ir saistīta ar telpu kā tādu. Izpaustais Visums, kā zināms, ir telpas un laika radīta manifestācija. Telpai tāpat kā laikam piemīt mūžīguma kvalitāte un jebkurā gadījumā tos abus var uztvert kā bezgalīgus.Līdz ar to Punarvasu tulkojumam „redzamā bezgalība“ rodas zināms pamats un jēga.

    Tomēr realitātē telpai un laikam ir ierobežojumi, ko rada dabas atjaunotnes cirkulārais aspekts. Aditi jeb telpa ir priekšnoteikums jebkurai kustībai. Ja nav telpas, nav arī kustības. Līdz ar to pat nevar rasties koncepts par eksistenci. Telpa vienmēr bijusi kā uztverošais, sievišķais princips iepretim laikam, kas ir drīzāk vīrišķais princips. Domājot šādā veidā, Aditi varētu būt sākotne visam, kas eksistē, ja vien nebūtu viņas māsas Diti (ierobežotā telpa). Diti savukārt ir māte Visumā pastāvošajām dēmoniskajām būtnēm.

    Diti var uzskatīt pat tumšu telpu, kas, tāpat kā nakts, ietver dabas mistisko, tumšo, dēmonisko pusi. Savukārt Aditi saistāma ar telpu, kura ir pilna gaismas, gluži kā diena, un ir vēstnese dabas labvēlīgajam aspektam. Aditi pārvaldība dod nakšatrai mātišķo, jūtīgo, gādīgo, saprātīgo, piemēroties spējīgo attieksmi. Gluži kā telpa, kas visu spēj ietvert, tāpat arī Punarvasu spēj piemēroties cilvēkiem, situācijām, apstākļiem un enerģijām.

    Raksturs un dabība:

    Universālajā lietu kārtībā Punarvasu saistās ar „vastuva prapana shakti“ – spēju iegūt vai atgūt mērķus vai objektus.Galvenā ideja ir – triumfējoša atgriešanās un atjaunošanās. Tā bulta, kura sasniedza mērķi iepriekšējā nakšatrā Ardra, tagad atgriežas atpakaļ. Simbols savā augstākajā izpausmē ir vējš, kurš nes mākoņus. Savā zemākajā izpausmē – lietus, kas liek atdzimt augiem. Gluži tāpat kā lietus, Punarvasu nes atjaunotni. Cits veids, kā uz to paskatīties – vējš nes mākoņus uz turieni, kur tiem jānonāk, kad lietus ir beidzies.

    Punarvasu rakstura un darbības esenci var ietver divos vārdos – „barošana, audzināšana“ un „harmonija“. Tā kā nakšatra attēlo pirmos gaismas starus pēc vētras, tad tā reprezentē dabas harmonisko stāvokli. Pēc vētras daba ir tās pilnbriedā un putnu dziesmas un zemes smaržas rada gaisā sanēšanu, vibrāciju. Līdzīgi arī Punarvasu reprezentē dzīves labvēlīgos apstākļus, lai varētu rasties uzplaukums dažādās sfērās. Nakšatrai piemītošais miers rada dzīves apmierinājuma sajūtu indivīdos, kuri ir spēcīgā Punarvasu ietekmē. Viņi tic vienkāršai, garīgi orientētai dzīvei un visai daudz nopūlas, lai atbrīvotos no negatīvām enerģijām, jūtām un domām, kas kavē viņu evolūcijas procesu.

    Punarvasu nakšatrā mentālais ar emocionālo plānu sadarbojas visfascinējošākajā veidā, jo abiem ir vienāds spēks. Iepriekšējā nakšatrā Ardrā mentālais aspekts ir daudz spēcīgāks, bet emocionālais tikai veidojas. Tas kopums, kas veidojas no mentālā un emocionālā plāna līdzsvara, var tikt nosaukts par saprātīgumu. Punarvasu reprezentē dzīves posmu, kad bērns ir izaudzis no vētrainās nerātnības un iegūst zināmu saprātīgumu, kas ļauj rēķināties ar citu vajadzībām. Tas parasti notiek vecumā starp 9 un 14 gadiem. Bērni šajā vecumā ir spējīgi dzīvot pašreizējā momentā un būt draudzīgi un labvēlīgi. Šāda spēja piemīt arī Punarvasu indivīdiem. Tieši vecums no 9 līdz 14 gadiem ir vispiemērotākais, lai bērnus ieinteresētu garīgajās mācībās un filozofijā, jo viņi ir gatavi to uztvert nopietni. Arī Punarvasu indivīdi ir saistīti ar visa veida garīgajām praksēm, kas veicina pašattīstību un apgaismību. Mentālā un emocionālā plāna saspēle rada ļoti aktīvu, dziļu un iedvesmotu iztēli. Indivīdi ir veiksmīgi tādās mākslās kā rakstniecība un dzeja.

    Punarvasu ascendentā rada īsu vai vidēju augumu, mierīgu, rāmu sejas izteiksmi, labvēlīgu izpausmes manieri. Tas atgādina Vishnu inkarnāciju Rama – šī Punarvasu pašizpausme (īpaši tā nakšatras daļa, kas atrodas Cancer zīmē). Tādi vārdi kā kluss, pacietīgs, patiess, sirsnīgs, atturīgs, mērens, draudzīgs, elastīgs, saprotošs, cēls, pretstatus vienojošs veido Punarvasu darbības un rakstura būtību. Punarvasu augstsirdība un devība ir nosacīta un balstās uz proncipa „dod un ņem“. Šī īpašība sniedz drošību mūsdienu satrauktajā laikā.

    Punarvasu indivīdiem parasti pietrūkst Ardras spēcīgās mentālās kapacitātes un tiem ir vienkāršāka pieeja dzīvei. Viņiem šad un tad pietrūkst tālredzības, kas ieved tos dažādās komplikācijās. Tomēr viņiem parasti veicas izkļūt no tām neskartiem. Patiesībā vārds „drošība“ ir viens no nakšatras atslēgas vārdiem. Var diezgan viegli izslēgt kādas nopietnas nelaimes saistībā ar Punarvasu ietekmēm. Piemēram, ja ascendenta pārvaldnieks ir izvietots Punarvasu nakšatrā, var izslēgt nopietnas slimības, negadījumus, ķermeņa disfunkcijas u.t.t. Kopumā ņemot, Punarvasu indivīdiem ir visai komfortablas dzīves, kas piepildītas ar neregulāriem piedzīvojumiem un apvērsumiem. Viņi ir pieķērušies savai mājai, tajā pašā laikā ir gatavi ceļojumam, ja nepieciešams. Dažos negatīvos gadījumos Punarvasu indivīdi izvairās no ceļojumiem pavisam. Tas noved pie dzīves apjukuma un ilūziju sagrāves, jo līdz ar to viņi neseko savai dabiskajai tendencei. Punarvasu indivīdiem vienmēr jāsargājas no stagnācijas. Viņu iekšēji vērstā orientācija dažreiz noved pie jaunu fokusu un aktivitātes iztrūkuma, lai varētu sasniegt mērķus. Viņi lieto izteicienus „kāda tam jēga?“, „par ko satraukties?“ un tml, lai savu pasivitāti padarītu filozofiskāku. Savā augstākajā izpausmes līmenī Punarvasu ietekme ļauj sasniegt mērķi neatkarīgi no mērķa sarežģītības vai izaicinājuma. Gluži kā bulta, ko raida labs strēlnieks, Punarvasu sasniedz savu.

    Punarvasu dīvainā iezīme ir tā, ka mērķi netiek sasniegti ar pirmo reizi, savukārt otrais mēginājums parasti ir sekmīgs. Tas ir saistīts ar Punarvasu veidojošā zvaigznāja divu zvaigžņu – Castor & Pollux – divējādo, opozicināro dabu. Šīs zvaigznes ir kā dvīņu brāļi, no kuriem viens – Castor – ir nežēlīgs un nerātns, bet otrs – Pollux – ir gudrs un augstsirdīgs. Pirmā tendence dominē darbības pirmajā fāzē, bet otrā tendence – darbības otrajā fāzē.

    Castor ir tas, kas rada zaudējumus, bet Pollux atgūst to, kas ir zaudēts. Tādējādi Punarvasu ar savu tiešo tulkojumu „atkal bagāts“ ir saistīta ar visa veida atkārtojumiem. Savā negatīvajā aspektā Punarvasu indivīdiem ir problēmas atmest kā nederīgas vecās lietas, jo viņi domā, ka tās kādudien var atkal noderēt. Vairāk attīstītajām dvēselēm tomēr pietiek sapratnes, kad „atlaist“ lietas, kuras ir zaudējušas lietderību.

    Tādu pierastu angļu vārdu saknes kā „punitive“(ar sodu sasitīts), „punctual“(precīzs), „pun“(vārdu rotaļa), „puny“(mazs,vārgs) šķietami ir veidojušās no vārda Punarvasu. Savukārt šo vārdu nozīmes tā vai citādi ir saistītas ar nakšatras darbības veidu.

    Izpausmes veids:

    Uzskata, ka Punarvasu ir pasīva nakšatra. Telpai jeb izplatījumam pašam par sevi ir visai pasīva būtība. Kamēr vien nav kāds ārējs ierosinājums, Punarvasu filozofija ir vienkārši „būt“,“eksistēt“. Tas prasa zināmu drosmi turēties pie savas dzīves ceļa un tikt galā ar savas dzīves uzdevumu. Punarvasu ir svētīta ar kustīgumu tieši šiem mērķiem. Dažkārt indivīdiem var neizdoties uzsākt „ceļojumu“ dzīves piepildījuma virzienā zināmas vilcināšanās, pārmērīga ideālisma vai vienkārša slinkuma dēļ. Bultai nav problēmu kustēties uz priekšu, ja vien tā ir izšauta no loka. Dažreiz strēlniekam pašam pietrūkst spēka vai apņēmības pietiekami spēcīgi uzvilkt loka stiegru. Tas it tieši tas,kas notika ar Arjunu no vēdiskā eposa Mahabharata pašā episkā kara sākuma posmā. Arjuna atteicās uzvilkt loka stiegru, jo bija pārpilns ar idealizētu līdzjūtību pret saviem radiem.

    Varna (kasta):

    Punarvasu pieder Vaishya vai tirgotāju kastai. Tas tā ir, pateicoties ciešajai saistībai ar Merkuriju. Tomēr visa Punarvasu augstsirdība un laipnība ir saprātīguma ietverta. Punarvasu strādā saskaņā ar savstarpējas apmaiņas principu, jo mūsdienu pasulē ar augstsirdību ir jābūt uzmanīgam. Cilvēkiem ir tendence gūt no šādiem indivīdiem pārmērīgu labumu.Iespējams, ka šādā lietu kārtībā iemesls ir sekošana tirgotāju mentalitātei, līdz ar to Punarvasu parasti „neapdedzinās“. Tā tiek uzskatīta par vienu no drošākajām nakšatrām.

    Dzimte:

    Punarvasu ir vīrišķā nakšatra, pateicoties spēcīgajai saiknei ar vīrišķo planētu Jupiteru. Nakšatrai piemīt arī sievišķā būtība Aditi personā, kas darbojas kā „uzraugs“. Tomēr kopumā Punarvasu ir vīrišķa nakšatra – to galu galā ilustrē strēlnieks ar bultu maku un bultām.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija:

    Ar Punarvasu ir saistīti pirksti un deguns. Mūsdienu ģitāras spēles meistars Džimijs Hendrikss, kura ascendenta pārvaldnieks Jupiters bija izvietots Punarvasu nakšatrā, dziedāja – „feeling, sweet feeling, drops from my fingers, my fingers…“

    Primāri Punarvasu ir Vata (gaisa) tipa nakšatra. Tas ir pateicoties saistībai ar Vata planētu Merkuriju. Punarvasu reprezentē telpu un Vata ir princips, kas visciešāk saistīts ar telpas un izplatījuma būtību.

    Debess puses (virzieni):

    Punarvasu primāri ir saistīta ar rietumiem, ziemeļiem un ziemeļaustrumiem.

    Padas (nakšatras ceturkšņi):

    1.Pirmā pada jeb nakšatras ceturksnis 20˚00“ -23˚20“ Gemini atbilst Aries Navamsha, ko pārvalda Marss. Šis ceturksnis ir saistīts ar Punarvasu kustīgo, pirmatklājēja un piedzīvojumu meklētāja garu. Fokuss tiek likts uz draudzību, mērķiem un grupas darbu.

    2. Otrā pada jeb nakšatras ceturksnis 23˚20“ -26˚40“Gemini atbilst Taurus Navamsha, ko pārvalda Venēra. Šis cetruksnis ir saistīts ar Punarvasu materiālistisko, fiksēto un piezemēto aspektu. Labvēlīgs tūrisma, hoteļu, importa un eksporta industrijai.

    3. Trešā pada jeb nakšatras ceturksnis 26˚40“-30˚00“ Gemini atbilst Gemini Navamsha, ko pārvalda Merkurijs. Te ir fokuss uz mentālajām aktivitātēm, iztēli un zinātnēm. Tā kā šī ir Vargottama pada, tad šeit izvietotās planētas dod spēcīgus rezultātus, īpaši mentālajā un intelektuālajā jomā.

    4. Ceturtā pada jeb nakšatras ceturksnis 00˚00“- 3˚20“ Cancer atbilst Cancer Navamsha, ko pārvalda Mēness. Šī pada ir viena no spēcīgākajām un labvēlīgākajām visā zodiakā. Šeit izvietotās planētas vienlaikus ir gan Vargottama, gan Pushkara Navamsha vienlaicīgi. Šis nakšatras ceturksnis ir ekspansīvs, sargājošs un audzinošs un tas īpaši izceļ Punarvasu „mātišķīgās“ īpašības. Jupiters šajā ceturksnī ir savā eksaltācija.

    Profesijas:

    Visa veida tirdzniecības darbinieki; amatnieki; pasaku grāmatu, ezotērisku&astroloģisku grāmatu rakstnieki; fantasti; visas profesijas, kas ietver ceļošanu&tūrismu; resursu otrreizējas izmantošanas eksperti; hoteļu un restorānu bizness; transporta darbinieki; būvkompāniju speciālisti; arhitekti; zinātnieki; inženieri; skolotāji un mācību spēki augstskolās; psihologi; filozofi; priesteri, mūki un garīgie skolotāji; sludinātāji; imoprta &eksporta speciālisti; vēsturnieki; antīko priekšmetu eksperti; fermeri; visas profesijas, kas prasa inovatīvu pieeju; komunikāciju speciālisti; kurjeri; pasta darbinieki; avīžu&žurnālu darbinieki; zemes īpašnieki; reliģisku ēku/vietu pārvaldītāji; ēku apsaimniekotāji; aviatori; astronauti; sportisti (īpaši mērķa šaušanā u.c.sporta viedos, kur izmanto rokas).

    Vietas:

    Dzimtā zeme; teritorijas pie ezeriem, upēm un dīķiem; lauksaimniecības zemes; svētceļojumu vietas; mazas pilsētas un ciemi; pasta nodaļas; transporta mezgli (autoostas, vilcienu stacijas, lidostas, kosmiskās stacijas); renovētas ēkas; parki; hoteļi un viesu mājas; restorāni, tempļi; rehabilitācijas centri; tirgi; misijas; izglītības centri; publisko un politisko sanāksmju vietas; zinātnes muzeji; ceļi; antīko priekšmetu veikali; lokālie sabiedriskie centri.

    Guna (esence) un Tattwa (elements):

    Punarvasu uzskata par satvisku (līdzsvarotu) nakšatru. Klasifikācijas pamatā ir ciešā saistība ar Jupiteru – satvisko planētu. Tās pašas īpašības, kas padara Punarvasu dievišķu, tās pašas padara to satvisku. Pamatbūtība ir viena – Punarvasu dabā nekad nav vēlmes nodarīt ļaunu kādam citam.

    Punarvasu pieder ūdens elementam. Tas atkal, pateicoties Jupiteram. Ūdens elementa darbība izpaužas nakšatras audzinošajās un gādīgajās īpašībās, kas to saista tieši ar šo elementu.

    Gana (tips):

    Punarvasu ir dievišķā jeb Deva nakšatra. No raksturīgo īpašību klāsta ir skaidrs, ka tā ir labvēlīga, devīga, laipna un līdzjūtīga nakšatra. Senajos vēdiskajos tekstos visas šīs kvalitātes bija dievišķas. Pirmie saules stari pēc vētras acīmredzami ir saistāmi ar dabas un radības dievišķo izpausmi.

    Orientācija un dispozīcija:

    Punarvasu ir horizontāli vērsta nakšatra. Tā nav ne pārāk ekspansīva, ne arī pārāk noslēgta. Ar vārdu sakot, tai piemīt līdzsvara un mērenības izjūta, ko apliecina visi iepriekš minētie raksturojumi. Arī strēlniekam, lai trāpītu mērķī, ir jābūt līdzsvarotam gan savā prātā, gan ķermeņa pozīcijā. Punarvasu ir kustīga nakšatra un saistīta ar visa veida kustību, jo īpaši ar to, kur aktivītātes nobeiguma posms ir turpat, kur sākuma punkts. Punarvasu ir pirmā no kustīgajām nakšatrām (lai gan arī Mrigashira savā ziņā ir kustīga nakšatra).

    Lunārais mēnesis un diena:

    Punarvasu ir saistīta ar lunārā mēneša Pausha pirmo pusi. Tas iekrīt solārā kalendāra decembra mēnesī, parasti vēlā decembrī. Punarvasu atbilst Ashtami tithi vai astotajai dienai Mēness augošajā un dilstošajā fāzē.

    Labvēlīgās aktivitātes:

    Ceļošana un izpēte; svētceļojumi; dziednieciskas un ārstnieciskas darbības; projektu uzsākšana no jauna; attiecību atjaunošana; visas lauksaimnieciskās un dārzkopības aktivitātes; viss, kas prasa izdomu un iztēli; māju un automašīnu iegāde; darbu uzsākšana kādā ēkā; mācību uzsākšana; laulības; attiecības ar bērniem; filantropiska rīcība; izglītošana; garīga rakstura darbības – gavēšana, meditācija, pašrefleksija, altāru ierīkošana; vienkāršu dzīves prieku baudīšana; Dievietes – mātes godināšana.

    Nelabvēlīgās aktivitātes:

    Nelabvēlīga naudas aizņemšanās vai aizdošana un tiesvedības, kas prasa konfliktus un uzbrukumus.

    Planetārais pārvaldnieks:

    Jupiters ir galvenais planetārais pārvaldnieks. Patiesībā šī nakšatra ir Jupitera enerģijas vēstnesis. Šī ir pirmā nakšatra, kur ir attīstīta ētikas izpratne un indivīda fokuss ir pārvietojies no tīras pašlabuma gūšanas uz sabiedrības labklājību. Jupitera enerģija manifestējas caur pielāgošanās/piemērošanās izjūtu – īpašību, kura padara Punarvasu par saprātīgāko no nakšatrām. Kā jau agrāk tika minēts, Punarvasu reprezentē dzīves situāciju, kad bērnam raksturīgais straujums un nerātnība pāraugusi un pārveidojusies par sapratni un rēķināšanos ar apkārtējiem. Tā kā nakšatra izvietota Merkurija un Mēness zodiaka zīmēs, abas šīs planētas ir ar Punarvasu tieši saistītas. Merkurijs veicina nakšatras kustīgo un komunikatīvo aspektu, bet Mēness attiecas uz tās mātišķajām, audzinošajām īpašībām. Tādi savienojumi kā Jupiters/Mēness; Jupiters/Merkurijs; Jupiters/Mēness/Merkurijs satur sevī enerģiju, kas ir līdzīga Punarvasu enerģijai. Visas planētas, kas atrodas Punarvasu nakšatrā, jūtas labi un ir labvēlīgas, it īpaši, ja tas ir dzimšanas horoskopā labi izvietots Jupiters.

    Skaņas un burti:

    Nakšatras pirmais ceturksnis ir saistīts ar skaņu „Kay“ līdzīgi kā vārdā Katie.

    Nakšatras otrais ceturksnis ir saistīts ar skaņu „Ko“ līdzīgi kā vārdā Kodak.

    Nakšatras trešais ceturksnis ir saistīts ar skaņu „Ha“ līdzīgi kā vārdā Hart.

    Nakšatras ceturtais ceturksnis ir saistīts ar skaņu „Hee“ līdzīgi kā vārdā Hinano.

    Sanskrita alfabētā Punarvasu atbilst skaņām „Om“ un „Aum“, atbilstošās mantras tātad ir „Om“ un „Aum“. Tas ir vērā ņemams fakts, ka Visuma sākotnējā skaņa, ko īpaši respektē visi senie vēdiskie teksti, ir tieši Punarvasu saknes mantra.Tas vēlreiz apliecina nakšatras saistību ar visa veida materiālās pasaules manifestācijas sākumu.

    Seksuālais tips un saderība:

    Punarvasu atbilstošais dzīvnieks ir kaķis. Kaķi ir neatkarīgi radījumi, un šī attieksme caurauž arī Punarvasu seksuālo dabu. Tā var būt zināmā mērā agresīva, bet ne tik daudz kā Ashlesha (kas ir otra nakšatra ar kaķa simboliku). Abas nakšatras ir seksuāli saderīgas.

    Ezotēriskais skaidrojums:

    Punarvasu kārtas numurs ir 7 un tā saistās ar dabas līdzsvarojošo aspektu. Telpa/izplatījums ir kā tīrs, neapstrādāts audums, uz kura tiek izšūti Visuma raksti. Punarvasu pieļauj manifestāciju, darbojoties kā starpnieks, kā vide. Tie, kas ir draugos ar ķīmiju saprot, ka tieši šis starpnieks jeb vide katrā reakcijā ir līdzsvarojošais elements.

    Citā izpausmes līmenī Punarvasu dod dvēselēm iespēju „izpirkt“ negatīvos pagātnes nodarījumus. Punarvasu ir visefektīvākā nakšatra karmas mehānismu darbības ziņā. Pateicoties nakšatras saistībai ar Aditi, visu dievu māti, Punarvasu ir audzinoša, gādīga nakšatra, kas vienmēr dod otro iespēju. Tā harmonizē pretēji vērstās tendences, kas Visuma izpausmei piemīt.

    Abas zvaigznes – dvīņi Castor un Pollux reprezentē divas opozīcijā esošās cilvēka dabas puses un Punarvasu ir laimīgais vidusceļš. Var teikt, ka Vishnu Tattwa sākas Punarvasu. Tā ir pirmā nakšatra, kur starp elementālajiem spēkiem visos izpausmes līmeņos tiek nodibināta zināma harmonija un līdzsvars. Pirms Punarvasu neviena nakšatra ar šādu uzdevumu nenodarbojas. Rama, kas bija Vishnu 8.inkarnācija, piedzima ar Punarvasu ascendentā, un visa viņa dzīve bija piepildīta ar pūlēm radīt līdzsvaru uz Zemes viņa dzīves laikā.

    Abi Ramas dēli – Luv un Kush ir arhetipiski dvīņubrāļi, kuri savā izpausmē simbolizē tās pašas zvaigznes Castor un Pollux cauri laikiem un kultūrām.Viņu valdīšanas laiks pēc tēva nāves tiek uzskatīts par vienu no mierīgākajiem visā trokšņainajā vēstures periodā.

    Gotra (dievišķā izcelsme):

    Nakšatra ir saistīta ar Sage Kratu, vienu no septiņiem Visuma viedajiem, kas seko līdzi notikumiem mūsu galaktikā. Sage Kratu vārdu tulko kā „iedvesmotājs“. Punarvasu, pateicoties saistībai ar Jupiteru, piemīt šāda iedvesmojoši-sludinoša daba. Punarvasu iedvesmo ar savas iekšēji maigās un lēnprātīgās esības piemēru.

    Korekcija (dziedināšana):

    Tiem, kuriem Punarvasu nakšatru ietekmē kādi nelabvēlīgi spēki, vislabākais ir godināt kādu no dievietēm – Durgu, Laxmi, Saraswati, Aditi vai citu.

    Saknes mantru „Om“ un „Aum“ atkārtošana 108 reizes laikā, kad Mēness šķērso Punarvasu nakšatru un ir atbilstošais lunārais mēnesis, sniedz atvieglojumu ciešanās un ienes gaismu indivīda dzīvē.

    Tādā pašā veidā var pavairot pozitīvo efektu spēku.

    Ir labvēlīgi valkāt zaļas, dzeltenas un baltas krāsas apģērbu.Svarīgu darbību uzsākšanai ir derīgi ievērot atbilstošās debess puses, lunāro mēnesi un dienas, kad Mēness šķērso Punarvasu nakšatru. 

    Piemērs:

    Jau pieminētais Rama, kas bija Vishnu inkarnācija Sudraba laikmetā (Silver Age) un kuru vēdiskajā tradīcijā plaši slavina kā perfektu cilvēku, bija dzimis ar Punarvasu ascendentā. Viņa dzīve ir dokumentēta leģendārajā eposā „Ramayana“, un tas izgaismo Punarvasu dabu un darbību. Rama vienmēr sasniedza iecerēto ar otro piegājienu (viņš pazaudēja gan savu karalisti, gan sievu, bet atkal atguva tos) un to izpauž nakšatras tulkojums „atkal bagāts“. 

    Papildinājumi:

    Saskaņā ar Varahamihiru, Mēness novietojums Punarvasu nakšatrā veido indivīdu, kurš ir „apmierināts, tam piemīt paškontrole un mierīgs temperaments, viņš ir laimīgs un ar labu raksturu“. Iepriekšējā piemērā minētasi Rama tam ļoti labi atbilst – Punarvasu nakšatrā atradās ne tikai viņa ascendents, bet arī Mēness.

    8-Pušja

    Pušja 3˚20’ – 16˚40’ Karka (Vēzis)

    Debesīs

    Pušja nakšatra sastāv no triju zvaigžņu kopas Vēža zvaigznājā – Theta-Cancri, Gamma Cancri un Eta-Cancri. Tās nav ļoti spožas zvaigznes – spožākā no tām ir ar vizuālā spožuma koeficientu 4.57. Tās ietver sevī arī pundurzvaigžņu kopu M – 44, un visas kopā tās senatnē atgādināja govs tesmeni. Skaidrs, ka senatnes gudrie turēja slepenībā kādas mums slēptas zināšanas, līdz ar to mēs nevaram piedēvēt pietiekamu svarīgumu kādām tikai viņiem zināmām zvaigznēm, ja tās ir grūti pamanāmas ar neapbruņotu aci.

    Interesanti, ka viņi tomēr neizvēlējās relatīvi spožās zvaigznes, ko parasti asociē ar Vēža zīmi.

    Nosaukums

    Pushya tiek tulkots kā ’barotājs’, ‘audzinātājs’, producētājs’. Te ir atrodama Pushya būtība. Dažos avotos minēts, ka Pushya var tulkot kā ‘zieds’. Arī zieds satur sevī zināmu asociāciju ar maigumu un barošanu. Pushya senais nosaukums ir Tishya, ko tulko kā ‘labvēlīgs’. Sidhya ir vēl viens nakšatras nosaukums, un tas tiek asociēts ar pārticību un turību. Varam redzēt, ka visi šie vārdi saistās ar jēdzienu ‘labvēlība’. 

    Simbols

    Pushya pamatsimbols ir ‘pienu ražojošais govs tesmenis’. Ja kombinējam simbolu ar nakšatras vārdu, tad kļūst skaidras nakšatras tendences un spējas barot, audzināt un rūpēties visos eksistences līmeņos.

    Kā zināms, govs savā būtībā nesavtīgi dod gan pienu, gan ādu. Govs ir mātišķības simbols, kas tiek augsti cienīts, īpaši senajā vēdiskajā sabiedrībā. Indijā govis joprojām ir vissvētākās no visiem dzīvniekiem.

    Visi priekšstati par auglību un produktivitāti, kas saistīti ar zemi un materiālo plānu, iekļaujas tieši šīs nakšatras darbības sfērā. Daudzās senajās leģendās zemes un materiālā plāna būtība nereti tiek vienādota ar govs būtību.

    Govs simbolika ir tuvu saistīta arī ar Vērša zīmi un šīs zīmes kvalitātēm, lai gan tā neiekļaujas Vērša zīmē. Kā vēlāk redzēsim, Mēness, ja tas ir izvietots Vērša zīmē, dod enerģijas, kas ir līdzīgas Pushya enerģijām.

    Lauksaimniecības prakse – visu civilizāciju sākums – var tikt attiecināta uz dzīvnieku pieradināšanu (t.sk. liellopu pieradināšanu). No universālās perspektīvas tas reprezentē sievišķās dievības spējas nodrošināt vajadzīgo. Piens, ko iegūstam no govs tesmeņa, atspoguļo dzīvesspēku, vitalitāti, radošumu. Indivīds var dot, ja viņš ir spējīgs producēt, un tas saista Pushya ar visa veida radošajiem spēkiem universā.

    Alternatīvais simbols ir ‘ritenis’, ‘rats’. Tas ir sens simbols kustības attēlošanai un it īpaši laika ritējuma uzsvēršanai. Riteni var uztvert kā laika gaitā sasniegtā progresa motīvu. Ideja par progresu vai attīstību vienmēr ietver arī laika aspektu. Pushya pievērš īpašu uzmanību piemērotai laika izmantošanai, lai sasniegtu savus radošos, produktīvos un audzinošos mērķus.

    No mūsdienu skatu punkta arī automašīnu lietošana ir uzskatām par šīs liberālās nakšatras ‘dāvanu’, jo tā padara cilvēku dzīves vienkāršākas.

    Riteni var uzskatīt par visas civilizācijas arhetipisku simbolu, kas vēlreiz uzsver Pushya pārticības pilno, laipno un izsmalcināto dabu. Šeit nav vietas brutalitātei, nežēlībai, vulgaritātei vai dzīvnieciskai uzvedībai.

    Cits, mazāk pazīstams simbols ir ‘riņķis’, ‘aplis’. Tas galvenokārt atspoguļo nakšatras cirkulāro būtību, kas ir saistīta ar visa veida izliekumiem, līkumiem. Mēness, zeme, govs tesmenis, sievietes krūtis – viss ir noapaļots. Tiem, kas ir dzimuši Pushya nakšatrā, ir uzmācīga tieksme pēc apaļām formām.

    Arī ‘zieds’ tika minēts kā Pushya simbols, jo Pushya reprezentē ziedēšanas procesu jebkurā tā izpausmē. Piemēram, cilvēkam ir pierasts ‘uzziedēt’ apmēram sešpadsmit gadu vecumā. Izteiciens ‘saldie sešpadsmit’ parasti tiek lietots, lai aprakstītu šo laimīgo, mundro, gaišo periodu, kad ķermenis, prāts un emocijas ir nobriedušas tiktāl, lai ‘izkāptu’ no bērnības. Interesanti atzīmēt, ka sešpadsmit gadi ir vecums, kad indivīdā nobriest Jupitera enerģija, bet Jupiters ir šai nakšatrai visciešāk piesaistītā planēta.

    Dievība

    Brihaspati, kas ir visu dievu priesteris un galvenais padomdevējs, ir arī šīs nakšatras galvenā dievība. Tā kā Brihaspati ir tas pats, kas Jupiters astroloģiskajā izpratnē, tad visi atribūti un nozīmes, kas tiek asociētas ar Jupiteru, var tikt pielietotas Brihaspati gadījumā.

    Nav grūti atrast līdzības starp Jupitera būtību un Pushya labestīgo un rūpju pilno dabu. Jupitera augstsirdība, devība, līdzjūtība, dzīvesprieks un optimisms manifestējas caur šo nakšatru. Jāatzīmē, ka caur Pushya Jupiters ‘pārraida’ daudz vairāk savu labo īpašību nekā caur citām nakšatrām, kurām tas ir planetārais pārvaldnieks.

    Tas ir ļoti līdzīgi kā Mrigashira gadījumā, kura atspoguļo izteiktākas Mēness īpašības nekā nakšatras, ko Mēness patiesībā pārvalda.

    Šis moments atklājas faktā, ka valdošā dievība vienmēr ir svarīgāka nekā planēta –pārvaldnieks. Tas palīdz saprast ikvienas nakšatras patieso būtību.

    Raksturs un darbība

    Pushya ir tā vieta mūsu dzīves ceļojumā, kur mēs varam droši palikt un atpūsties, ne no kā nebaidoties. Tā ir visgādīgākā nakšatra un var aiznest mūs atpakaļ uz mūsu bērnību, kad varējām patverties savas mātes rokās.

    Tāpēc indivīdi ar spēcīgu Pushya raksturu ir gādīgi, laipni, izpalīdzīgi, devīgi, aizstāvoši un lolojoši. Viņi bieži nokļūst komfortablās dzīves pozīcijās. Pushya uzbur asociāciju ar izteicienu ‘cilvēciskās labsirdības uzplūdi’. Labsirdība ir pats galvenais Pushya dabā, tā ir svētlaimīga un mierinoša. Apkārtējie bieži meklē Pushya dzimušo indivīdu draudzību un palīdzību.

    Tā kā Pushya pārvalda Saturns, viņi ir uzticami, stingri un nelokāmi, tādi, pie kuriem vajadzības gadījumā vienmēr var griezties pēc palīdzības.

    Pushya ir visvairāk mīlētā nakšatra. Tāpat kā Pushya kaimiņš Purnavasu, viņi mīl dzīvi, labklājību un izstaro savu apmierinātību. Pateicoties Saturna ‘cietajai’ dabai, Pushyai ir spējas manifestēt pilnību arī dzīves materiālajā plānā, dodot izpausmi komfortam un labklājībai.

    Pushyas enerģijas savā pozitīvajā aspektā stimulē augsmi un ekspansiju jebkurā iedomātajā virzienā. Tas attiecas gan uz emocionālo pasauli, gan uz radošo darbību, garīgo izaugsmi un materiālajām lietām. Tā kā šī nakšatra pilnībā atrodas Vēža zvaigznājā, tad Pushya cilvēkiem ģimene, mājas un kopības sajūta ir ļoti svarīga.

    Pushya indivīdi savā zemākajā dvēseliskās attīstības līmenī ir augstsirdīgi un

    sargājoši pret saviem radiem un paziņām un vienmēr gatavi viņiem sniegt palīdzīgu roku, tomēr nav spējīgi redzēt apkārtējo ainu kopumā.

    Augstākajā līmenī attīstītas dvēseles spēj ‘apskaut’ visu pasauli gluži kā ģimeni un dāvāt pasaulei savus talantus un nepārtrauktās rūpes. Caur šīm dvēselēm manifestējas Pushya mīlestība, emocionālais spēks, mierinājums un devīgums.

    Pushya negatīvajā aspektā savukārt rod izpausmi apmierinātībā ar savu paša pasauli, nelokāmībā, šaurprātībā un visai tradicionālā attieksmē pret visu, kas neietilpst viņa paša personīgajā vidē – īpaši jautājumos, kas attiecas uz reliģiju, kultūru un sociālo vidi.

    Pushyai ir pavisam nedaudzas negatīvas iezīmes, ja neskaita pārāk lielu aizspriedumainību vai fanātismu. Savukārt aizdomīgums un piesardzība viņiem rodas pret visu, kas neiederas viņu pašu strukturētajos uzskatos vai pieredzē.

    Pushya izpauž visus Saturnam un skaitlim 4 raksturīgos asos leņķus (skaitlis 4 ir attiecināms uz Vēža zīmi). Tāpēc viņi vienmēr cenšas ieturēt līdzsvarotu un mierīgu attieksmi pret lietām. Viņiem ir laba realitātes sajūta un veselais saprāts, kas spēj atbilstoši reaģēt gandrīz uz visām situācijām. Tas padara Pushya par izpalīdzīgāko nakšatru starp visām.

    Indivīdi ir augsti produktīvi un pacietīgi strādā, lai sasniegtu mērķus. Pushyai

    piemīt sava veida saturīgums un drošums, kas ir līdzīgs kā Shatabhisha nakšatrai. Atšķirība starp abām ir tā, ka Pushyai tas rodas, uzticoties un saprotot situāciju, kamēr Shatabhisha vēlme pēc patvēruma un drošuma rodas noslēgtības un neuzticības dēļ.

    Skaitļa 4 ietekme vedina Pushya respektēt savas dzimtas saknes, pamatus un tradīcijas. Vairāk tomēr tiek respektētas ārējās, konservatīvās kultūras un reliģijas tradīcijas nekā garīguma aspekti, kas izpaužas nākamajās nakšatrās. Pushya nakšatrā Jupiters ir visspēcīgākais, līdz ar to dod indivīdiem labu izpratni par ētikas jautājumiem. Viņiem patīk darīt ‘pareizās’ lietas un ievērot pieņemtos standartus. Viņi burtiski izstaro pieklājību, laipnību, saprot ‘etiķeti’ un nelabprāt uzvedas vulgāri vai ekstrēmi.

    Ja Pushya indivīda horoskopā ir kādu planētu sliktas ietekmes, tas var radīt letarģiju, tieksmi nodoties netikumiem, gribasspēka trūkumu.

    Attiecībā uz fizisko izskatu Pushya dod zināmu apaļīgumu, izteiktu krūšukurvi, apaļīgu seju un personības spožumu. Indivīdiem ir viegli pieņemties svarā, tāpat ir tieksme uz bronhiālām saslimšanām. Viņiem patīk labs ēdiens, komforts, sabiedriskas izklaides. Viņi mīl, lai ap viņiem būtu visa veida materiāli labumi. Viņi ir lēnprātīgi, mierīgi, visai pakļāvīgi cilvēki, kuri parasti ir pieķērušies savai ģimenei un mātei.

    Kopējā lietu kārtībā Pushya saistās ar brahmavarchasa shakti – spēju ‘iejūgt’ un izmantot Brahmas (universālā radītāja) spēku. Simboliski šī enerģija izpaužas kā sakrāli ziedojumi tās augstākajā izpausmes līmenī un kā dievlūdzēja darbība zemākajā līmenī. Tas vēlreiz uzsver Pushya ‘priestera’ aspektu, kur ir svarīgi tādi rituāli kā homa, yagya, lai iegūtu Visuma spēku labvēlību.

    Izpausmes veids 

    Mūsu priekšteči uztvēra Pushya kā pasīvu nakšatru, jo tai ir liela tieksme paturēt savu pamatbūtību un noslieces. Lai to labāk stādītos priekšā, der iedomāties govi un to raksturojošo pasivitāti. Lai arī Pushya ir produktīva nakšatra, tai nav Ashwini, Hastai vai citām vieglajām nakšatrām raksturīgais nemiers. Pushyai ir stabila enerģija, un tā ir tendēta darboties bez satraukuma un kņadas. Tomēr gadījumos, ja Pushya ietekmē kādas ‘sāpinošas’ planētas, var parādīties slinkums, apātiskums un lieks ideālisms.

    Varna (kasta)

    Tā pieder karotāju (Kshatriya) kastai. Tas ir diezgan mulsinoši, ja šķietamā ‘priesteru’ jeb brahminical nakšatra tiek iekļauta karotāju kastā. Iespējams, tas ir tādēļ, ka Pushya ir intensīvi iesaistīta politikā un vadībā, kas savukārt ir saistīts ar atbildību. Politika un vadība ir Kshatriya kastas dharma. Pat nakšatras valdošā dievība Brihaspati tiek uzskatīta par meistaru drīzāk politikā, nekā citās jomās.

    Dzimte

    Pushya ir vīriešu dzimtes nakšatra, jo Brihaspati, valdošā dievība, ir vīriešu dzimtes dievība. Pushyai ir arī ļoti jūtīga sievišķā puse, ko raksturo ciešā saistība ar govīm un barošanu. Govis ir mierīgi, piekāpīgi un produktīvi radījumi un, piemēram, Indijā tiek koptas ar vislielāko cieņu.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija

    Visvairāk ietekmētās ķermeņa daļas ir seja un mute. Uzskata, ka Pushya ir cieši saistīta ar sejas izteiksmēm, grimasēm. Jebkurš nodarījums Pushyai var ierobežot sejas izteiksmīgumu vai radīt nepareizu priekšstatu par indivīdu.

    Varētu domāt, ka Pushyai tiek piedēvēta Pittas konstitūcija, jo tā ir raksturīga karotāju kastai. Tomēr senatnes viedajiem prātā visdrīzāk bija ‘gremošanas uguns’ ķermenī vai ugunīgā daļa prānā.

    Debess puses (virzieni)

    Pusloks starp rietumiem un ziemeļiem.

    Padas (nakšatras ceturkšņi)

    Pirmā pada 3˚20” – 6˚40” Cancer atbilst Leo Navamsha, ko pārvalda Saule. Pirmajai padai ir darīšana ar sasniegumiem, rampas ugunīm, lepnumu un bagātību, kas ir pašas ģimenē vai senčos. Debesu spīdekļi šajā padā dod īpaši labus rezultātus. Indivīds pats ir stipra personība – kā māte vai kā tēvs – vai arī iegūst palīdzību no mātes vai tēva.

    Otrā pada 6˚40” – 10˚00” Cancer atbilst Virgo Navamsha, ko pārvalda Merkurijs. Šeit vislabāk izpaužas Pushya strādīgais un kalpojošais aspekts. Tā kā šī ir arī Pushkara Navamsha, tad visas planētas, izņemot Venēru, te dod labus rezultātus, īpaši materiālajā plānā. Šis ir zodiaka ‘barības gatavotājs’.

    Trešā pada 13˚20” – 16˚40” Cancer atbilst Libra Navamsha, ko pārvalda Venēra. Uzsvars ir uz māju, komfortu, greznumu un sociālo dzīvi. Šīs padas negatīvie aspekti ir paviršums un pakļaušanās. Mēness, Merkurijs, Venēra vai Saturns šeit dod labus rezultātus.

    Ceturtā pada 13˚20” – 16˚40” Cancer atbilst Scorpio Navamsha, ko pārvalda Marss. Šī pada ir saistīta ar Pushya ezotērisko pusi, kas meklē saistību ar dievišķajām būtnēm citās pasaulēs. Šī pada vērsta uz rituāliem un mantrām. Negatīvajā aspektā savukārt tieši ceturtajā padā parādās atkarīgums, fanātisms, upura loma. Labus rezultātus dod tikai labvēlīgs Jupiters un Venēra.

    Profesijas

    Viss, kas saistīts ar piena rūpniecību, pārtikas un dzērienu tirdzniecību; politiķi, likumdevēji un aristokrāti; viesnīcnieki; restorānu bizness; garīdzniecība; mūki; priesteri; garīgie skolotāji; psihologi; psihoterapeiti un padomdevēji; menedžeri; žēlsirdības kustības darbinieki; mājsaimnieki; profesijas, kas saistītas ar upēm un ezeriem; skolotāji un izglītības darbinieki; aprūpes speciālisti; amatnieki; biznesa un radošās aktivitātes, kas prasa taktiskumu; nekustamā īpašuma aģenti; fermeri un dārznieki; reliģiski fanātiķi; tradīciju kopēji. 

    Vietas

    Upes, doki, akas, ūdenstilpnes, strūklakas, baseini, kanāli, laivas; publiskas vietas; mājas; alus, vīna, spirta darītavas; apmešanās vietas un viesnīcas; akvāriji; tempļi un baznīcas; restorāni; audzināšanas iestādes; bērnu aprūpes iestādes; dzemdību nami; skolas; piena fermas un piena pārstrādes uzņēmumi; muižas; valdības ēkas; publiskās ēkas; žēlsirdības organizācijas; visas vietas, kuras saistītas ar iepriekšminētajām profesijām.

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Uzskata, ka Pushya ir tamasiska nakšatra. Var teikt, ka senatnes viedie caur šo klasifikāciju mēģināja uzsvērt Pushya inerci. Iemesls varētu būt Saturna saistība ar nakšatru. Tāpat kā pusdievam Indram un viņu pavadošajiem spēkiem, arī Pushyai ir sava maldinošā, gļēvā, pārāk ideālistiskā un novilcinošā puse, arī hiperagresīvā puse. Viss ir atkarīgs no planētas, kas aizņem Pushya.

    Piemēram, ja Saturns (pēc dabas postošs) kas pārvalda 6. māju (arī postošo māju) atrodas Pushya, tad Pushya tamasiskā puse būs skaidri redzama. Ja Mēness (pēc dabas labdaris), kas pārvalda labdabīgo māju, atrodas Pushya, tad izpaudīsies Pushya labsirdīgā, līdzjūtīgā un dāvājošā daba.

    Pushya pieder ūdens elementam, jo gan Jupiters, gan Mēness ir ‘ūdens’ planētas. Pat Brihaspati, pārvaldošā dievība, tiek attēlota kā resnvēderains ‘ūdens’(kapha) tips.

    Gana (tips): 

    Pushya ir dievišķā nakšatra. Tas ir pilnīgi atbilstoši, jo Pushya iemieso gandrīz visas labdabīgās kvalitātes, kas parasti reprezentē dievišķos spēkus.

    Orientācija un dispozīcija

    Pushya ir augšupvērstā nakšatra ar dabiski ekspansīvu dabu. Planētas parasti atspoguļo pieaugumu un ekspansiju tajos horoskopa laukos, ko tās pārvalda. Tiek uzskatīs, ka neviena aktivitāte, kura tiek uzsākta laikā, kas Mēness ir Pushya, nevar izgāzties.

    Tā ir viegla un ātra nakšatra. Tāpat kā Aswini, Pushya ir saistīta ar ātru domāšanu un ir spējīga visās lietās, kam ir sakars ar prāta un ķermeņa veiklību. Tā ir viena no labākajām nakšatrām tirdzniecībai un biznesam.

    Mēnesis un diena 

    Saistīta ar Pausha mēneša otro pusi, kas parasti iekrīt janvārī. Tāpat Pushya ir saistīta ar Dashami (10 tithi vai dienu) katrā augoša un dilstoša Mēness ciklā. 

    Labvēlīgās aktivitātes

    Labākā nakšatra, lai uzsāktu kaut ko jaunu; labvēlīga svinībām, mākslinieciskām un radošām aktivitātēm, īpaši mūzikai un dejai; ceļošanai; var būt izskaidrošanās ar ienaidniekiem (tie ir vāji un nevar nodarīt ļaunu Pushyai); finanšu plānošanai un finansu darbībām; ēdiena gatavošanai; dārzkopībai; adopcijai; mājdzīvnieku iegādei; visam, kas saistīts ar bērniem; dziedniecību; audzināšanu; garīgām un reliģiskām darbībām; labvēlīgs ir laiks, kas pavadīts kopā ar māti; sievišķās enerģijas pielūgšana; pamatu ielikšana un būvniecības sākums; palīdzības meklējumi.

    Nelabvēlīgas aktivitātes

    Precības ir gandrīz vai vienīgā aktivitāte, kura nav labvēlīga un izdevīga šajā nakšatrā dzimušiem. Tāpat nelabvēlīgas ir asas un nežēlīgas darbības.

    Planēta –pārvaldnieks

    Spēcīgākās ietekmes ir no Saturna un Mēness. Mazliet pārsteidzoši, bet Saturns ir galvenais pārvaldnieks. Pushya asociācija ar Saturnu parādās kā Saturna slēptā puse – kā spēja izpaust piezemētu devīgumu un centīgas rūpes. Saturns ‘baro’ caur saglabāšanu, neatlaidību un ierobežošanu.

    Mēness reprezentē emocijas, bet Saturns – stabilitāti. Līdz ar to atslēgas vārds ir ‘emocionālā stabilitāte’. Mēness attēlo prātu, bet Saturns – matēriju, savukārt Pushya nakšatrā tas rada iespēju saistīt prātu ar matēriju, apzināti vairot matēriju.

    Jupiters – Pushya valdošā dievība – palīdz vienādot (līdzsvarot) Mēness un Saturna enerģijas, kas citādi varētu radīt melanholiju un depresiju. Jupiters ir galvenais, kas veido Pushya līdzsvaroto dabu. Negatīvajā aspektā toties tieši Jupitera enerģija manifestējas kā dogmatisms, uzskatu šaurība un fanātisms. Augstākā līmenī skatoties, Mēness/ Saturna/ Jupitera ietekme ļauj indivīdam veidot idillisku pasauli.

    Saturnam ir darīšana ar ļaužu masām, tāpat arī Mēnesim. Tas padara Pushya par sociāli orientētu cilvēku. Savā pozitīvajā izpausmē Saturns un Mēness veicina ideālas sociālās vides veidošanos. Negatīvajā aspektā – liek masām vilkt smagu jūgu, kaut arī valdošie spēki ir tumši un korumpēti. Cilvēki ar stipru Saturna –Mēness ietekmi mūsdienās var kļūt par par masu līderiem.

    Mēness, Jupiters, Saule, Venēra, Saturns dod vislabākos rezultātus, kad ir izvietojušies Pushya. Merkurijs, Marss, Rahu un Ketu šeit nav labvēlīgi

    Skaņas un burti 

    Pirmajai padai: „Hoo” līdzīgi Hootchie.
    Otrajai padai: „He” līdzīgi Helen.
    Trešajai padai: „Ho” līdzīgi Hogan.
    Ceturtajai padai: „Dah” līdzīgi Darwin.

    Sanskrita alfabētā Pushya attiecas uz „Ka” un tātad mantra ir Om Kam. 

    Seksuālais tips un saderība

    Pushyai atbilstošais dzīvnieks ir govs. Lai gan govs nekādi nevar tikt vērtēta kā seksualitātes simbols, tomēr Pushya ir lietpratīga visu veidu jutekliskās un seksuālās aktivitātēs. Viņas seksualitāte gan ir vairāk rotaļīga nekā intensīva.

    Ezotēriskais skaidrojums

    Brihaspati, visu dievu ‘priesteris’, ir valdnieks arī pār mantrām, yagya rituāliem un citām iniciācijām. Brihaspati saistīts ar indivīda iekšējo dzīvi, kas ‘baro’ dvēseli. Līdz ar to Pushya garīgumam piemīt augsts emocionālā brieduma līmenis. Tas manifestējas caur pārliecinošu, efektīgu runas veidu. Cilvēka teiktie vārdi satur noteiktu garīgu enerģiju un līdz ar to tiecas ietekmēt apkārtējos visai dziļā līmenī.

    Senā vēdiskā leģenda par Kamadenu (govs, kas piepilda vēlēšanos) atklāj pietiekami daudz arī par Pushya dabu visos eksistences līmeņos.

    „Senatnes viedajam vārdā Vashishta bija govs Kamadenu. Kādudien gadījās, ka karalis ar saviem simts brāļiem turpat netālu no Vashishta mītnes bija devies medībās un nejauši ieraudzīja brīnumaino dzīvnieku, kurš spēja radīt jebko, ko cilvēks vēlējās. Karalis, protams, gribēja govi dabūt sev un nosūtīja zaldātus tai pakaļ. Taču zaldāti nevarēja izkustināt lopiņu no vietas un atgriezās ar tukšām rokām. Tad karalis pats devās Kamadenu pakaļ ar visu savu armiju un simts brāļiem. Kamadenu pa to laiku bija atgriezusies pie sava saimnieka Vashishta un tam visu izstāstījusi. Redzot tuvojošos armiju, Vashishta pavēlēja Kamadenu radīt citu armiju, kura sakāva karaļa zaldātus īsā laika sprīdī, bet Vashishta ar savu spēku atbalstu pieveica karaļa brāļus. Karaļa dzīvība tika pasargāta un viņš atstāja karalauku nikns un atriebīgs. Viņam tika dots padoms – vienīgais veids, kā viņš varēšot kļūt stiprāks par Vashishta, ir caur grēku nožēlošanu. Karalis veica nepieciešamo, un, kad jutās pietiekami stiprināts ar dievišķajiem ieročiem (divine astras) un jogas spēku, devās atpakaļ pie Vashishta, lai viņu izaicinātu cīņai.

    Sekojošā cīņā Vashishta atkal bez pūlēm uzvarēja, un karalim otrreiz nācās atgriezties ar tukšām rokām. Viņš sev zvērēja, ka turpinās grēku nožēlošanu tik ilgi, kamēr kļūs līdzvērtīgs spēkā Vashishtam. Sekoja ilgs un grūts dzīves posms, kura laikā karalis piedzīvoja dažādus notikumus, bet, kas pats galvenais – viņš piedzīvoja izmaiņas sirdī, ar ko nopelnīja vārdu – Vishwamitra jeb ‘draugs pasaulei’. Līdz brīdim, kad karalis sasniedza to pašu bramina stāvokli ko Vashishta, viņš jau bija aizmirsis par nodomāto atriebību un tas bija Vashishta pats, kas piešķīra karalim titulu Brahmarishi (Brahmas mājokļa viedais)”.

    Šis stāsts atspoguļo Pushya dabai piemītošās iezīmes gan no brahman (priesteru), gan kshatria (karotāju) kastas. Priesteru iezīmēm ir pietiekami vietas, kur dinamiski izpausties. Karotāju kasta ir noderīga braminiem, ievērojot viņu drošsirdību. Ņemot vērā, ka braminu rīcību iespaido kosmiskā, vienotā griba, tad Pushya spēks un pārliecība rodas no labprātīgas sekošanas šai gribai. Nekāda grēku nožēlošana, ciešanas un smago darbu daudzums nepadarīs cilvēku stiprāku par mierīgu, rāmu pakļaušanos universālajai (dievišķajai) gribai.

    Gotra (dievišķā izcelsme)

    Pushya ir saistīta ar vienu no septiņiem rishi vārdā Marichi, kas seko līdzi notikumiem mūsu galaktikā. Marichi vārds nozīmē ‘gaisma’ un izskaidro nakšatras vieglo un ātro darbības aspektu. Nakšatru īpaši ietekmē Marichi veiklā daba. 

    Korekcija (dziedināšana)

    Tiem, kuru nakšatrās ir kādas postošas ietekmes, vislabākā dziedināšana ir izrādīt godbijību priesteriem, guru, braminiem, kā arī govīm. Var pielūgt labdabīgo Dievmātes tēlu. Šādā veidā var pastiprināt arī labvēlīgās ietekmes.

    Zināmu ciešanu atvieglojumu var iegūt, atkārtojot nakšatras saknes mantru Om Kam 108 reizes, īpaši laikā, kad Mēness šķērso šo nakšatru vai kad ir Pausha mēnesis.

    Ir derīgi valkāt baltas, dzeltenas, oranžas vai zeltainas krāsas apģērbu. Svarīgas darbības jāuzsāk laikā, kas Mēness šķērso Pushya. 

    Piemērs

    Pushya ir dzimis Džimijs Hendrikss. Caur savām dziesmām, īpaši ‘May This Be Love’, viņam izdevās ‘noraidīt’ klausītājiem kādus īpašus – lolojošus, garīgus impulsus. Saprotot šo mūziku, var saprast arī Pushya dabu. Spējas iedvesmot un ‘barot’ publikas prātus, sirdis un ausis ir labākais veids, kā iedarbojas nakšatras radošās enerģijas augstākie līmeņi. Pushyai skaņas un mūzikas vara ir ļoti svarīga. Caur to tiek transformēta indivīdam piemītošā mīlestība, emocionālais veselums, miers, mierinošā daba, augstsirdība un pārpilnība.

    Dažādi papildinājumi

    Saskaņā ar Varahamihiru, cilvēki ar Mēnesi Pushya nakšatrā ir ‘laimīgi, izglītoti, bagāti, ētiski un ar mierīgu dabu’.

     

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

     

     

    9-Ašleša

    Ašleša 16˚40′ – 30˚00′ Karka (Vēzis)

    Debesīs:

    Budhas (Merkura) enerģijas nesēju Ašlešu debesīs reprezentē zvaigžņu aplis Hydra zvaigznājā. Mūsdienu astronomijā tās pazīst kā Epsilon-Hydrae, Delta-Hydrae, Mu-Hydrae, Rho-Hydrae, Sigma-Hydrae, Zeta Hydrae. Novērojot tumšās debesis no piemērotiem skatu punktiem, šīs zvaigznes ir viegli ieraugāmas, lai arī nav pārāk spožas. Spožākā no tām – Zeta Hydrae ir ar vizuālā spožuma koeficientu 3.12. Patiesībā viss Hydrae zvaigznājs var tikt uzskatīts par Ašleša nakšatras pārstāvi.

    Nosaukums:

    Ašlešu parasti asociē ar čūskas tēlu un to var tulkot kā „gredzenā savijusies“, „cieši pieķērusies“, „apķērusies“, „ietverošā“. Kā turpmākajā tekstā noskaidrosies, visi šie vārdi šādā vai tādā veidā stāsta par nakšatras darbību. Iespējams, ka nakšatras nosaukums ir radies no čūsku valdnieka Shesha vārda.

    Simbols:

    Saritinājusies čūska ir nakšatras galvenais simbols. Vienlaicīgi ar nosaukumu tas skaidri norāda, ka Ashleshas būtība ir saistīta ar čūsku – ar simbolu, kas ir sastopams jebkurā senajā kultūrā. Vairums pasaules kultūru redz čūskas kā noslēpumainus, bailes izraisošus, viltīgus, aukstasinīgus, maldinošus, nepatiesus, hipnotizējošus un indīgus radījumus. Visas šīs īpašības atrod izpausmi arī Ashleshas darbībā. No pozitīvās puses, čūskas uzskata par pus-dievišķiem radījumiem, kam ir saikne ar citām pasaulēm. Tām piedēvē milzīgu un pirmatnēju intuīciju, uztveri, vērīgumu, gudrību, aprēķinu, koncentrācijas spēju un seksualitāti.

    Kad Ashlesha funkcionē savā augstākajā izpausmes formā, tā spēj parādīt visas šīs īpašības. Tomēr mūsu laikos, kad pasaulē rod izpausmi pārsvarā lietu negatīvās, zemākās šķautnes, arī Ashleshas raksturā vairāk dominē nepatīkamā daļa.

    Zinātnieki ir fiksējuši cilvēka smadzeņu senāko daļu, ko sauc par „R kompleksu“ (reptiļu kompleksu). Tā ir tieši tā pati smadzeņu daļa, kas ir atbildīga par iepriekšējā rindkopā minētajām negatīvajām un instinktīvajām izpausmēm Ashleshas dabā. Caur „R kompleksu“ var atrast visai uzskatāmu saistību starp reptiļu, čūsku un cilvēku īpašībām.

    Ir interesanti atzīmēt, ka ģenētiskā koda pamatvienībai DNA ir spirālveida forma, līdzīga kā saritinājusies čūska. Arī Ashleshai ir daudz kopīga ar ģenētisko mantojumu, iepriekšējo dzīvju karmu un pašreizējā dzīvē iespējamo izmaiņu vērienu.

    Dievība:

    Uzskata, ka Ashleshu pārvalda visa debess radījumu – čūsku valstība kopumā. Vēdiskajā mitoloģijā Nagas – puscilvēki/pusčūskas un citi čūskvaida radījumi ir pārpilnībā visās 14 lokās (eksistences sfērās). Dažās leģendās šie radījumi mīt gan uz zemes, gan ezeros, upēs un okeānos. Noslēpumainība ir viens no Ashleshas atribūtiem un nav brīnums, ka visi šie radījumi ir ietīti mistikā . Leģendas rāda, ka čūskveida būtnes un tām līdzīgi spēki ir nepieciešama sastāvdaļa Visuma spēku darbībā. Pat Vishnu inkarnācijām vienmēr līdzās ir čūskveida sargs Shesha. Kad Vishnu piedzima kā Rama, Shesha piedzima kā Lakshmana, kam ascendents bija Ashlesha nakšatrā. Vēdiskā leģenda „Ramayana“ atspoguļo daudzas no Ashleshas īpašībām.

    Ir zināms, ka čūskveida būtņu negatīvie tipi ir jāapklusina un jāpārspēj, gluži tāpat kā ar zināšanu, vieduma un saprašanas palīdzību ir jāapklusina cilvēka dabas zemākie aspekti. To ilustrē Krishna, kas uzveic čūskveida radījumu vārdā Kaiya vēdiskajā leģendā „Mahabharata“ vai Herkuless, kas uzveic Delfu čūsku grieķu leģendā. Otra nakšatra, kas ir saistīta ar čūskas enerģiju, ir Uttarabhadrapada. Parasti tieši šajā nakšatrā redzami smalkākie šīs enerģijas aspekti, kamēr Ashleshā izpaužas pārsvarā pirmatnējie un instinktīvie aspekti.

    Patala Loka – tā ir sfēra, ko pārvalda čūskveida radījumi un tā atrodas mazliet zem mūsu eksistences sfēras. To uzskata par vienkāršu, mutuļojošu un baudkāru izpriecu sfēru, kas domāta aizrautībai un apmierinājuma gūšanai. Līdzīgi arī Ashlesha bieži atspoguļo neremdināmas alkas pēc apmierinājuma gūšanas savā zemes dzīves laikā.

    Raksturs un darbība:

    Daži angļu valodas vārdi, kuros ir Ashleshas skaņas Da,Di, Do – demon, diabolical, darkness, debauchery, devouring, danger, deceit, deception, dastardly, dagger, decadence, degenerate, delinquent, destitute, defile, destruction, depression, damned, death, delusion, desperation, despotic, doom, devious, doctor – rāda kopsavilkumu Ashleshas dabai un darbībai.

    Pēc šo jēdzienu būtības izpratnes neko vairāk arī nevajadzētu paskaidrot. Tie, protams, nerāda nakšatru labākajā gaismā. Ir fakts, ka Ashleshai ir ļoti grūti mūsdienu materiālajā pasaulē funkcionēt savā augstākajā izpausmes līmenī.

    Iespējams, ka Ashlesha ir vissarežģītāka nakšatra, jo ir grūti tai piemītošās enerģijas vadīt un izmantot atbilstoši un pareizi. Pat senatnē bija visai maz jauku vārdu, ko teikt par Ashleshu. Tomēr tai ir sava okultā un ezotēriskā nozīme, par kuru tiks runāts nākamajās nodaļās.

    Indivīdiem ar Ashlesha nakšatru ascendentā ir mazliet kantainas sejas, taisnas, paralēlas, šauras lūpas, nelielas, apaļas acis, dabiski piesardzīga izturēšanās maniere un bāla sejas krāsa. Lai gan seja var būt ne pārāk pievilcīga, indivīdiem ir seksuāli pievilcīgi ķermeņi. Viņu kustības ir plūstošas, kā čūskām. Viņi labi apzinās, kā viņi kustas un ka viņu kustības var radīt seksuālu interesi citos.

    Viņi ir lietpratēji, lai izveidotu sociāli pieņamamas, laipnas un draudzīgas „fasādes“. Viņi lieto laipnību, lai glaimotu citiem. Viņu labā humora izjūt parasti neturpinās ilgi. Ja reiz mērķis ir sasniegts, viņi nekavējoties kļūst vēsi un pat cietsirdīgi.Viņi izmanto intrigas un shēmas, kad runa iet par pakāpšanos augstāk pa sociālajām kāpnēm. Ievērojot, ka viņi parasti darbojas diezgan virspusējā līmenī, Ashleshas hameleonam līdzīgā daba un maldināšanas spēles ir viegli redzamas ikvienam, kam uztveres spējas ir virs vidējā līmeņa. Ashleshas elements indivīdā vislabāk jūtams caur konstanto aizdomīgumu un neuzticēšanos personības fonā. Piesardzīgums un zināms bažīgums viņiem nepielūdzami seko.

    No otras puses – indivīdu aizdomīguma pilnā daba padara viņus par labiem novērotājiem. Novērošanas spējas ir labā kombinācijā ar dabisko intuīciju. Taču Ashleshas intuīcija un psiholoģija vislabāk darbojas situācijās, kur ir klātesoša kāda bīstamība vai draudi. Indivīdi ātri sajūt briesmas un ātri reaģē. Negatīvajā aspektā šī īpašība var kļūt par paranoju, pat par slimību. Piemēram – paranoidā šizofrēnija ir slimība, kuras saknes meklējamas tieši Ashleshas enerģijās. Lai arī Ashleshas indivīdi spēj būt palīgi citiem psiholoģiskās atklāsmēs, viņiem piemīt tendence lietot savas uztveres spējas vairāk apkārtējo izmantošanai.

    Tā ir Ashleshas enerģijas dominance, kas liek sabiedrībai dzīvot baiļu un aizdomīguma atmosfērā, aizslēgt durvis un neuzticēties kaimiņiem. Pateicoties mūžīgajai neuzticēšanās sajūtai, Ashleshas indivīdi paliek noslēpumā attiecībā pret savām patiesajām domām un sajūtām.

    Viņi neveido ciešas, intīmas saites pat ar saviem ģimenes locekļiem un tuvāko draugu loku. Tomēr viņi ir ļoti sargājoši pret tuviniekiem un atvaira aizdomīgus, uzmācīgus cilvēkus sev raksturīgajā nežēlīgajā manierē. Attiecībā uz finansu lietām viņi ir visskopākie un sīkstulīgākie. Šāda izturēšanaās beigu beigās neatmaksājas, un viņi piedzīvo zaudējumus vienā vai otrā veidā. Ashleshas klātbūtne indivīdā darbojas divējādi: viņš var maldināt citus un var tikt maldināts no apkārtējo puses. Nereti Ashleshas indivīdi jūtas kā upuri, īpaši, ja Ashleshas nakšatrā izvietota Saule vai Jupiters.

    Ashleshas indivīdiem ir liela interese par ēdienu un viņi spēj būt visai lieli rīmas. Viņiem patīk ēdiens, kas nepavisam nav satvisks. Ashelshas jūtas kā mājās hoteļos, bāros, restorānos un tml. vietās. Viņi nespēj sadzīvot ar izsalkuma sajūtu. Viņi ir lielākie „uzkrājēji“ visā zodiakā, tiem nepatīk neko aizmest prom. Tas var novest līdz ekstrēmām lietām. Ashleshai ir jāmācās uztvert materiālo pasauli tās īstajā perspektīvā.

    Ashleshai ir dabiskas attiecības ir visa veida indēm.Viņai nav problēmu lietot drogas, medikamentus, antibiotikas. Viņai patīk biznesa aktivitātes, kas robežojas ar krāpniecību – viņa parasti nestrādā ar godīgām, tiešām un taisnīgām metodēm un tai ir nepieciešams, lai būtu klātesoša kāda nebūt maldināšana vai aplinkus gājieni. Viņai patīk mentālās spēles un stratēģijas. Viņa var gūt baudu no apkārtējo muļķošanas.

    Visu šo īpašību kopums liek domāt par kaķiem un čūskām raksturīgām iezīmēm – tieši tas veido Ashleshas personību. Aprēķins, piesardzība, aukstasinība, viltība, zaglīgums – tās ir parastas lietas attiecībā uz šiem dzīvniekiem. Vienīgais, kā Ashleshas indivīdi var lietot vairumā negatīvās tendences kādā pozitīvā veidā, ir saskaņot savu darbību ar Visuma enerģijām. Atslēga visam ir atbrīvošanās no iedzimtās savtības un egoisma. Tādā veidā aizdomīgums var kļūt par apdomību, savukārt viltība – par viedumu. Ashlesha ir pirmais solis ceļā uz garīgu atmošanos.

    Tas, kas dabā ir tumšs un apslēpts, ir atrodams Ashleshā. Indivīdam ir jāsastopas ar psiholoģijas tumšajiem dēmoniem, lai attīrītos un iegūtu personības mirdzumu. Ashleshas dabiskā tendence darboties zem redzamās zonas var tikt lietota, lai saprastu dabas apslēpto elementu funkcionēšanu.

    Universālo lietu kārtībā Ashlesha ir saistīta ar „visasleshana shakti“ – spēju pielietot indi. Simbolika ietver čūsku, kas tuvojas, augstākajā izpausmes līmenī un trīcēšanu (baiļošanos) zemākajā izpausmes līmenī. Tas saista Ashleshu ar visa veida asām, niknām darbībām un izgaismo dabiski bīstamo potenciālu. 

    Izpausmes veids:

    Ashleshu uzskata par aktīvu nakšatru. Virspusēji skatoties, tā šķiet pasīva, bet tas ir tikai tādēļ, ka vairums darbību ir apslēptas. Pat tad, kad indivīds ir fiziski neaktīvs, tas mentālajā plānā „auž“ veselus tīklus. Ashleshas indivīdi ir „apakšzemes“ darboņi visos iespējamos veidos. Mūsu laikos, kad elites darbība notiek apslēptā veidā, prom no publikas acīm, arī varas gaiteņos dominē Ashleshas enerģijas.

    Varna (kasta):

    Ashlesha ir Mleccha jeb ārpuskastu nakšatra. Savā zemākajā izpausmes līmenī Ashlesha ir kā drauds sabiedrībai visos iespējamos veidos – kā apspiedēji, bandīti, krāpnieki, ekspluatatori un tml. Savukārt augstākajā izpausmes līmenī tā ir saistīta ar jogu, kur indivīds atsakās no pasaulīgās dzīves savas apgaismības meklējumos.

    Abos izpausmes līmeņos Ashlesha, šķiet, neiederas civilizētās sabiedrības struktūrā.

    Dzimte:

    Ashlesha ir sievišķā nakšatra. Tā kā senie vēdu autori nav devuši tam nekādu skaidrojumu, tad varam secināt, ka intuitīvā, uztverošā, maldinošā Ashleshas daba ir vairāk saistīta ar dabas sievišķo pusi, nevis ar vīrišķo. Ir vērojams, ka pat Ashleshas indivīdi – vīrieši ar spēcīgu nakšatras ietekmi horoskopos zināmā mērā izpaužas kādos sievišķīgos veidos. 

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija:

    Ar Ashleshu ir saistītas locītavas – elkoņi, pirkstu locītavas, ceļgali, arī pirkstu nagi un ausis.

    Tā primāri ir Kapha (ūdens) nakšatra, pateicoties saistībai ar Vēža zodiaka zīmi. Lielākā daļa čūskveida būtņu tiek rādītas kā mazliet slinkas un saistītas ar stagnāciju un ļaušanos baudām.

    Virzieni:

    Ashlesha ir saistīta ar loku no ziemeļrietumiem līdz ziemeļiem. Kā jau čūskām raksturīgs, nakšatra ir stipra arī dienvidrietumos.

    Padas (nakšatras ceturkšņi):

    Pirmā pada jeb nakšatras ceturksnis 16˚40“ – 20˚00“ Cancer atbilst Sagittarius Navamsha, ko pārvalda Jupiters. Šis ceturksnis liek indivīdam nonākt visgrūtāko darbu ielenkumā. Tam ir daudz saistības ar naidīgumu, slimībām un citām horoskopa 6. māju raksturojošām lietām.

    Otrā pada jeb nakšatras ceturksnis 20˚00“ – 23˚ 20“ Cancer atbilst Capricorn Navamsha, ko pārvalda Saturns. Indivīdi ir iesaistīti darījumos. Šis ir ļoti ambiciozs ceturksnis, kas ir disponēts izlietot visas Ashleshai piemītošās negatīvās tendences – arī maldināšanu un krāpšanos, lai panāktu vēlamo. Nespēja „atlaist vaļā“ savus ieguvumus arī ir visai unikāla šī ceturkšņa īpašība. Tā ir Ganda Mula pada un līdz ar to nelabvēlīga finansēm.

    Trešā pada jeb nakšatras ceturksnis 23˚ 20“ – 26˚ 40“ Cancer atbilst Aquarius Navamsha, ko pārvalda Saturns. Atslēgas vārds ir noslēpumainība, īpaši saistībā ar nakšatras okulto izpausmi, kura tiks apspriesta turpmāk – ezotēriskajā sadaļā. Te indivīdiem ir tendence doties neparastos ceļos un izmanot jaunus piegājienus intrigām un plānošanai. Šajā ceturksnī izvietotās planētas nelabvēlīgi ietekmē indivīda māti.

    Ceturtā pada jeb nakšatras ceturksnis 26˚ 40“ – 30˚ 00“ Cancer atbilst Pisces Navamsa, ko pārvalda Jupiters. Šis ceturksnis ir saistīts ar visa veida ilūzijām. Morālā cīņa ir savā kulminācijā. Tā ir vieta, kur „Ashleshas čūska“ tiek uzvarēta un cilvēki ar ceturtās padas stipru ietekmi drīzāk paši tiek apmānīti, nevis spēj maldināt citus.Indivīdi parasti uztur neizdibināmu ārējo izskatu un reti kad parāda savu īsto dabu. Te izvietotās planētas ir nelabvēlīgas indivīda tēvam.

    Profesijas:

    Visas profesijas, kam ir saistība ar indēm; naftas un ķīmijas industrijas speciālisti; cigarešu ražotāji; legāli un nelegāli medikamentu un narkotiku izplatītāji un uzņēmēji; politiķi; psihologi ; „aizkadra“ manipulatori; krāpnieki; pornogrāfijas industrijas darboņi; prostitūtas; čūsku dīdītāji; visas profesijas, kas saistītas ar reptiļiem; spiegi; ķirurgi un allopātiskie ārsti; kaķu un čūsku īpašnieki un audzētāji; malumednieki; slepenie aģenti; juristi; aizdevēji pret ķīlu (lombardos); fiziskās jogas skolotāji; tantriķi – iesācēji; hipnozes speciālisti; psihiatri; mediji; čanelinga speciālisti; kulta līderi un viltus guru; beisbola spēlētāji.

    Vietas:

    Visas vietas, kur dzīvo čūskas un reptiļi; slepenie dienesti; slimnīcas; juridiskās firmas; ražotnes, kas saistītas ar indīgajiem ķīmiskajiem procesiem; medikamentu/drogu veikali; lombardi; vietas, kur plaukst nelegālā prostitūcija un narkotiku tirdzniecība; nepatiesu&viltotu reliģisku institūciju un kultu vietas; vietas, kas saistītas ar iepriekšminētājām profesijām.

    Guna (essence) and Tattwa (elements) :

    Uzskata, ka Ashlesha ir satviska (līdzsvarota) nakšatra. Tas var apmulsināt lasītāju, tomēr senatnes viedie acīmredzot domāja tā: Ashlesha ir saistīta ar Kundalini shakti, kura ietver visas mūsu dzīves kodu un iepriekšējo dzīvju pieredzes. Kundalini shakti – tā ir kā mūsu sākotne un mūsu individuālais „nospiedums“ un tādējādi tā nevar būt citāda kā tikai satviska. Ashlesha pieder ūdens elementam. Tas neprasa īpašus paskaidrojumus, ja reiz tā dominējoši ir Kapha nakšatra.

    Gana (tips):

    Ashlesha ir dēmoniska (rakshasa) nakšatra. Tas nav pārsteigums, jo Hydra, Ashleshu reprezentējošais zvaigznājs, tiek uzskatīts par visbīstamāko dēmonisko radību mājvietu debesīs. Kā zinām, arī Ashlesha var būt visai cietsirdīga un grēcīga nakšatra, un tā reti kad finkcionē kādā nesavtīgā formā.

    Orientācija un dispozīcija:

    Ashlesha ir lejup vērsta nakšatra. Visiem zināms, ka čūskas nedzīvo zemes virspusē. Ashlesha ir ieinteresēta visās „pazemes“ lietās – gan tiešā, gan pārnestā nozīmē. Planētas, kas atrodas Ashleshas nakšatrā, ir savā ziņā „apvaldītas“ vai nebrīvas un apspiestas, un tās darbojas tādā kā aizkulišu veidā. Ashlesha ir smaga, asa un draudoša nakšatra. Ievērojot visu tās negatīvo potenciālu, tas nešķiet pārsteidzoši.

    Lunārais mēnesis un diena:

    Ashlesha ir saistīta ar lunārā mēneša Magha pirmo pusi, ar laiku, kas atbilst janvāra mēnesim solārajā kalendārā. Ashlesha ir saistīta arī ar devīto tithi (dienu) katrā Mēness augošajā un dilstošajā ciklā.

    Labvēlīgās aktivitātes:

    Visas aktivitātes, kas prasa skarbas darbības, piemēram – darbības ar indēm; tiesvedības; plāni un intrigas, lai tiktu galā ar ienaidniekiem; arī seksuālas darbības; īstermiņa darbības ar nelielu risku; kundalini joga.

    Nelabvēlīgās aktivitātes:

    Kopumā šajā nakšatrā ir nelabvēlīgi visa veida sākumi; īpaši nelabvēlīga tā ir biznesam un ierasti t.s.“labvēlīgajām“ darbībām; aizņēmumiem un aizdevumiem; tas ir labs laiks, lai atrastos un darbotos „piezemētā“ situācijā.

    Planēta – pārvaldnieks:

    Mēness un Merkurijs ir divas planētas, kas ir saistītas ar Ashleshu. Merkurijs ir galvenais planetārais pārvaldnieks. Ashleshā izgaismojas pārsavarā Merkurija negatīvās tendences – izvairīgums, blēdīgums, aplinkus ceļu iešana. Ashlesha gan lieto arī Merkurija degsmi, uztverīgumu un izpratni, kā arī kalkulēšanas spējas (biežāk jau savu savtīgo interešu piepildīšanai). Tas ir tieši tas, kas notiek mūsdienās. Īstais Merkurija darbs tomēr Ashleshā ir kontrolēt prātu, ko reprezentē Mēness.

    Ashlesha ir vieta, kur intelekts attīstās līdz spējai kontrolēt plašās prāta instinktivās un zemapziņas darbības. Mūsdienu pasaulē Merkurija spējas vadīt Mēnesi tiek lietotas, lai maldinātu un krāptu ļaužu masas (Mēness) caur masu medijiem (Merkurijs). Šāda Merkurija enerģijas negatīva lietošana padara Ashleshu par vienu no bīstamākajām nakšatrām Kali Yugas laikmetā. Tas īpaši redzams caur faktu, ka Merkurijs reprezentē vienu no dabas saglabājošiem spēkiem, un līdz ar Merkurija negatīvo darbību gan sabiedrība/civilizācija, gan daba ir zaudējuši līdzsvaru. Ashlesha ir kā kaujaslauks, kur cīnās intelekts ar emocijām, apziņa ar zemapziņu, pirmatnējība ar saprātīgumu. Nakšatras neapvaldītās enerģijas nereti virza indivīdu uz pagrimumu un nepareizā ceļa izvēli.

    Mēness/Merkurija savienojumi horoskopā var dot Ashleshai līdzīgas enerģijas. Ketu Ashleshā var dot labus rezultātus tad, ja to aspektē Jupiters. Neviena cita planēta Ashleshā nav labvēlīga, ja nu vienīgais – labi izvietots Merkurijs var radīt vērīgu, gudru un manipulatīvu biznesmeni.

    Skaņas un burti:

    Pirmais nakšatras ceturksnis atbilst skaņai „Dee“ kā vārdā Deena.

    Otrais nakšatras ceturksnis atbilst skaņai „Doo“ kā vārdā Dupont vai Dude.

    Trešais nakšatras ceturksnis atbilst skaņai „Day“ kā vārdā David.

    Ceturtais nakšatras ceturksnis atbilst skaņai „Don“ kā vārdā Dorothy vai Doctor.

    Sanskrita alfabētā Ashlesha ir saistīta ar skaņām „Kha“ un „Gha“, attiecīgās mantras līdz ar to ir „Om Kham“ un „Om Gam“.

    Seksuālais tips un saderība:

    Ashleshai atbilstošais dzīvnieks ir kaķis. Kaķis ir visai seksuāls radījums. Var pamanīt, ka nakšatras atslēgas vārdi – apvīšanās, pieķeršanās, apkampšanās, apķeršanās, saritināšanās – diezgan daudz attiecas uz seksuālām aktivitātēm. Mūsdienās nakšatras enerģijas lielā mērā ir atbildīgas arī par lielāko daļu seksuālās ekspluatācijas. Ashlesha vislabāk sader ar Punarvasu nakšatru

    Ezotēriskais skaidrojums:

    Mēs jau pieminējām saistību starp Ashleshu un Hydru – visai draudošo zvaigžņu „čūsku“ nakts debesīs. Grieķu leģendās Hydra ir čūska ar daudzām galvām, ko beigu beigās pieveic Herkuless. Ir interesanti pieminēt, ka t.s.“karaliskā“ Magha nakšatra atrodas tieši blakus Hydra zvaigznājam. Senās leģendas mēģina skaidrot, ka autoritāte un karaļa kronis, ko reprezentē Magha, var tikt iegūts tikai pēc tam, kad mūsu nevēlamās īpašības, ko reprezentē čūska, ir pakļautas un pieveiktas.

    Mūsu zemākai dabai ir jātiek pāri, lai mēs varētu noskaņoties uz augstākām „stīgām“. Ashlesha tādējādi ir izšķirošais punkts kaujā starp ļauno un labo. Tā ir pēdējā nakšatra pirmajā nakšatru grupā. Nākamā grupa sākas ar Maghu.

    Ashlesha ir saistīta ar kundalini shakti. Tā ir attēlota kā savijusies čūska – astrālās/kauzālās enerģijas spirāles, kas saritinājušās „guļ“ Muladhara čakrā mugurkaula pašā pamatnē. Ashleshas funkcija ir pamodināt un ierosināt kundalini shakti. Lielākā daļa Ashleshas darbību veidojas instinktīvajā, pirmatnējā Muladhara čakras izpausmes sfērā.

    Kundalini shakti ierosināšana ir pirmais solis ceļā uz apgaismību. Tas vēlreiz uzsver, ka Ashlesha ir vieta, kur ir svarīga indivīda apzināta izvēle. Šī izvēle, protams, ir saistīta ar atteikšanos no mūsu raupjās materiālistu dabas, lai varētu uzsākt ceļojumu pie gudrības, sapratnes un gaismas. Kundalini „ceļojums“ sākas Ashleshā un sasniedz kulmināciju Uttarabhadrapadā.

    Gotra (dievišķā izcelsme):

    Šī nakšatra ir saistīta ar Sage Vashishta, vienu no septiņiem rishi, kas pārrauga notikumus mūsu galaktikā. Viņa vārdu tulko kā „bagātības īpašnieks“. Saskaņā ar vēdiskajiem tekstiem, čūskveida dievības sargā bagātības. Savukārt vēdiskajā mitoloģijā debesu dievības – čūskas parasti ir pasakaini bagātas. Šķiet piemēroti, ka rishi, kurš ir pārticības simbols, ir arī Ashleshas pārraugs.

    Korekcija (dziedināšana):

    Lai noskaņotu labvēlīgi nakšatrai piemītošās enerģijas, ir lietderīgi izrādīt cieņu un godbijību pret čūskām vai veikt kādus rituālus, kas saistīti ar čūskām, piemēram Sarpa Homa. Indijā pat ir īpaša diena šīm dabībām, ko sauc par Naga Panchami, kad tiek godinātas čūskveida dievības un čūskas tiek barotas ar pienu. Ar kundalini jogas vai raja jogas praksēm arī var pārvarēt nakšatrai piemītošās negatīvās tendences.

    Laikā, kad Mēness šķērso Ashlesha nakšatru un ir attiecīgais lunārais mēnesis, ir ieteicams 108 reizes atkārtot nakšatras saknes mantras „Om Kham“ vai „Om Gam“, kas ienes gaismu indivīda dzīvē. Tādā pašā veidā var veicināt nakšatrai piemītošo pozitīvo enerģiju.

    Ashleshas indivīdiem parasti patīk tumšie toņi. Nereti viņi valkā sarkanas vai melnas krāsas apģērbu. Ir ieteicams valkāt vairāk līdzsvarotus krāsu toņus, izmantot daudzkrāsainību.

    Tomēr jāizvairās no spilgtām, kliedzošām krāsām.

    Piemērs:

    Indira Gandhi, pirmā sieviete –premjerministre Indijā, bija dzimusi ar Ashleshu ascendentā. Viņas galēji manipulatīvā, maldinošā un par krāpnieciskā daba tagad ir kļuvusi vispārzināma, īpaši Indijā. Viņas dzīve un darbība pilnībā atspoguļoja mūsu laiku izpausmi Ashleshas enerģijām. Viņas dzīvē bija viss – alkatība, viltība, krāpšana, traģēdija, nodevība, viltus guru un viltus propoganda.

    Mahatma Gandhi bija dzimis ar Mēnesi Ashleshas nakšatrā. Lai gan viņš bija visai maldinošs cilvēks un viņa motīvi ne vienmēr bija nesavtīgi, tomēr Mēness izvietojums šajā nakšatrā deva viņam spējas muļķot publiku līdz pat iecelšanai svētu cilvēku kārtā.

    Papildinājumi:

    Saskaņā ar Varahamihiru, indivīdi ar Mēnesi Ashleshas nakšatrā ir nepatiesi, grēcīgi, nepateicīgi, izveicīgi, viltīgi un ēdelīgi, ņemot par labu visu, kas gadās ceļā.

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece

    10-Magha

    Magha 0˚00“ – 13˚20“ Simha (Lauva)

    Debesīs:

    Magha ir lielākā un spožākā no visām nakšatrām un to reprezentē zvaigžņu grupa Lauvas zvaigznāja sākumā. Spožākā no Maghas zvaigznēm ir Regulus vai Alpha-Leonis ar vizuālā spožuma koeficientu 1.41, un tā ir viena no spilgtākajām zvaigznēm nakts debesīs. To sauc arī par „mazo karali“ vai „mazo Sauli“. Tās apkārtnē ir izvietotas pārējās nakšatras zvaigznes, ko mūsdienu astronomijā pazīst kā Eta-Leonis (Al Jabhah), Zeta- Leonis (Adhafera), Mu-Leonis (Rasalas), Epsilon-Leonis, Lambda-Leonis (Alterf), Kappa-Leonis. Vēdiskajā kultūrā šo zvaigznāju uzskatīja par troni, bet citās kultūrās – par lauvu.

    Nosaukums:

    Vārds Magha tiek tulkots kā „varenais“, „labvēlīgais“, „lieliskais“, „krāšņais“, „vissvarīgākais“, „bagātīgais“, „devīgais“. Tulkojums momentā rada virkni asociāciju un turpmāk redzēsim, ka nakšatra tās pilnībā attaisno.

    Simbols:

    Maghas galvenais simbols ir tronis. Var pat teikt, ka tā ir karaliskā troņu zāle. Simbols uzbur iztēlē augstu statusu, varu, cieņu un tamlīdzīgas lietas, un visas šīs interpretācijas ir saistītas ar nozīmi, ko izpauž nakšatras nosaukums.Tomēr simbola pamatbūtību atspoguļo viens vārds – sasniegumi. Pēc iepriekšējās nakšatras Ashleshas cīņām un pārbaudījumiem Maghā ir nobriedis atalgojuma laiks. Materiālajā pasaulē atalgojums nāk caur varas, amata un autoritātes aspektiem, bet augstākajā izpausmē – caur indivīda zināšanām pašam par savu būtību.

    Zināmā mērā cilvēka ķermenis nav nekas cita kā dvēseles tronis. Lielākā daļa no mums identificē sevi ar savu prātu un ķermeni. Magha ir pirmā nakšatra, kur sākas individualizācijas process. Tā reprezentē visu, ko mēs domājam, kad sakām vārdu ES. Dvēsele lieto ķermeni un prātu kā savu identitāti. Tomēr prātam un intelektam ir dots uzdevums saprast mūsu patieso identitāti – mēs esam mūžīgas dvēseles. Nevar būt vēl lielāks sasniegums par to, ja cilvēks sev to ir atklājis un izpratis.

    Materiālajā pasaulē Magha var piešķirt visa veida cieņu un prestižu, parasti caur indivīda spējām kaut ko sasniegt tieši materiālās pasaules aktivitātēs. Daudzos gadījumos Magha dāvina šos sasniegumus kā pārmantotus vai kā pēctecīgus ieguvumus. Senākos laikos par nešaubīgu patiesību uzskatīja faktu, ka karaļa dēls būs karalis, bet bārddziņa dēls būs bārddzinis. Lai gan lietas mūsu laikos šķietami izskatās savādāk, tomēr kopējā „bildē“ raugoties, nekas nav mainījies. Maghas tronis apzīmē visu, ko esam mantojuši no senčiem – vai nu gēnus, vai dzimtas saknes, īpašumus, bagātību, zināšanas un statusu. Tādējādi Magha ir nakšatra, kas ir visciešākā veidā saistīta ar mūsu identitātes sajūtu, ar sajūtu par to, kas mēs esam un no kurienes nākam. 

    Dievība:

    Nakšatras galvenā pārvaldošā dievība ir Pitris (senči). Tas nešķiet pārsteidzoši, ka Maghu pārvalda senču pasaule. Mēs esam visai daudz pateicības parādā saviem priekštečiem attiecībā uz savu identitāti vai situāciju dzīvē, pat ja mēs to nezinām vai neapzināmies, kā tas ir mūsu laikos. Senču godināšana bija visām senajām civilizācijām kopēja lieta.

    Mūsu priekšteči acīmredzot nebija nepateicīgi muļķi un uzskatīja par savu pienākumu uzturēt dzīvas zināšanas par savām saknēm, kā arī cienīt priekštečus gan šajā, gan citās pasaulēs. Indijas lauku vidē, piemēram, senču godināšana joprojām ir nopietna lieta. Patiesībā jau visas bēru ceremonijas satur rituālus, kas ir tiešā veidā saistīti ar senčiem. Daudzas bramīnu ģimenes Indijā var izsekot savu senču līnijai simtiem gadu senā pagātnē, līdz pat Brahmas radītajiem septiņiem rishi.

    Modernajā ģenētikas zinātnē ir noskaidrots, ka liela daļa mūsu talantu, spēju un arī neizmantoto spēju ir atkarīgas no ģenētiskā koda, un tas savukārt ir kā dāvana no mūsu priekštečiem. Tieši tādā pašā veidā arī Magha enerģētiski sniedz atbalstu un labvēlību, neko negaidot pretī. Šī ir nakšatra, kam pamatos ir darīšana ar pagātni. Taču mums ir jāatceras, ka senči nav „sastingušas“ pagātnes paliekas, bet gan dzīvas būtnes kādā no citām Visuma valstībām.

    Purānu teksti stāsta, ka pastāv kāda debesu valstība, ko sauc par Pitra Loka jeb senču pasauli. Tā ir vieta, uz kurieni dvēseles dodas pēc savas fiziskās nāves. Tā ir tāda kā „vidusstacija“, kur dvēseles satiekas ar saviem senčiem un atpūšas, pirms doties atpakaļ uz Zemi, lai iemiesotos kādā citā radībā vai arī lai dotos uz citām lokām (sfērām). Senajās kultūrās, īpaši Amerikas indiāņu un aborigēnu ciltīs, ir saglabājušies dzīvi apraksti par senču pasaulēm. Tiek uzskatīts, ka mirušo pasaule pārrauga notikumus mūsu fiziskajā pasaulē un dažos gadījumus veic tiešu intervenci vai komunikāciju. Magha nakšatra ir saistīta vienlaikus gan ar mūsu identitāti šajā dzīvē, gan ceļojumu pēcnāves dzīvē.

    Raksturs un darbība:

    Tādi angļu valodas vārdi kā “magnificent”, “manor”, “major”, “mayor”, “master”, “magic” un “magnanimous” satur tādu pašu vārda sakni kā Magha. Minēto vārdu nozīme zināmā mērā atspoguļo Magha nakšatras darbību.

    Maghas aktivitāte ir tagadnes veidošana, izmantojot pagātni. Lai arī kur Magha parādītos indivīda dzimšanas kartē, viņš pieredzēs pagātnes karmas pozitīvos efektus. Tas var manifestēties kā labas iespējas vai kā labvēlība no augstākstāvošu personu puses. Labvēlība var izpausties ļoti negaidīti un impulsīvi.

    Nakšatras dedzīgums ir saistīts ar Ketu nevaldāmo, kvēlo aspektu, kurš ir līdzīgs Saules izpausmei. Ketu ir viskvēlākā no planētām, tā var izpausties tikpat nežēlīgi kā vasaras vidus vai dienasvidus saule tuksnesī. Šī izpausme daļēji ir saistīta ar autoritatīvu pozīciju. Tā var veicināt gan augstsirdību, gan nežēlību un radīt tirānus, kurus padara aklus vara un autoritāte.

    Magha ir cilvēciska nakšatra, kura izceļ visādā ziņā ezotēriski orientētā Ketu humāno aspektu. Nakšatra ir ieinteresēta pasaulīgos notikumos. Parasti Ketu tiek uzskatīta par planētu, kas „atdala“ indivīdu no pasaulīgām piesaistēm, tomēr caur Maghu Ketu cilvēku virza uz iesaistīšanos materiālajās lietās un pienākumu pildīšanā. Gaismā tiek iznests tas Ketu aspekts, kurš veicina pasaulīgo statusu, izcilību, ikdienas pienākumu pildīšanu.

    Tās var būt kā lamatas, kas indivīdu padara pārāk ambiciozu materiālo sasniegumu gūšanā.Tomēr darbojoties caur savu augstāko izpausmes aspektu, Maghai piemīt liela ideālisma deva. Arī tad, kad tā ir pasaulīgo sasniegumu „ielenkumā“. Ketu ir ideālistu planēta, kad tā funkcionē savā solārajā aspektā. Ketu ir arī dabiski dumpinieciska planēta un līdz ar to Magha ir saistīta ar visa veida sacelšanos pret autoritātēm.

    Nakšatrai ir darīšanas ar Dabas atbalstošo, uzturošo aspektu. Tās primārais impulss ir uzturēt iedibinātās tradīcijas, institūcijas un civilizāciju kopumā. Tas parasti attiecas uz indivīdiem varas pozīcijās, ko šis zvaigznājs pārstāv. Indivīdus ar Maghu ascendentā vai ar spēcīgu Maghas ietekmi horoskopā ir viegli atpazīt, jo tiem ir visai lieli deguni un majestātiska izturēšanās. Maghas cilvēkiem ir vidēja miesasbūve un lauvai līdzīga masīva ķermeņa augšdaļa. Viņiem piemīt diezgan augstprātīgas, uzpūtīgas manieres, kuru dēļ viņus bieži nesaprot. Viņu spēks ir savu vājību piesegšana ar rezervētu izturēšanos. Viņi parasti nostājas kopējā „ierindā“ ar savu senču līniju un ir visai lepni par piederības sajūtu. Viņi parasti ir labvēlīgi pret tiem, kuri atrodas zemākā pozīcijā. Sekošana morāliem un ētiskiem kodiem viņu prāta mieram ir ļoti svarīga. Magha indivīdiem ir nozīmīga ģimenes turpināšana caur saviem bērniem. Viņiem ir lielas cerības attiecībā uz pēcnācējiem un viņi vēlas, lai tie nestu ģimenei lepnumu un atpazīstamību.

    Universālajā lietu kārtībā Magha ir saistīta ar “tyaga shepani shakti” – astrālā ķermeņa spēku pārcirst saites ar fizisko ķermeni. Simbolika ietver sērošanu augstākajā izpausmes līmenī un pašu nāves procesu zemākajā izpausmes līmenī. Tas saista nakšatru ar visa veida nobeigumiem, arī ar fizisko nāvi, kā arī ar jauniem sākumiem, kas rodas nobeiguma procesu rezultātā. Magha pēc indivīda nāves ved dvēseli uz Pitra Loku – senču pasauli. Tādējādi Magha ir uzskatāma par veicinātāju dažādām fiziskā stāvokļa izmaiņām.

    Izpausmes veids:

    Maghu uzskata par aktīvu nakšatru. Tās dabiski ugunīgā daba veicina aktivitāti un dinamiku. Nakšatras pūles un cenšanās pēc sasniegumiem un slavas liek tai sekot aktīvam dzīves ceļam.

    Varna (kasta):

    Ir diezgan dīvaini, ka karaliskā Magha nakšatra tiek pieskaitīta Shudra (kalpotāju) kastai. Šādu domāšanas veidu var izprast tikai tādējādi, ja pieņem, ka valdnieks galu galā nav nekas cits kā kalpotājs savai tautai. Maghas pienākums ir kalpot, un ir vienalga, uz cik augsta troņa tā sēž. To ļoti labi atspoguļo Boba Dilana vārsmas „You might be the devil or you might be the lord, but you gotta serve somebody!”

    Dzimte:

    Magha ir sievišķā nakšatra. Vēdiskajā kultūrā ir tradicionāli pieņemts uzskatīt labklājību, slavu, bagātību, laimi un līdzīgas lietas kā sievišķas. Materiālajā pasaulē vēlamie sasniegumi tiek attēloti kā dievišķas būtnes jeb īpaši spēki. Ir interesanti atzīmēt, ka pat tāds jēdziens kā iedomība ir dominējoši sievišķs netikums.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija:

    Ar Maghu ir saistīts deguns, lūpas un zods. Var novērot, ka indivīdiem ar lielu Maghas ietekmi horoskopā ir arī lieli deguni. Nav grūti pamanīt, no kurienes nāk izteiciens „deguns debesīs“. Magha primāri ir kapha nakšatra. Maghai ir spējas apslēpt savas ambīcijas, motīvus un dedzīgumu zem mierīgas ārienes. Savukārt mierīgs ārējais izskats ir tas, ko parasti asociē ar ūdens jeb kaphas elementu.

    Debess puses (virzieni):

    Magha primāri ir saistīta ar austrumiem, dienvidiem, ziemeļrietumiem un dienvidrietumiem.

    Padas (nakšatras ceturkšņi):

    Pirmais nakšatras ceturksnis 00˚00“ – 3˚20“ Leo atbilst Aries Navamsha, ko pārvalda Marss. Šis ceturksnis ir saistīts ar Maghas gribasspēka aspektu. Šī ir vieta, kur pēc daudzgalvainās čūskas Ashleshas uzvaras dvēsele ir ieguvusi troni. Tādas Maghas īpašības kā pašpārliecinātība, drosme un ideālisms te iegūst savu maksimālo izpausmi.

    Otrais nakšatras ceturksnis 3˚20“ – 6˚40“ Leo atbilst Taurus Navamsa, ko pārvalda Venēra. Pēc kronēšanas valdniekam ir jānostiprina savas pozīcijas. Šī ir ļoti ambicioza pada, kur galvenais uzsvars ir uz imidžu, pienākumiem un materiālismu. Otrajā ceturksnī izvietotās planētas var atnest labvēlību vai labumu no augstākstāvošajiem.

    Trešais nakšatras ceturksnis 6˚40“ -10˚00“ Leo atbilst Gemini Navamsa, ko pārvalda Merkurijs. Šis ceturksnis ir saistīts ar bieži ignorēto Maghas intelektuālo aspektu. Pēc tam, kad tronis ir drošs, valdnieks var atļauties nodoties literāri – mākslinieciskām aktivitātēm un diskursiem ar mācītiem vīriem. Uzsvars ir uz mentālo aktivitāti un alkām pēc zināšanām, kas mūsdienās ir uzskatāmas jau par senču zināšanām. Trešajā ceturksnī izvietotās planētas rada veiksmi grupu aktivitātēs, lai gan Maghas pamatbūtība ir ceļš vienatnē.

    Ceturtais nakšatras ceturksnis 10˚00“ -13˚20“ Leo atbilst Cancer Navamsa, ko pārvalda Mēness. Šī pada ir saistīta ar Maghas mīlestību uz rituāliem, ceremonijām, senču godināšanu un ģimenes lepnumu. Valdnieks šeit ir koncentrējies uz savu padoto labklājību, uz ģimenes dzīvi un pēcnācējiem. Ceturtajā ceturksnī izvietotās planētas liek indivīdam gūt lepnumu no savas ģimenes, senčiem, kā arī no savas labdarības un devības. Šeit izvietotās planētas nav īpaši veicinošas materiālajiem sasniegumiem un var radīt apvērsumus vienā vai otrā formā, jo indivīds ir spējīgs „izputināt“ pats sevi.

    Profesijas (nodarbošanās):

    Administratori; menedžeri; cilvēki, kam ir saistība ar karaļa varu; indivīdi, kas saņem vai piešķir bruņinieka titulus; augsti stāvoši valdības ierēdņi; cilvēki, kas savā profesijā ir sasnieguši virsotni; birokrāti un oficiālas personas; aristokrāti; juristi; advokāti; tiesneši, miertiesneši un šķīrējtiesneši; politiķi; vēsturnieki; bibliotekāri; oratori; dramaturgi un izpildītāji; tradīciju uzturētāji; muzeju darbinieki; okulto sfēru un melnās maģijas speciālisti; astrologi; antīko lietu dīleri; arheologi; ģenētikas inženieri; seno zināšanu un pieminekļu pētnieki; dzimtas koku dokumentētāji.

    Vietas:

    Tuksneši; meži; galvaspilsētas; bibliotekas; muzeji; pilis; senas vietas un pieminekļi; valdības iestādes; augstu politiķu sanāksmju vietas; nacionālie pieminekļi; skatuves un uzstāšanās vietas; ceremoniju ēkas; krematoriji; vietas ar reliģisku un garīgu nozīmi.

    Guna (esence) un Tattwa (elements):

    Maghu uzskata par Tamasic (inertu) nakšatru. Vēdiskā kultūra uzskatīja, ka aktīvā Magha ir tamasiska tāpēc, ka tā vairumā gadījumu ir saistīta ar pagātni. Daudzkārt Magha vilcinās attiecībā uz jaunu attīstību, jo ir „iesprūdusi“ pagātnē. Magha satur sevī visu to inerci, kārdinājumus un lamatas, ko pagātnes ainas uzbur acu priekšā vai atsauc atmiņā.

    Magha pieder ūdens elementam. Tā ir kā okeāns un reprezentē Ketu ekspansīvo pusi. Okeāns ir kā simbols plašumam un izcilībai, kas piemīt šai nakšatrai. Ūdens, kā zinām, ir Ketu raksturīgais elements, kas atspoguļo planētas emocionālo pusi un izpaužas kā līdzjūtība un labvēlīgums. Tas ir svarīgi varas pozīcijās esošajiem.

    Gana (tips):

    Maghu uzskata par dēmonisku jeb Rakshasa nakšatru. Līdz ar to senatnes viedie vīri mums dod signālu, ka senču pasaule nav absolūti dievišķa, maiga un labdabīga. Pastāv dažādas negatīvi raksturotas astrālas būtnes – bhootas, pretas, pishachas u.c.- kas ir saistītas ar Maghu. Vairums melnās maģijas darbību tiek veiktas ar šo būtņu palīdzību. Okultās prakses nereti tiek veiktas, lai sasniegtu Maghai tipiskus mērķus – varu, statusu, slavu, laimi, bagātību. Ir brīdinājums melnās maģijas praktizētājiem – katrai darbībai ir pretdarbība un visam ir sava cena.

    Orientācijas un dispozīcija:

    Magha ir lejup vērsta nakšatra. Pamatos tas ir saistīts ar Maghas asociāciju ar pagātni un zināmā mērā ar visu, kas ir „apakšā“. Magha var radīt arī ļoti konstruktīvu ietekmi, un tā ir loma, ko autoritātes spēlē mūsdienās. Ir interesanti atzīmēt, ka liela daļa pētījumu, kas attiecas uz pagātni, tiek veikti izrakumos, tātad „apakšā“, pazemē. Un tieši tas ir raksturīgs lejup vērstajām nakšatrām.

    Magha ir Ugra jeb agresīvā un niknā nakšatra. Ir taču skaidrs, ka nevienu troni nevar iegūt bez šķēršļu pārvarēšanas un ienaidnieku sakāves. Maghas degošais lepnums un ambīcijas ir tās, kas nakšatru padara nežēlīgu. Maghas izpausmei nav robežu, kad aktivitāte ir saistīta ar mērķu sasniegšanu.

    Lunārais mēnesis un diena:

    Nakšatra ir saistīta ar lunārā Magha mēneša otro pusi, kas solārajā kalendārā parasti „iekrīt“ februāra mēnesī. Indijā šo laikaperiodu parasti velta senču godināšanai. Magha ir saistīta ar Amavasya jeb piecpadsmito Mēness dienu (jaunu Mēnesi) katrā Mēness augošajā un dilstošajā ciklā.

    Labvēlīgās aktivitātes:

    Visa veida ceremonijas (īpaši tās, kas prasa pompozitāti un grandiozumu); laulību ceremonijas; publiskas uzstāšanās (ietverot mūziku, drāmu, oratorus); publiskas skates un izstādes; kronēšana un citas karaliskas aktivitātes; parādes; balvu piešķiršanas ceremonijas; dzimtas koka pētījumi; viss, kas saistīts ar pagātni; vēsturiskas studijas un pētniecība; jauna vārda pieņemšana; paaugstinājums darbā; īpašumu vairošana un attīstība; karjeras stratēģiju izstrāde; dāvanu ziedojumi; senu zināšanu studijas; reliģiskas aktivitātes, īpaši senču godināšana; strīdu un konfliktu risināšana; augstākstāvošu personu labvēlības izmantošana.

    Nelabvēlīgās aktivitātes:

    Nakšatra nav labvēlīga naudas aizdošanai; ikdienišķām, parastām vai verdziskām darbībām; nelabvēlīga nākotnes plānošanai un futūristiskiem pētījumiem; darbībām ar jaunajām tehnoloģijām. 

    Planēta – pārvaldnieks:

    Ketu ir Maghas galvenais planetārais pārvaldnieks. Viens no Ketu simboliem ir karogs, kas vistiešakājā veidā ir saistīts ar autoritāti, izcilību un slavu. Dvēseles labvēlīgā pozīcija tagadējā dzīvē ir iegūta, pateicoties slavējamiem darbiem pagājušajās dzīvēs. Kā zinām, Ketu ir mūsu pagājušo dzīvju karmas sargātājs un Ketu „palaiž pasaulē“ tās karmas, kuras ir pietiekami nobriedušas, lai indivīds tās pieredzētu šajā dzīvē caur Magha nakšatru.

    Maghā izpaužas Saules izpausmei līdzīgās Ketu aktivitātes – dziļa uztvere, caururbjoša iedziļināšanās un vērīgums, neatkarīgs gars. Saule, kā zinām, ir valdnieku planēta, tomēr Ketu dabā mēs to parasti nepamanām. Tieši Magha nakšatrā parādās Ketu karaliskais aspekts. Magha ir Saules un Ketu enerģiju kombinācija. Saule ir saistīta ar Maghu tāpēc, ka visa nakšatra ietilpst Saules pārvaldītajā Lauvas zvaigznājā.

    Ketu ir planēta, kas saistīta ar ģenētiku – tā reprezentē vectēvu no tēva puses un vecmāmiņu no mātes puses indivīda horoskopā. Mūsu attiecībām ar senčiem ir daudz saistību ar pagājušām dzīvēm – un tā atkal ir Ketu darbības sfēra. Summā tas viss norāda, ka Maghai ir saistība ar Ketu kā ģenētiskā mantojuma nesēju.

    Ketu ir atbildīgs arī par seno civilizāciju zināšanu atklāsmi un pielietojumu mūsdienās.

    Saules –Ketu savienojumi indivīda horoskopā ir enerģētiski līdzīgi Maghas enerģijai. Ugunīgās un karaliskās planētas Saule un Marss parasti ir labvēlīgas, atrodoties Magha nakšatrā. Savukārt Saturns kā „kalpotāju“ planēta Maghā nejūtas labi.

    Skaņas un burti:

    Pirmais nakšatras cetruksnis 00˚00“ – 3˚20“ Leo ir saistīts ar skaņu “Ma” kā vārdā Magic vai Marilyn.

    Otrais nakšatras ceturksnis 3˚20“ – 6˚40“ Leo ir saistīts ar skaņu “Mi” kā vārdā Mia.

    Trešais nakšatras ceturksnis 6˚40“ -10˚00“ Leo ir saistīts ar skaņu “Mu” kā vārdā Mukti.

    Ceturtais nakšatras ceturksnis 10˚00“ – 13˚20“ Leo ir saistīts ar skaņu “Me” kā vārdā Meryl.

    Sanskrita alfabētā Magha ir saistīta ar skaņām “Gha” and “Nga”, un attiecīgās mantras tātad ir “Om Gham” un “Om Ngam”.

    Seksuālais tips un saderība:

    Maghai atbilstošais dzīvnieks ir Žurka. Ir interesanti, ka karaliskā un pompozā Magha gultā iegūst žurkas raksturojumu. Tiek uzskatīts, ka Maghai ir vājība uz pretējo dzimumu. Žurkas ir ļoti seksuāli dzīvnieki, kuri rada lielu vairumu pēcnācēju. Kā jau iepriekš minēts, Magha ir fiksēta uz dzimtas turpināšanu un tās nevaldāmā seksualitāte ir domāta gan radīšanai, gan izpriecai un laika kavēklim. Var teikt, ka seksualitātes joma ir vēl viens Maghas „šova“ aspekts, savukārt Magha pati ne vienmēr spēj piepildīt to, ko gaida partneris. Seksuāli Magha vislabāk sader ar Purva Phalguni nakšatru (kurai atbilstošais dzīvnieks arī ir žurka).

    Ezotēriskais skaidrojums:

    Magha ir desmitā nakšatra un līdz ar to tās garīgais aspekts, tāpat kā horoskopa desmitajai mājai, ir saistāms ar pienākumu pildīšanu. Regulus zvaigzne – galvenā nakšatras zvaigzne – visās senajās kultūrās tika godāta kā dievišķās varas sēdeklis. Maghas zvaigznājs atrodas līdzās Hydra zvaigznājam, kurš ir saistīts ar dēmoniskajiem čūskveida spēkiem un iepriekšējo nakšatru – Ashleshu. Tas vēlreiz uzsver, ka Maghas tronis var tikt nopelnīts tikai tad, kad esam tikuši galā ar pirmatnējiem negatīvajiem spēkiem mūsu pašu dabā, ko reprezentē Ashlesha.

    Grieķu kultūrā, kas ir senās vēdiskās kultūras atzars, ir vairākas atsauces uz cīņām debesu sfērās starp čūskām un dieviem. Slavenākā no tām stāsta, kā Jupitera dēls Herkuless nonāvē jūras briesmoni ar deviņām galvām vārdā Hydra. Hydra ir vizuāli garākais zvaigznājs, aizņemot vislielāko debesu „apgabalu“. Astroloģiskās Vēža, Lauvas, Jaunavas un Svaru zīmes var redzēt Hydra zvaigznāja ziemeļu pusē. Lielais cīnītājs Herkuless arī pats ir zvaigzne ar tādu pašu vārdu un tā ir izvietota Vega zvaigznes tuvumā.

    Cita leģenda ir par to, kā Vishnu inkarnācija Krishna nonāvēja čūsku ar vairākām galvām vārdā Kaliya. Šī leģenda ir ļoti līdzīga iepriekšminētajai grieķu leģendai. Tas ir pašsaprotami, ka uzvara pār negatīvajiem spēkiem ir nozīmīga daļa cīņā par troni un ietekmi uz masām. Viss Maghas darbības uzsvars ir uz to, lai spētu pacelties virs iepriekšējās – Vēža zodiaka zīmes raksturīgās masu mentalitātes un atrastu savu unikālo individualitāti.

    Zināmais fakts, ka mūsu senči, kas dzīvoja Zelta, Sudraba un Bronzas laikmetā, bija augstāk attīstītas būtnes nekā mēs, liek uztvert senču pasauli kā vietu, no kuras mūsdienās smelties zināšanas un viedumu.

    Senās iedzimto kultūras – Amerikas indiāņi un ziemeļnieki – vienmēr šo faktu ir zinājušas. Savukārt reālas izmaiņas mūsdienu bezcerības, apmulsuma un nabadzības situācijā var iestāties tikai tad, kad senās zināšanas tiks pareizi saprastas un apgūtas.

    Gotra (dievišķā izcelsme):

    Magha nakšatra ir saistīta ar Sage Angiras – vienu no septiņiem rishi, kas pārrauga notikumus mūsu galaktikā. Angiras vārds tiek tulkots kā „kvēlais,ugunīgais“. Ievērojot Maghas raksturojumu, tas nav pārsteigums. Jāpiebilst, ka Angiras ir saistīts arī ar ugunīgo Krittika nakšatru.

    Korekcija (dziedināšana):

    Vistiešākais veids, kā labvēlīgi noskaņot Maghas enerģijas, ir cieņa pret vecākiem cilvēkiem un pret senčiem. Attiecīgajā lunārajā mēnesī un dienā ieteicams izpildīt Shradha ceremoniju, kas veltīta mirušajiem. Nakšatras enerģijas var vadīt, godinot Kali vai Shivu.

    Ir noderīgi atkārtot nakšatras saknes mantru “Om Gham” un “Om Ngam” 108 reizes laikā, kad Mēness šķērso Magha nakšatru un ir atbilstošais lunārais mēnesis. Tas nes zināmu apgaismību un atvieglojumu indivīda dzīvē.

    Personas, kurām horoskopā ir labvēlīga Maghas iedarbība, iepriekšminētās darbības var veikt pozitīvo efektu vairošanai. Ir labi valkāt t.s.“karaliskās krāsas“ – zeltu, sarkano un dzelteno. Svarīgu darbību uzsākšanai ir jāizmanto atbilstošas debess puses, mēnesis un diena.

    Piemērs:

    Paramahamsa Yoganandam, vienam no pazīstamiem garīgajiem skolotājiem, kurš popularizēja kundalini yogu rietumos, Mēness un ascendents bija izvietots Magha nakšatrā. Gan viņa dzīve, gan darbi – kā lasāms Autobiography of a Yogi – atklāj daudzas lietas par Maghas enerģētiku attiecībā uz zināšanu pārmantojamību. Viņa garīgās autoritātes un viņa mācība bija mantojums no apgaismotiem meistariem – Yukteshwara, Lahira Mahashaya un mistiskā Babaji. 

    Interesanti papildinājumi:

    Saskaņā ar Varahamihiru, indivīdiem ar Mēnesi Maghas nakšatrā ir „daudz bagātības, kalpotāju, tie dzīvo greznu un prieka pilnu dzīvi un ir vienmēr ir uzticīgi dieviem un senčiem“. Mūsu piemērs tam atbilst visai labi.

     

    11-Purva Phalguni

    Purva Phalguni 13˚20′ – 26˚40 Simha (Lauva)

    Debesīs: Purvaphalguni nakšatru naksnīgajās debesīs reprezentē divas spožas zvaigznes Lauvas zvaigznājā. Vēdu laikmetā šīs divas zvaigznes asociēja ar guļamtīkla abiem galiem vai arī ar gultas(dīvāna) priekšējām kājām. Mūsdienu astronomijā zvaigznes ir pazīstamas ar nosaukumiem Delta-Leonis (Zosma) un Theta-Leonis (Chertan). Zosma ir spožākā no abām un tās vizuālā spožuma koeficients ir 2.56. Tā kā Lauvas zvaigznājs ir spožākais no divpadsmit zodiaka zvaigznājiem, tad minētās divas zvaigznes ir viegli atpazīstamas. Tās atrodas pa kreisi no Regulus zvaigznes – vietā, kur veidojas Lauvas „pakaļkājas“. Zosma atrodas virs Chertan zvaigznes.

    Nosaukums: Purvaphalguni tiek tulkots kā “pirmais iesārtais”, vienkārši “pirmais” vai “mazais vīģes koks”. Sarkanā krāsa parasti izraisa vairākas sajūtas un asociācijas. Redzēsim, ka šai nakšatrai ir ne mazums īpašību, kas to saista ar sarkano krāsu. Attiecībā uz tulkojumu „mazais vīģes koks“ skaidrojums nav precīzs. Iespējams, ka šis nosaukums ir saistīts ar nakšatras radošo raksturu.

    Simbols: Galvenais simbols ir gultas(dīvāna) priekšējās kājas. Tas ir dīvāns, kuru lietojam dienas atpūtai vai snaudai, nevis naktsmieram. Otrs simbols ir šūpuļtīkls, kā jau tika minēts sākumā. Abi skaidrojumi norāda, ka nakšatras atslēgas vārds ir „komforts“. Visu 27 nakšatru virknē tieši šeit dvēsele atrod komfortu un prieku – jo tronis (sasniegumi) ir iegūti jau iepriekšējās nakšatrās.

    Purvaphalguni ir saistīta ar laiku, kad meklējam relaksāciju, atpūtu un izklaidi pēc pasaulīgo pienākumu izpildīšanas (tās ir aktivitātes, ko pārvalda iepriekšējās nakšatras). Dīvāna priekšējās kājas simbolizē sākumu relaksācijai. Kad esam ļoti noguruši un „iekrītam“ gultā, tad pirmais brīdis ir pilnīga relaksācija un enerģijas atjaunošana. Purvaphalguni tādējādi ir stipri saistīta ar atjaunotnes spēkiem, kas beigu beigās saista to ar visu radīšanas procesu kopumā.

    Dažreiz ir grūti saprast – kā var būt radošs bez aktivitātes. Tomēr jebkura aktivitāte ir atkarīga no pasivitātes jeb atpūtas periodiem. Neviens un nekas nevar darboties bez pārtraukuma. Tieši atpūta nodrošina impulsu radošajiem un aktīvajiem procesiem.

    Daudzi zinātnieki un pētnieki ir konstatējuši, ka problēmu risinājumi uzrodas ne tad, kad cilvēks aktīvi strādā pie problēmas, bet gan brīžos, kad prāts ir pilnīgā relaksācijā. Mūsdienu steidzīgajā laikmetā cilvēki, šķiet, ir aizmirsuši par adekvātiem atpūtas periodiem starp savām ikdienas aktivitātēm. Iespējams, ka tas ir iemesls vairumam fizisko un psiholoģisko saslimšanu, ar ko sastopas pilsētu iedzīvotāji. Tomēr ir jāuzmanās arī ar Purvaphalguni enerģijas nemitīgu vairošanu, jo tā var novest pie slinkuma un pārliecīgas izdabāšanas savām vēlmēm.

    Dievība: Nakšatru pārvalda Bhaga, viena no divpadsmit solārajām dievībām (Adityas).

    Bhaga tiek bieži asociēta ar „rītazvaigzni“ , kas var būt atsauce uz Venēru. Savukārt Venēra ir nakšatru pārvaldošā planēta un tiek saistīta ar dabas solāro aspektu. Vārds Bhaga tiek tulkots kā „bauda, prieks, patika“. Ir cits, līdzīgs sanskrita vārds Bhoga, kas tiek tulkots kā „prieks“ vai „apmierinājums“. Vārds Bhaga tiek lietots izteicienā „bhagavan“ (pilns ar prieku), ko piemēro attiecībā uz augsti attīstītām dvēselēm vai dievībām. Bhaga ir tas, kas dāvina atpūtu, relaksāciju, iepriecinājumu, prieku, pieķeršanos, seksuālas kaislības un laulības laimi.

    Bhagas saistība ar prieku un jautrību padara Purvaphalguni par vienu no bezrūpīgākajām nakšatrām. Purvaphalguni indivīdi nemēdz daudz uztraukties, ja vien no fiziskā skatu punkta viss ir komfortabli. Bhagas pārņemtība ar ķermeniskām lietām padara Purvaphalguni indivīdus pārāk norūpējušos par pašu ķermeņiem. Dievības aizrautīgā daba liek indivīdiem izskatīties un izlikties skaistiem un atzinīgi novērtētiem. Bhaga rūpējas par vieglu, greznu un komfortablu dzīvi, un tas ir mērķis, pēc kā tiecas Purvaphalguni indivīdi. Bhaga ir saistīts ar dabas īpašo solāro aspektu, kas padara dzīvi dzīvošanas vērtu. Ja gadījumā Visumā un dabā pazustu prieka aspekts, tad diez vai daudzas dvēseles vispār vēlētos ņemt dalību dzīves spēlē.

    Bhagu parasti godina kopā ar Aryaman, kas ir nākošās nakšatras Uttaraphalguni pārvaldošā dievība. Abas nakšatras veido pāri gluži tāpat kā Mrigashira un Ardra.

    Savukārt fakts, ka Shiva Lingam tiek pielūgts vairāk nekā Shiva kā dievība kopumā, liecina, ka Lingam ir atjaunotnes un atdzimšanas simbols. Pats Shiva kopumā tomēr ir destrukcijas pārvaldnieks. Purvaphalguni tādējādi ir saistīta ar Shivas radošo un priekpilno aspektu, ko var nojaust no senām leģendām. Jāatzīst, ka Lingam jeb falls tomēr ir visjūtīgākā vīrieša anatomijas sastāvdaļa, un arī tas gluži labi liecina par nakšatras jūtīgo dabu.

    Raksturs un darbība : Pēc dvēseles cīņas pēc uzvaras, troņa un kroņa, kas notika iepriekšējā – Magha nakšatrā, ir dabiski, ka tālāk seko atpūta, relaksācija un prieks. Tieši to atspoguļo Purvaphalguni. Jebkurai aktivitātei seko atpūtas periods tieši tāpat kā vētrai seko saulains un mierīgs laiks. No visām nakšatrām tieši Purvaphalguni visvairāk ir saistīta ar dabisko prieka stāvokli. Tā nodrošina patvērumu no dzīves nepastāvības un likstām.

    Magha nakšatrā nostiprinātā Es sajūta sasniedz savu augstāko izpausmi Purvaphalguni nakšatrā. Tāpat kā noguris cilvēks meklē laiku un vietu atpūtai, tā Purvaphalguni intereses grozās tikai ap Es un „mans“. Tāda pilnīga sevī nogrimšana padara nakšatru visai dramatisku. Tendenci vēl pastiprina fakts, ka nakšatra atrodas dramatiskās Leo zodiaka zīmes pašā vidū un rezultātā Purvaphalguni kļūst diezgan teatrāla. Indivīdi izteikti vēlas, lai viņu personas un viņu darbība tiktu pamanīta. Līdz ar to Purvaphalguni indivīdi izpauž pretenciozu izturēšanos un attieksmi pret dzīvi. Jaunu lietu apgūšana un mācīšanās viņiem ir sarežģīta, jo viņi nevēlas iziet ārpus savas mazās pasaulītes, lai cik virspusēja tā arī nebūtu. Ja nebūtu Purvaphalguni, tad tādi jēdzieni kā „iedomība“ un „pompozitāte“ varbūt pat neeksistētu.

    Par spīti tādai paštīksmīgai ekscentritātei, Purvaphalgini ir sabiedriska nakšatra. Tā darbojas sociālo standartu ietvaros. Pretēji savai stīvajai dabai, tā uzrāda pārsteidzošu elastību, ja runa iet par iederēšanos sociālajās normās. Tai patīk komforts un drošības sajūta, ko nodrošina saplūsme ar sabiedrību, nevis ārpusē stāvēšana. Savā pozitīvajā aspektā Purvaphalguni var izstarot siltu, gādīgu ietekmi uz tiem, kas atrodas apkārt. Nakšatra ir viena no stūrakmeņiem, uz ko balstās sabiedrības dzīve.

    Jāsaka gan, ka Purvaphalguni pašos pamatos ir dabiski nežēlīga, skarba nakšatra un tās ietekmē esošie indivīdi ir spējīgi uz visai cietsirdīgu rīcību. Tā parasti izpaužas, ja kāds ārējs faktors traucē viņu atpūtu un izpriecas. Indivīdus tas ātri ievaino un viņu atriebības kāre uzrodas pat no vissīkākajiem iemesliem. It īpaši tas ir gadījumos, kad Purvaphalguni indivīdi nesaņem, viņuprāt, pelnīto uzmanības daudzumu no apkārtējiem.

    Par spīti viņu lepnumam, greizsirdībai un atriebības spējai, Purvaphalguni indivīdi ir patīkami kompanjoni dzīves izpriecu baudīšanā. Sabiedrībā ir labi ar viņiem turēties kopā, jo no Purvaphalguni izstaro Lauvām raksturīgais siltums un labdarība, it īpaši, kad viņi ir ieņēmuši savu laisko pozīciju uz dīvāna.

    Pūlī ir viegli atpazīt Purvaphalguni indivīdus, jo viņi noteikti būs sameklējuši viskomfortablākās vietas. Viņi parasti nesteidzas uzsākt dienas darbus un mīl dzīvot visai greznu dzīvi pat tad, kad nevar to atļauties. Viņi nav īpaši tendēti uz mērķu sasniegšanu, ja tas ir saistīts ar kādām fiziskām neērtībām. Viņi ir apmierināti, slaistoties pa ofisiem vai mākslas studijām, mīlējoties vai izklaidējot citus ar savu personības šarmu. Vairums pūļu tiek pielikts sava komforta palielināšanai un savu jūtu, domu un emociju pētīšanai.

    Parasti viņiem ir ģimene, tomēr viņi paši nav īpaši piemēroti vecāku lomai, jo egocentrisms tos padara nervozus un pat nežēlīgus attiecībā pret bērniem.

    Purvaphalguni ir saistīta ar “prajanana shakti” – spēju radīt. Simbolika ietver sievieti un vīrieti. Ir skaidrs, ka Purvaphalguni galvenais uzsvars ir uz radīšanu, kur iesaistīti dabiskie pretpoli. Viņu mērķis ir ģimene gan mikrokosmiskā, gan makrokosmiskā līmenī.

    Izpausmes veids : Purvaphalguni uzskata par līdzsvarotu nakšatru. Tā spēj noturēt balansā radīšanu un relaksāciju, darbu un atpūtu, agresiju un lēnprātību. Nakšatras estētiski izsmalcinātais raksturs rodas no spējas atrast smalku līdzsvaru starp priekšmetiem, krāsām un tml. Ja runa iet par aktivitāti – tā ir slinka nakšatra.

    Varna (kasta): Purvaphalguni pieder bramīnu kastai un izstaro „bramīnu planētas“ Venēras enerģiju. Shukra Charya – Venēras pārvaldošā dievība – ir arī dēmonu pārvaldītājs, un tam ir unikāla īpatnība – zināšanas par mirušo atdzīvināšanu jeb Sanjivini Vidya, kādas nav par pašam Brihaspati. Par bramīnu var uzskatīt to, kurš saprot Maya jeb ilūziju pasaules mistisko darbību, un Venēras saistība ar Purvaphalguni veicina Purvaphalguni indivīdus izmantot tiem pieejamās okultās zināšanas.

    Dzimte : Purvaphalguni ir sievišķā nakšatra. Lai gan abas pārvaldošās dievības ir vīriešu dzimtē, tomēr nakšatras primārie impulsi – skaistums, iedomība, vieglas dzīves mīlestība, komforts un greznība – ir sievišķīgas iezīmes. Tās aktualizējas, pateicoties nakšatras stiprajai saistībai ar Venēru, ko vēdiskajā astroloģijā uzskata par sievišķu planētu.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija : Ķermeņa daļas, kas ir saistītas ar Purvaphalguni, ir dzimumorgāni, lūpas un labā roka. Purvaphalguni primāri ir ugunīgā jeb pitta nakšatra, un tas rodas no saistības ar Lauvas zīmi un to pārvaldošo Sauli. Uguns galu galā ir visu vēlmju pamatesence.

    Virzieni : Purvaphalguni ir saistīta ar loku starp dienvidaustrumiem un austrumiem.

    Padas (nakšatras ceturkšņi) : Pirmā pada jeb nakšatras ceturksnis 13˚ 20′ – 16˚40′ Leo atbilst Leo Navamsa, ko pārvalda Saule. Uzsvars ir tikai uz Es, Es un vēl vairāk Es. Attīstītas dvēseles var izmantot savas dvēseles siltumu, lai izgaismotu apkārtesošo cilvēku prātus. Jaunākām dvēselēm planētas šajā nakšatras ceturksnī tikai pastiprina ego. Majestātiskums un cieņa te ir galvenais. Spēcīgi darbojas šajā ceturksnī izvietota Saule, Marss, Jupiters vai Ketu. Tie dod noteiktas vadītāja spējas.

    Otrā pada jeb nakšatras ceturksnis 16˚ 40′ – 20˚ 00′ Leo atbilst Virgo Navamsa, ko pārvalda Merkurijs. Šī ir visprātīgākā, atturīgākā un strādīgākā no visām diezgan slinkās un pompozās nakšatras daļām. Uzsvars ir uz tirdzniecību un uzņēmumiem. Labi izvietots Merkurijs dod skaidru saprātu un labus ieguvumus tirdzniecībā.

    Trešā pada jeb nakšatras ceturksnis 20˚ 00′ – 23˚20′ Leo atbilst Libra Navamsa, ko pārvalda Venēra. Šis ceturksnis izgaismo gan radošo, gan baudkāro Purvaphalguni daļu, ko veicina Venēra. Uzsvars ir uz ceļojumiem, harmoniju, relaksāciju, izsmalcinātību, padomdevēja spējām, radīšanu un visa skaistā novērtēšanu. Tā kā šī ir Pushkara Navamsha pada, tad visas planētas, izņemot Sauli, te dod labus rezultātus. Venēra šeit ir īpaši stipra.

    Ceturtā pada jeb nakšatras ceturksnis 23˚ 20′ – 26˚40′ Leo atbilst Scorpio Navamsa, ko pārvalda Marss. Uzsvars ir uz intensīvām emocijām, uz māju un ģimenes dzīvi, pašrefleksiju un drošsirdību. Kaislības varbūt diezgan spēcīgas, un visas lietas dzīvē tiek sasniegtas Marsam raksturīgajā veidā. Šeit izvietotās planētas dod daudz nevajadzīgas cīņas un sarežģītības. Tikai labi izvietota Saule vai Jupiters ir spējīgi izmantot šī ceturkšņa pozitīvo iekšējo potenciālu.

    Profesijas (nodarbošanās) : Valdības ierēdņi; vadītāji; diplomāti; produktu dīleri; dārgakmeņu speciālisti; izklaidētāji; skaistumkopšanas speciālisti; vizāžisti; modeļi; fotogrāfi; pasākumu menedžeri; dzīvnieku dresētāji; mākslas galeriju menedžeri; romantisku dziesmu dziedātāji; mūziķi; radoši mākslinieki; skolotāji; krāsu speciālisti; fitnesa treneri; interjera dekoratori un dizaineri; laulību ceremoniju meistari; visas profesijas, kas saistītas ar laulībām un bērnu dzimšanu; aukles; ārsti; miega un seksa terapeiti; masieri; randiņu fani; biologi; brīvā laika un tūrisma industrijas speciālisti; smaržvielu ražotāji un izplatītāji; apģērbu ražotāji; juvelieri; audumu ražotāji; sekretāri.

    Vietas: Tropiskas un ziedošas ainavas; pludmales; izklaides zāles; izstāžu vietas; guļamistabas; tūrisma centri; atpūtas un ūdens relaksācijas centri; dzīvojamās istabas; mākslas galerijas; skaistumkopšanas saloni; tirgus vietas; skaistas kotedžas un mājas; visas vietas, kas saistītas ar iepriekšminētajām profesijām.

    Guna (esence) and Tattwa (elements): Purvaphalguni uzskata par aktīvu (rajasic) nakšatru. Tā ir „iegrimusi“ pasaulīgajās aktivitātēs. Tās planetārais pārvaldnieks Venēra ir visaktīvākā no planētām. Tā atspoguļo Dabai piemītošo vēlmju aspektu, kas briedina dzīvi un padara dzīvošanas procesu aizraujošu un patīkamu.

    Purvaphalguni pieder ūdens elementam (kapha), ko nodrošina tās saistība ar Venēru, arī kapha planētu. Ūdens ir dzīvības sākums, jo visa dzīvība sākās okeānos. Purvaphalguni reprezentē Dabas radošumu. Arī apaugļošanās galu galā notiek ūdens piesātinātā vidē, saplūstot spermai un olšūnai.

    Gana (tips): Purvaphalguni uzskata par cilvēcisko jeb Manusha nakšatru.

    Tās izteiktā iesaistīšanās sabiedriskajos pasākumos, cilvēciskajās attiecībās un radīšanas procesos izpauž tās ieinteresētību pasaulīgajās aktivitātēs. Purvaphalguni ir viena no tām nakšatrām, kas eksistē, lai uzturētu „dzīves drāmu“.

    Orientācija un dispozīcija : Purvaphalguni ir augšup vērsta nakšatra. Tā veicina visa veida izaugsmi. Auga sēkla atrodas zem zemes, bet augs tomēr tieksies augšup. Purvaphalguni ir cieši saistīta ar biloģisko šūnu dalīšanās procesu – tikpat labi to, kas rada koku no sēklas, kā to, kas rada bērnu no šūnu saplūsmes. Purvaphalguni indivīdu skatiens vienmēr ir vērsts uz augšu – uz debesīm, uz dieviem vai uz radītāju, lai tādējādi iegūtu atbildes un iedvesmu.

    Purvaphalguni ir nežēlīga (ugra) nakšatra. Tas var būt pārsteigums, ka šai jūtīgajai, izprieces mīlošajai nakšatrai ir nežēlīgs, dedzīgs temperaments. Izskaidrojums ir tāds, ka Purvaphalguni ir tendence izjust riebumu un nepatiku, ja tā nesaņem kāroto. Purvaphalguni indivīdi ir gatavi doties vienalga, cik tālu, lai nosargātu savu komfortu un greznību, kas viņuprāt, ir viņu tiesības. Traucēt Purvaphalguni viņu komforta zonā ir līdzīgi kā traucēt guļošu lauvu.

    Lunārais mēnesis un dienaNakšatra ir saistīta ar Phalguna mēneša pirmo daļu, kas parasti sakrīt ar solārā kalendāra vēlu februāri. Purvaphalguni ir saistīta arī ar ar Trayodashi (13.tithi vai dienu) katrā augoša un dilstoša Mēness fāzē.

    Labvēlīgās aktivitātes: Laulības, sekss, romantiski piedzīvojumi; sadarbība ar augstākstāvošām autoritātēm; pārliecināšana; tā ir laba nakšatra, lai „attīrītu gaisu“ pēc ilgiem strīdiem; lai konfrontētos ar ienaidniekiem nomierinošā, piekāpīgā veidā; labvēlīga atpūtai, relaksācijai un prieka baudīšanai; mākslinieciskām aktivitātēm – gleznošanai, dziedāšanai un tml; personīgās varas un harizmas izmantošanai savu nodomu sasniegšanā; īpašuma pirkšanai; ‚nekustamo īpašumu darījumiem un būvniecībai kopumā.

    Nelabvēlīgās aktivitātes: Nelabvēlīga visām darbībām, kas prasa ego samazināšanu; nav laba jaunu lietu uzsākšanai; intelektuālām aktivitātēm; ārstniecībai un dziedināšanai (jo slimību, kas sākusies Purvaphalguni laikā, ir grūti ārstēt).

    Planēta – pārvaldnieks : Ar Purvaphalguni ir saistīta Saule un Venēra. Venēra ir galvenais planetārais pārvaldnieks. Venēras ietekme ir acīmredzama, jo nakšatras galvenā aktivitāte ir radīšana. Venēra ir saistīta ar to spēku, kas veido pievilkšanos starp pretējiem dzimumiem. Purvaphalguni galvenais fokuss ir ap šo pievilkšanos. Savukārt Saule ir saistīta ar sava Es izjūtu un tā nejūtas visai labi, jau iedomājoties vien „pazudēt sevi“ divatā ar otru – bet šāda saplūsme ir tas, ko Venēra dabiski veicina.

    Purvaphalguni ir kā cīņas lauks starp ego, mīlestību un harmoniju. Ir labi zināt, ka šajā nakšatrā Venēras enerģija ir spēcīgāka par Saules enerģiju (savukārt Krittika nakšatrā ir otrādi).

    Tas, ka Saule un Venēra astroloģiski ir dabiski „ienaidnieki“, padara Purvaphalguni nakšatru par gaisīgu, nepastāvīgu un vētrainu vietu. Indivīdiem ir jāpieņem lēmums, cik daudz pašiem no sevis ir jāziedo, lai harmonija un mīlestība dzīvē ieņemtu likumīgās vietas. Patiesībā radošums ir vienīgais saskares punkts starp Sauli un Venēru. Tāpēc Purvaphalguni ir spējīgi būt radoši un konstruktīvi par spīti iekšējam niknumam un dusmām.

    Saules/Venēras savienojums vai savstarpēja apmaiņa horoskopā rada līdzīgas enerģijas kā Purvaphalguni. Šajā nakšatrā izvietota Saule, Marss vai Venēra ir spēcīgi, tomēr galarezultāti ir atkarīgi no nakšatras ceturkšņa.

    Skaņas un burti:

    Pirmais nakšatras ceturksnis 13˚20′ -16˚ 40′ Leo ir saistīts ar skaņu “Mo” kā vārdā Mohicans.

    Otrais nakšatras ceturksnis 16˚ 40′ – 20˚00′ Leo ir saistīts ar skaņu “Ta” kā vārdā Taina.

    Trešais nakšatras ceturksnis 20˚ 00′ – 23˚ 20′ Leo ir saistīts ar skaņu “Tee” kā vārdā Tina.

    Ceturtais nakšatras ceturksnis 23˚20′ – 26˚40′ Leo ir saistīts ar skaņu “Too” kā vārdā Tooth.

    Sanskrita alfabētā Purvaphalguni ir saistīta ar “Cha”, līdz ar to attiecīgā mantra ir “Om Cham”.

    Seksuālais tips un saderība : Purvaphalguni atbilstošais dzīvnieks ir žurka un nakšatras seksuālā daba ir līdzīga iepriekšējai nakšatrai – Maghai. Žurkas ir dzīvnieki, kas ātri vairojas un rada neskaitāmi daudz pēcnācēju. Tās vienmēr ir steidzīgas, skraidot apkārt, un arī nakšatra ir visai nenogurdināma, ja iet runa seksuālo vai radošo aktivitāti. Purvaphalguni ir vislabāk saderīga ar otru nakšatru, kuru raksturojošais dzīvnieks ir žurka – Maghu.

    Ezotēriskais skaidrojums: Purvaphalguni ir saistīta ar vīrišķo radošo dzirksti, kas pieskaras pasīvajam sievišķajam principam un iekustina to darbībai. Sievišķais princips dabā pats par sevi ir pasīvs (un tas padara Purvaphalguni dabiski slinku), un prasa kāda ārēja spēka iedarbību. Mēnesim, kas reprezentē sievišķo principu starp planētām, arī vajag Sauli kā aktīvo, vīrišķo spēku, lai Mēness varētu funkcionēt.

    Purānu stāsti, kas ir saistīti ar Shiva Lingam un to, kāpēc Shiva tiek godināts falliskajā formā, arī ir saistīti ar Purvaphalguni darbības izpausmi.

    Leģenda vēsta par septiņiem gudrajiem, kuri Krita Yuga jeb zelta laikmetā dzīvoja Himalaju mežos. Viņus bija nomocījis Shiva, kurš viesojās viņu nomaļajā mītnē pavisam kails. Viņa kailums un eriģētais falls pavedināja sievietes. Septiņi gudrie savā puritāniskajā sašutumā vēlējās, lai Shivas falls nokristu. Shiva respektēja viņu vēlēšanos un tika kastrēts. Tikko tas notika, Visumā izjuka līdzsvars. Brahma iejaucās un lika septiņiem gudrajiem godināt Shiva Lingamu, ko viņi savā muļķībā pirms tam vēlējās iznīcināt. Shiva bija apmierināts, falls tika atjaunots, un Visumā atkal iestājās balanss.

    Arī mūsdienās Shivu parasti godina Shiva Lingam formā, lai nodrošinātu pirmatnējā reģenerējošā vīrišķā principa atzīšanu, ko tas reprezentē.

    No visām nakšatrām tieši Uttaraphalguni un Purvaphalguni visvairāk attiecas uz šo svarīgo Visuma darbības aspektu.

    Purvaphalguni ir saistīta ar bhakti path, ar procesu, kur cilvēks savā pielūgsmē ir saistīts ar augstāko dievību kā ar savu iemīļoto. Purvaphalguni attieksmi pret mūžīgo un dievišķo raksturo tādi senatnes svēto tēli kā Surdas un Meera (kas bija Krishnas rotaļu biedri un vēlāk viņu godināja).

    Gotra (dievišķā izcelsme): Nakšatra ir saistīta ar Sage Atri, vienu no septiņiem dievišķajiem viedajiem, kas pārlūko notikumus mūsu galaktikā. Sage Atri vārdu var tulkot kā „tas, kurš apēd“ vai „tas, kurš lieto“. Kā jau gadījumā ar Rohini nakšatru, ir saprotams, ka Atri piemīt divas pretējas tendences – radošā un izzudinošā. Gan Rohini, gan Purvaphalguni ir saistītas ar Sage Atri radošo aspektu.

    Korekcija (dziedināšana): Lai veiksmīgi virzītu nakšatras radošo potenciālu, ir labvēlīgi godināt Laxmi vai citas dievietes, kas saistītas ar radošumu un pārticību; ir labvēlīgi godināt arī auglības dievietes vai Shivu, izmantojot viņa Shiva Lingam formu.

    Lai mazinātu ciešanas un ienestu zināmu apgaismību indivīda dzīvē, ir derīgi atkārtot nakšatras saknes mantru „Om Cham“ 108 reizes tajā laikā, kad Mēness šķērso Purvaphalguni nakšatru un ir atbilstošs lunārais mēnesis.

    Arī nakšatras enerģijas labvēlīgo iedarbību var palielināt iepriekšminētajos veidos.

    Ir lietderīgi valkāt gaišu, raibu un pasteļtoņu apģērbus, īpaši dzeltenos, rozā un baltos toņos. Labāki ir sievišķīga tipa auduma dizaini un zīmējumi un rotaslietas. Svarīgu darbību uzsākšanai ir labvēlīgi izmantot nakšatrai atbilstošās debesspuses, lunāro mēnesi un dienas.

    Piemērs: Populārās dziedātājas Madonnas ascendents un Mēness ir Purvaphalguni nakšatrā. Lai gan spilgtākās nakšatras iezīmes tiek izpaustas caur mūziku, tomēr viņa visai veiksmīgi savā karjerā izmanto arī nakšatras seksuālo aspektu.

    Papildinājumi : Saskaņā ar Varahamihiru, indivīdi ar mēnesi Purvaphalguni nakšatrā ir „devīgi, dodot augstsirdīgas dāvanas, tiem ir jauka runas maniere, patīkamas manieres, klejošanas ieradums, un tie bieži vienā vai otrā veidā kalpo valdībai“.

    Lai gan iepriekš minētais piemērs nav tieši saistīts ar varas funkcijām, tomēr jāatzīst, ka Madonna ar masu mediju palīdzību tika izmantota sabiedrības gaumes un tendenču veidošanai.

    12-Uttara Phalguni

    Uttara Phalguni  26˚40’ Simha (Lauva) – 10˚00’ Kanja (Jaunava)

    Debesīs

    Uttara Phalguni ir 12. nakšatra un šī zvaigžņu kopa sastāv no divām kontrastējošām zvaigznēm, ko mūsdienu astronomijā pazīst kā Beta-Leonis un 93-Leonis. Abas zvaigznes atrodas Lauvas zvaigznāja ‘astes’ galā. Deneboia (Beta –Leonis) ir starp spožākajām zvaigznēm naksnīgajās debesīs, jo tās vizuāla spožuma koeficients ir 2.13. Otras zvaigznes vizuālā spožuma koeficients ir 4.53.

    Nosaukums

    Uttaraphalguni var iztulkot kā ‘pēdējais iesārtais’ vai ‘pēdējais vīģes koks’. Phalguna mēnesis attiecas uz pavasara sezonu. Tas mums ļauj asociēt UttaraPhalguni ar visām tām sajūtām, ko rada pavasaris. Acīmredzami UttaraPhalguni ir saistīta drīzāk ar pavasara otro pusi, nevis tā sākumu, kuru reprezentē iepriekšējā nakšatra.

    Simbols

    Nakšatras galvenais simbols ir gultas divas aizmugurējās kājas. Tāpat kā PurvaPhalguni gadījumā – gulta, par kuru iet runa, nav tā gulta, kurā guļam naktī, bet gan dīvāns/tahta, uz kuras atpūšamies dienasvidū vai tāpat vien. UttaraPhalguni ir līdzīga PurvaPhalguni dažādos veidos, kā jau simbols to vēsta. Patiesībā tās abas veido pāri, pirmo pāri visu nakšatru rindā. Tām ir līdzīgo vārdi, simboli, daba un īpašības.

    Līdzīgi kā iepriekšējās nakšatras gadījumā, gulta vai guļamtīkls reprezentē vietu atpūtai, komfortam, relaksācijai. Tas, ka UttaraPhalguni simboliski ir saistīta ar šīs gultas aizmugurējām kājām, attiecina to uz pusdienlaika siestas otro pusi, nobeigumu. Parasti otrā puse jau ir aktīvāka nekā pirmā, jo indivīds jau mentāli mostas no relaksācijas un gatavojas darbam. No tā secināms, ka UttaraPhalguni ir mazāk uz komfortu orientēta nekā tās pāriniece PurvaPhalguni. Tā ir saistīta ar atpūtu uz dīvāna runājoties, domājot, apcerot lietas vai rakstot, lasot vai arī – nodarbojoties ar seksu.

    Pilnībā izaudzis vīģes koks, ja runā par otru simbolu, reprezentē UttaraPhalguni spējas ‘nest augļus’, kamēr PurvaPhalguni, ko simbolizē jauns, augošs vīģes koks, satur potenciālu ‘augļu došanai’, bet nav vēl pietiekami nobriedis, lai patiešām dotu augļus. Līdz ar to UttaraPhalguni enerģija uzskatāma drīzāk par produktīvu, nevis rekreatīvu un tikai uz labsajūtu orientētu enerģiju.

    Dievība

    Aryaman, viena no 12 solārajām dievībām (Adityas), ir nakšatras pārvaldošā dievība. Aryaman ir redzams kā dievība, kas valda pār protekciju, labvēlību, laipnību. Līdz ar to nakšatras galvenā motivācija ir palīdzība citiem vai palīdzības saņemšana. Aryaman ir kā viesmīlības un radniecības/tuvības esence, un tās ir īpašības, kas padara UttaraPhalguni pa ļoti kulturālu, sociālu un civilizētu nakšatru. UttaraPhalguni, tāpat kā viņu pārvaldošā dievība, ir visai ieinteresēta uzvedības normās un sociālās labvēlības izpausmēs.

    Aryaman ir dievība, kura lielu uzsvaru liek uz draudzību. Vēdiskajos rituālos to gandrīz vienmēr piesauc pārī ar Bhagu (PurvaPhalguni pārvaldošo dievību) vai pārī ar Mitru (Anuradhu pārvaldošo dievību). Nav brīnums, ka UttaraPhalguni un Anuradha ir pazīstamas ar savām spējām veicināt un uzturēt draudzību. UttaraPhalguni saistīta vairāk ar one-to-one sirsnīgo draudzību, kamēr Anuradha ir saistīta drīzāk ar draudzīgumu grupas ietvaros.

    Solārā dievība Aryaman savā izturēšanās veidā atspoguļo Saules kā astroloģiska fenomena raksturlielumus. Viņš izturas kā patrons, tomēr var zaudēt savaldīšanos un būt skarbs, ja rodas kādas spēcīgas pretrunas.

    Raksturs un darbība

    Lielāka daļa no PurvaPhalguni raksturīgajām īpašībām ir pielietojamas arī UttaraPhalguni gadījumā. Papildus tam – labākais veids, kā saprast nakšatras raksturu un darbību ir saprast visas tās īpašības, ko parasti asociē ar visu planētu ‘karali’ Sauli.

    Vēdiskajos tekstos Saulei veltītie epiteti ir – apgaismotājs, galvenais starp planētām, mūžīgi mirdzošais, starojošais, dvēseles atspoguļotājs, nežēlīgais un asais, intensīvais, labklājības, bagātības un zināšanu dāvinātājs – un tie visi dod atslēgu Saules enerģijai un atribūtikai. Visas šīs īpašības ir piederīgas arī UttaraPhalguni nakšatrai.

    Kā zinām, Saule ir gaisma. Tā ir satviska ‘planēta’. Sattwa (līdzsvars) ir dabai piemītoša kvalitāte, kuras galvenais mērķis ir virzīt mūs pa evolūcijas ceļu, līdzsvarojot abas pārējās kvalitātes – Rajas (aktivitāti) un Tamas (inerci). Tas ir īpašs labsirdības impulss, kam ir tendence būt izpalīdzīgam ikviena labā. Saule apspīd ikvienu – gan nabago, gan bagāto un nekad neizvairās dot. Un arī UttaraPhalguni ir tendence dalīties, būt žēlsirdīgam, labvēlīgam, būt filantropam.

    Saule ir vienīgā graha, kas ģenerē savu gaismu. Līdz ar to tā ir visneatkarīgākā no visām planētām, kuras savukārt tikai reflektē Saules ģenerēto gaismu. Neatkarība ir daļa no Saules dabas, un to visu var piedzīvot arī UttaraPhalguni izpausmēs. Šī neatkarība ir saistīta ar savas individualitātes veidošanu, nevis ar atrašanos pūļa vidū. Liela daļa no mums ir tendēti imitēt citus, nevis attīstīt paši savu radošumu, domas un viedokļus. Termins ‘pašpietiekams’, ko mūsdienās parasti lieto tikai materiālajā aspektā, patiesībā atttiecas uz paļaušanos pašam uz savu dvēseli, zināšanām un sapratni. UttaraPhalguni indivīdi parasti mēģina pacelties virs masu apziņas līmeņa. Tie nav tie tipi, kas ir gatavi mainīt savu individualitāti, lai tikai būtu sinhroni ar ikvienu notikumu.

    Saule ir arī tēva un sadzīvisko zināšanu atspoguļotājs. Tas kļūst skaidrs no fakta, ka visa dzīvība uz Zemes ir atkarīga no Saules. Līdzīgi tipiskam tēva personāžam, Saulei paralēli labvēlībai piemīt arī skarbās un nežēlīgās īpašības. UttaraPhalguni tādējādi ir gan skolotājs, gan sludinātājs – līdzīgi kā Saule. Un līdzīgi kā Saulei nakšatrai piemīt sava tiesa pompozuma un despotisma.

    Lielākā daļa karotāja īpašību – tādas kā dusmas, drošsirdība, agresija, bezbailība, uzvaras vēlme, sacensību gars – ir vienādi piemītošas gan Saulei, gan UttaraPhalguni.Tomēr UttaraPhlaguni, atšķirībā no Krittikas – otras Saules pārvaldībā esošās nakšatras – piemīt piedot spējīga daba un tā ir ieinteresēta uzturēt harmoniju un pašcieņu, nevis uzvarēt par katru cenu. Caur UttaraPhalguni manifestējas Saules sargājošais un spēcinošais aspekts. Tas ir maigs, tomēr stiprs.

    Tā kā UttaraPhalguni lielākā daļa atrodas Virgo zvaigznājā, tad šī nakšatra ir vieta, kur tiekas un savijas Saules un Merkurija enerģijas. Merkurijs, dievišķais ziņnesis, ir Saulei tuvākā planēta. ‘Princis’ Merkurijs vienmēr ir gan tuvākais, gan mīļākais ‘karalim’ Saulei. Patiesībā Merkurijs ir vienīgā planēta, kam nekaitē Saules milzīgā intensitāte, un tam, gluži kā princim, neiedveš godbijību karaļa klātbūtne. Abi kopē tie izpauž izšķiršanas spēju, inteliģenci, sapratni un spriestspējas. Zināmā mērā tās abas ir intelektuālas grahas, bet Merkurijam piemīt vieglāka un ‘humorīgāka’ enerģija nekā Saulei. Intelekta (Merkurija) darbs ir kontrolēt prātu (Mēnesi), saņemot norādījumus no Saules. Merkurija enerģija var kļūt visai frivola, ja nav nodibinātas pareizas attiecības ar Sauli. Situācija būtu līdzīga tai, ja ierastos ziņnesis bez nevienas ziņas. Saule ir tas avots, no kura Merkurijs gūst iedvesmu, savukārt Saulei pašai pietrūkst Merkurija komunikācijas prasmju un bez tā palīdzības tā nespēj piemērotā veidā izteikt sevi. Šī iemesla dēļ senatnes gudrie īpaši cildināja Saules – Merkurija kombināciju, kuras klātbūtne jo īpaši jūtama UttaraPhalguni.

    Tāpat kā Saule, Uttaraphalguni ir tieša savās izpausmēs un gatava kalpot, bet tikai no pārākuma pozīcijām. Nakšatras dabā ir zināma deva askētiskma. Daudziem varbūt būs grūti iedomāties, kā valdnieks var būt askēts. Te īstajā brīdī vērts ieklausīties senā vēdiskā leģendā par valdnieku vārdā Janaka, lai redzētu, ka tas ir pilnībā iespējams.

    Janaka lika kādam viedajam nest degošu lampu cauri visai viņa pilij ar noteikumu, ka liesma nedrīkst nodzist. Kad viedais atgriezās no gājiena, Janaka prasīja viņam pastāstīt par pili visu, ko viņš pa ceļam ir redzējis. Viedais nespēja neko pastāstīt, jo visa viņa uzmanība staigājot bija koncentrēta uz lampu, nevis telpām. Janaka tad atbildēja, ka tas ir veids, kā viņš pārvalda savu zemi.”

    Vēdiskajā eposā Mahabharata savā diskursā ar Arjunu Krishna izvirzīja līdzīgu doktrīnu par darbību bez pieķeršanās. Gan Krishna , gan Arjuna bija valdnieki un īsti neiederējās askētu lomās.

    UttaraPhalguni, tāpat kā Saule, palīdz dvēselei vieglāk izpausties. Šī izpausme manifestējas ārējā pasaulē kā pašpārliecība, radošums un pašpaļāvība. Negatīvajā aspektā tas var būt savtīgums, lepnums un lielummānija.

    Arī aristokrātiskums un cieņa pieder pie primārām dvēseles tendencēm un citas planētas nespēj to imitēt. Saulei nav ekvivalenta, ja iet runa par turēšanos pie solījumiem.Tāpat kā Saule praktiski nenovirzās no sava kursa debess jumā, tāpat indivīds attiecas pret solījumu turēšanu. Ir daudz stāstu par personībām, kuras ilustrē šādu Saules rakstura aspektu, izpaustu caur UttaraPhalguni. Un īpašība, kas UttaraPhalguni noteikti atšķir no citām nakšatrām, ir pašapziņa.

    Saulei ir arī ierastās dabas otra puse, ko vairums astrologu ignorē. Saules var būt melu un krāpšanās meistars. UttaraPhalguni ar to ir visai cieša saistība triku meistara Merkurija spēcīgās ietekmes dēļ. Sendienās valdniekiem bija jāapgūst 64 dažādas ‘mākslas’ un arī melošanas, krāpšanās un azartspēļu mākslas bija starp tām. Tomēr jāatzīmē, ka UttaraPhalguni cenšas šīs prasmes lietot tikai cildeniem mērķiem. Tā kā Saule ir dabiskais pārvaldnieks dzimšanas kartes 9. un 10. mājai, tai ir cieša saistība ar indivīda dharmu. Savukārt UttaraPhalguni parasti ir nobažījusies par sava pienākuma un nospraustā mērķa piepildīšanu. Tā vienmēr apzināti izvēlas savu ceļu un iet pa to līdz galam.

    UttaraPhalguni iespaidā indivīds ir augstsirdīgs, laipns un draudzīgs pret apkārtējiem. Tas iegūst cildenu reputāciju un ir prasmīgs savā darbā. Pateicoties savai uzticamajai un izpalīdzīgajai dabai, viņš iegūst popularitāti. Viņa fiziskie raksturlielumi atspoguļo Saules īpašības, it sevišķi, ja cilvēks ir dzimis UttaraPhalguni Leo daļā. Tās var būt meduskrāsas acis, ‘kantains’ ķermenis, spēcīgi kauli, sprogaini un diezgan reti mati, majestātisks izskats, lai arī ne visai liels augums, drosmīga un nosvērta izturēšanās maniere, vara krāsas vai zeltaina komplekcija, lepna uzvedība.

    UttaraPhalguni Virgo daļai ir Merkurija tendences – elastīgums, humors, slaidums, veiklība, draudzīgums – kas papildina Saules tipa cilvēka tipu. Indivīds ir drīzāk ‘princis’ nekā ‘valdnieks’.

    Universālajā lietu kārtībā UttaraPhalguni saistās ar ‘chayani shakti’ – uzkrāšanas un labklājības enerģiju. Simboliski tā ir bagātība no paša ģimenes zemākajā līmenī un bagātība no dzīvesbiedra ģimenes augstākajā līmenī. UttaraPhalguni ir sastīta ir visa veida ienākumiem, kas rodas caur ģimeni, partnerību un dažādām savienībām. Nakšatras uzdevums ir piemērotā veidā pielietot šos resursus un būt devīgam un godīgam to sadalē.

    Izpausmes veids

    UttaraPhalguni ir līdzsvarota nakšatra. Šī līdzsvarojošā daba labi pamanāma, pateicoties pārvaldošajai dievībai Aryaman. Tikai līdzsvarota personība var būt sabiedrībai labvēlīga, līdzjūtīga un draudzīga pret citiem dzīviem radījumiem. Savā ziņā UttaraPhalguni atspoguļu Libra zīmes dabu, ietverot visu to, kas saistīts ar līdzsvaru. Atšķirība ir tā, ka UttaraPhalguni vairāk turas ap savu fiksēto centru, kamēr Libra zīme parasti apslāpē savu patieso dabu, lai sasniegu harmoniju un balansu.

    Varna (kasta)

    Nakšatra ietilpst Kshatriya (karotāju) kastā un liek indivīdam rūpēties par sabiedrību un to, kā virzīt enerģiju cildeniem mērķiem. Tas paredz arī zināmu ‘nobeigtību’ materiālajā sfērā un līdz ar to indivīds var ieņemt kādu varas vai spēka pozīciju. Kshatriya kvalitātes zināmā mērā nāk no asociācijas ar Sauli – Kshatriya planētu.

    Dzimte

    UttaraPhalguni ir sievišķā nakšatra. Tā ir dīvaina klasifikācija, ņemot vērā, ka abas – gan pārvaldošā planēta, gan pārvaldošā dievība ir vīriešu dzimtē. Tā kā liela daļa nakšatras ietilpst Virgo zīmē, tam varētu būt kāda saistība ar UttaraPhalguni nakšatras dzimti. Nakšatra tomēr dominējoši saistās ar sievišķā arhetipa īpašībām – labvēlību, laipnību, taktiskumu, uztvertspēju.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija

    Ar UttaraPhalguni ir saistīti seksuālie orgāni un kreisā roka. Primāri tā ir Vata tipa (gaisa) nakšatra, jo lielākā tās daļa atrodas Virgo zīmē, kura dominējoši ir Vata zīme, tāpat kā tās pārvaldnieks Merkurijs. Savukārt tā nakšatras daļa, kas atrodas Leo zīmē, uzrāda drīzāk Pitta elementam raksturīgās iezīmes.

    Debes puses (virzieni)

    UttaraPhalguni visciešāk ir saistīta ar austrumu un dienvidu virzienu.

    Padas (nakšatras ceturkšņi)

    Pirmā pada 26˚40” – 30˚00” Leo atbilst Sagittarius Navamsha, ko pārvalda Jupiters. Šis ceturksnis ir saistīts ar solārās dabas izpausmēm attiecībā uz Jupiteru, līdzīgi kā Saules/Jupitera savienojumos. Tā rada spēcīgu, ētiski orientētu dabu un padomdevēja kapacitāri. Planētas šajā padā dod izdevīgus, ekspansīvus rezultātus, ja vien tās labi izpaužas Shastiamshā.

    Otrā pada 00˚00” – 3˚20” Virgo, kas atbilst Capricorn Navamsha, ko pārvalda Saturns. Tās izpausmes līdzinās Saules/Merkurija/Saturna savienojumam un dod milzīgas organizatoriskās spējas. Planētas, kas izvietotas šajā padā, parasti rada labus rezultātus un praktisku, strādīgu dabu.

    Trešā pada 3˚20” – 6˚40” Virgo, kas atbilst Aquarius Navamsha, ko pārvalda Saturns. Šī pada ir saistīta ar UttaraPhalguni filantropisko pusi. Atslēgas vārds te ir – darbs, pakalpojumi, palīdzība. Padai piemīt asas intelektuālās spējas un parasti tās tiek lietotas sociāliem mērķiem. Planētas, kas izvietotas šajā padā, darbojas Robina Huda manierē.

    Ceturtā pada 6˚40” – 10˚00” Virgo, kas atbilst Pisces Navamsha, ko pārvalda Jupiters. Šī pada ir radniecīga Saules/ Merkurija/Jupitera savienojumam. Intelektuālās spējas šeit tiek lietotas, lai redzētu notikumu kopainu un būtu saistībā ar citiem. Šeit vērojams līdzsvars starp mazo un lielo, matēriju un garu, Virgo un Pisces zīmēm. Tā kā šī ir Pushkara navamsha, tad planētas, kas šeit ir izvietotas, dod spēcīgus un labvēlīgus rezultātus gan materiālajā, gan garīgajā sfērā.

    Profesijas

    Mākslinieki; mūziķi; izklaidētāji; popzvaigznes; slaveni sportisti; vīrieši – seksa simboli; menedžeri; visa veida vadītāji; augsta līmeņa darbinieki; mediju un izklaides industrijas darbinieki; priesteri; organizāciju vadītāji; mafijas bosi; skolotāji un sludinātāji; filantropi; astrologi; laulību padomnieki; seksa terapijas speciālisti; ANO darbinieki; diplomāti; patriotisku organizāciju dalībnieki; baņķieri un kreditori; sociālie darbinieki; padomnieki visās jomās.

    UttaraPhalguni ir ļoti elastīga un piemērota dažādām profesijām, kamēr vien indivīds ir komandējošā vai vadošā postenī.

    Vietas

    Meži; dārzi; nekustamie īpašumi; publiskās ēkas; valdības ēkas; stadioni; izklaides vietas; slavenu cilvēku rezidences; pilis; torņi; lielas zāles; katedrāles un citas izcilas būves; ANO ēkas; bibliotēkas.

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Nakšatra ir no Rajas (aktīvo) nakšatru grupas. Nekas īpaši te nav papildināms, jo UttaraPhalguni apraksti liecina par aktīvu un enerģisku nakšatru. Tā pieder Uguns elementam, kas ir izskaidrojams ar tās planetāro pārvaldnieku Sauli un pārvaldošo dievību Aryaman.

    Gana (tips)

    UttaraPhalguni tiek uzskatīta par Manushya (cilvēcisko) nakšatru. Kā iepriekš tika aprakstīts, tā ir spēcīgi iesaistīta pasaulīgajās lietās. Visas cilvēciskās vērtības – ģimene, sabiedrība, draudzība un tml. atrod savu izpausmi caur šo nakšatru. Zināmā mērā UttaraPhalguni ir kultūras un civilizācijas vēstnesis.

    Orientācija un dispozīcija

    Tā ir lejup vērsta nakšatra. UttaraPhalguni, pateicoties tās dabiskajām, fiksētajām īpašībām, ir vislabākā pamatu ielikšanai. Tās iesaiste visa veida atbalstā un pamatu likšanā padara to par lejupvērstu nakšatru. Ēkā tā vienmēr būs saistīta ar pamatakmeņiem vai pašiem pamatiem.

    Tā ir Dhruva (fiksētā) nakšatra.Par spīti tās uztverīgumam un draudzīgumam, UttaraPhalguni ir visai cieši fiksēta uz savām domām, spriedumiem un darbībām. Iespējams, ka tas ir iemesls, lai uz viņu varētu paļauties.Tai nav tendence tikt sašūpotai dažādos priekos un zvērestos, īpaši draudzības jomā. Šis noturīgums acīmredzami arī ir solāra kvalitāte.

    Mēnesis un diena

    Nakšatra ir saistīta ar lunārā mēneša Phalguna otro pusi, kas parasti sakrīt ar marta mēnesi Saules kalendārā. Tā ir saistīta ar Dvadashi (12. Mēness dienu jeb tithi) katra augoša un dilstoša Mēness fāzē.

    Labvēlīgās aktivitātes

    Labvēlīga laulībām un seksuālām aktivitātēm; pamatos labvēlīga dažādiem iesākumiem ar ilgstošu darbību, piemēram organizācijām, biedrībām un tml; sadarbībai ar augstākstāvošām personām; administratīvai darbībai; īpašumu iegādei un ienākšanai jaunā mājā; svinīgajām ceremonijām; zvērestu un solījumu došanai; rituāliem; jaunu apģērbu un rotaslietu valkāšanai; žēlsirdībai; karjeras maiņām; tēvišķīgām darbībām; diplomātiskām un taktiskām darbībām.

    Nelabvēlīgās aktivitātes:

    Nelabvēlīga dažāda veida nobeigumiem; skarbām aktivitātēm – konfrontācijai, atmaksai, sadursmēm ar pretinieku; nelabvēlīga naudas aizdošanai, ja cer to saņemt atpakaļ.

    Planēta – pārvaldnieks:

    UttaraPhalguni pārvalda Saule. Saules aspekts manifestējas jau iepriekšējā nakšatrā Krittika. UttaraPhalguni ir saistīta ar organizējošo principu, kad solārais princips ietekmē un organizē materiālo pasauli, gluži tāpat kā to dara uguns ēdiena gatavošanā. Pirmatnējais solārais princips manifestējas Krittikā kā gribasspēks, bet UttaraPhalguni tas pieņem inteliģences formu. Protams, ar Merkurija palīdzību.

    Merkurijs ir asociācijā ar UttaraPhalguni, pateicoties faktam, ka lielākā nakšatras daļa atrodas Virgo zīmē, kas ir Merkurija pārvaldībā. UttaraPhalguni savā būtībā ir intelekta un dvēseles savienošanās. Šīs nakšatras iedarbības rezultātā solārā enerģija tiek virzītā aktuālā praktiskā darbībā noteiktu mērķu sasniegšanai, ko dvēsele ir sev nospraudusi, un tikpat labi arī palīdzēšanai citiem savā ceļā. Tieši tāpat kā visa dzīvība uz mūsu zemes ir atkarīga no Saules stariem, tā sabiedrība un civilizācija ir atkarīga no šīs nakšatras vadības.

    Saules – Merkurija savienojumi horoskopā ienes indivīda dzīvē līdzīgas enerģijas kā UttaraPhalguni. Saules draugi – Mēness, Merkurijs, Marss un Jupiters šajā nakšatrā ir labvēlīgi, bet Venēra, Saturns, Rahu un Ketu ir traucēti. Īpaši Venēra, kura nakšatras Virgo daļā ir neecha stāvoklī.

    Skaņas un burti

    Nakšatras 1. ceturksnim 26˚40” – 30˚00” Leo atbilst “Tay” kā vārdā Taylor.
    Nakšatras 2. ceturksnim 00˚00” – 3˚20” Virgo atbilst ‘To” kā vārdā Tohnamah.
    Nakšatras 3. ceturksnim 3˚20” – 6˚40” Virgo atbilst “Pa” kā vārdā Pascal.
    Nakšatras 4. ceturksnim 6˚40” – 10˚00” Virgo atbilst “Pee” kā vārdā Peter.

    Sanskrita alfabētā UttaraPhalguni saistās ar zilbēm ‘Chha’ un ‘Ja’ , līdz ar to atbilstošās mantras ir “Om Chham” and “Om Jam (Jahm)”.

    Seksuālais tips un saderība

    UttaraPhalguni atbilstošais dzīvnieks ir govs, kas simboliski izsaka nakšatras audzinošās/barojošās un visai pasīvās tendences. Lai gan nakšatrai piemīt visai cēlas īpašības, tiek uzskatīts, ka tās reputācija ir saistīta ar seksuāliem piedzīvojumiem un skandāliem. Tai piemīt piedzīvojumu gars, kas visvairāk izpaužas seksuālajā jomā.

    Ezotēriskais skaidrojums

    Interesanti, ka UttaraPhalguni no visām nakšatrām ir visciešāk saistītā ar fiziski redzamo Sauli, ko rītos vērojam uzaustot. Saules fiziskais ķermenis, domājams, ir veidojies apmēram 5 miljardus gadu atpakaļ, bet tās kauzālā būtība, ko pazīstam kā Vivasvan, nav bijusi ar fizisko ķermeni saistīta vēl ilgi. Tas ir līdzīgi kā ar cilvēka astrālo ķermeni, kurš apvienojas ar fizisko ķermeni tikai cilvēka embrija noteiktā attīstības stadijā. Tas viss dod sapratni par to, ka ne jau katrai zvaigznei Visumā ir sava ‘solārā’ sistēma, kas rada dzīvību. Tikai tām zvaigznēm, kurām ir astrālā/kauzālā būtība, ir arī spējas radīt un uzturēt dzīvību.

    Saulei ir vienpadsmit brāļu, kuri dzimuši viedā Kashyapaand savienībā ar viņa sievu Aditi (to tulko kā ‘bezgalīgā telpa’ un tā pārvalda Punarvasu nakšatru). Vienpadsmit brāļu vārdi ir Aryaman, Dhatra, Tvastar, Pushan, Savitar, Mitra, Varuna, Amasa, Bhasa, Vishnu, Shakra. Gandrīz visas šīs Saules dievības ir saistītas ar kādu nakšatru – Aryaman ar UttraraPhalguni, Mitra ar Anuradha, Pushan ar Revati, Savitar ar Hasta, Tvastar ar Chitra, Varuna ar Shatabhisha.

    Tas, ka nakšatras 1. ceturksnis atrodas Leo zvaigznājā, norāda uz nakšatras karalisko un autoritatīvo daļu, uz solārās enerģijas dubulto jaudu. Savukārt pēdējie trīs ceturkšņi ir zem Merkurija zīmes, un tas norāda uz intelektuālām tendencēm. Garīgajā jomā šīs nakšatras galvenais mērķis ir intelekta un dvēseles harmonizācija, kas virza evolūciju un rada labumus materiālajā jomā. Nakšatra ir saistīta ar individualizācijas gala stadiju, jo tā ‘nosedz’ Leo zvaigznāja beidzamos grādus. Tad, kad individualizācijas process ir beidzies, indivīdam būtu jākalpo/jāstrādā kāda lielāka kopuma (cilvēces) labā. Kalpošanas aspektu norāda arī Virgo zīmes klātbūtne.

    No UttaraPhalguni rakstura rodas tās īpašības, ko parasti numeroloģijā saista ar skaitli 12. Nakšatra veido ‘tiltu’ starp skaitļiem 5&6, tāpat starp 11&12.

    UttaraPhalguni var uztvert kā ēģiptiešu sfinksu, kas savā ziņā simbolizē Leo un Virgo zīmju harmonizāciju. Tā attiecas uz laika periodu apmēram 10 500 gadu pirms Kristus, kad pavasara ekvinokcija no Virgo zīmes pārgāja uz Leo zīmi. Daudzi uzskata, ka tas bija lielu apvērsumu un izmaiņu laiks, jo pēdējie lielie plūdi, domājams, notika tieši tajā laikā. Tas viss pasvītro nakšatras svarīgumu cilvēces dzīvē.

    Gotra (dievišķā izcelsme)

    UttaraPhalguni ir saistīta ar Pulasthya, vienu no septiņiem Visuma viedajiem, kas seko mūsu galaktikas lietām. Viņa vārdu tulko kā ‘tas, kuram ir gludi mati’. Šis izteiciens saistās ar dzīvesgudro, izsmalcināto, atjautīgo Pulasthya dabu kopumā, kas savukārt ietekmē nakšatras īpašības.

    Korekcija (dziedināšana)

    Tiem, kurus ietekmē kādi nelabvēlīgi un nakšatru traucējoši efekti, vislabākā dziedinšana ir Saules godināšana. Indivīdiem, kuriem ir spēcīga UttaraPhalguni ietekme, ir labi skandēt Gayatri mantru. Noderīga ir arī Durgas vai kādas citas kareivīgās dievietes godināšana.

    Tad, kas Mēness šķērso UttaraPhalguni nakšatru un ir atbilstošs lunārais mēnesis, dzīves izgaismošanai var 108 reizes atkārtot atbilstošās saknes mantras ‘Om Chham’ un ‘Om Jam’.

    Visus iepriekšminētos veidus var lietot arī tad, ja indivīds vēlas pavairot UttaraPhalguni labvēlīgo ietekmi. Ir labi nēsāt sarkanas, baltas, zaļas vai zeltainas nokrāsas apģērbu. Tas nedrīkst būt pārāk spilgts, ne arī pārāk blāvs. Svarīgiem dzīves notikumiem ir labi ievērot laiku, kad Mēness šķērso UttaraPhalguni, ir atbilstošs lunārais mēnesis un tiek ievērota atbilstošā debess puse.

    Piemērs

    Džordžs Vašingtons, Amerikas politiķis, bija dzimis ar UttaraPhalguni nakšatru Ascendentā. Viņš izveidoja Amerikas galvaspilsētu, kas joprojām nes viņa vārdu. Varam uzkatīt, ka galvaspilsētas pamatakmens tika ielikts UttaraPhalguni nakšatras ietekmē un Virgo zīmē, jo Vašingtona joprojām ir permanents pasaules varas centrs.

    Arī Warren Beatty, slavens Holivudas aktieris, piedzima ar UttaraPhalguni nakšatru Ascendentā. Sekojot UttaraPhalguni dabiskajām tendencēm, viņam bija īsts Kazanovas imidžs un viņš bija sava laika seksa simbols.

    Interesanti papildinājumi

    Saskaņā ar Varahamihiru, indivīdi ar Mēnesi UttaraPhalguni nakšatrā “pelna ar savām zināšanām, ir patīkami un populāri, un dzīvo komfortā un bagātībā”.

     

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

    13-Hasta

    Hasta 10˚00’ – 23˚20’ Kanja (Jaunava)

    Debesīs

    Hasta sastāv no piecām labi saskatāmām zvaigznēm un veido zvaigžņu kopu Corvi (vārna), kas izvietota zem Jaunavas zvaigznāja. Šī piecu zvaigžņu kopa, kura mūsu priekštečiem atgādināja plaukstu (piecus pirkstus), mūsdienu astronomijā ir pazīstama kā Alpha- Corvi (Alchiba), Beta-Corvi, Delta-Corvi(Algorab), Gamma-Corvi(Gienah), un Epsilon-Corvi. Beta-Corvi starp tām ir spožākā zvaigzne ar vizuālā ‘spožuma’ koeficientu 2.66.

    Zvaigžņu kopa Corvi naksnīgajās debesīs ir redzama pa labi zem Jaunavas zvaigznāja. Tā atrodas ļoti tuvu Spicai, vienai no spožākajām zvaigznēm. Neskatoties uz relatīvo blāvumu, Corvi ir viegli atrodama. 

    Nosaukums

    Hastas pamattulkojums ir ‘roka’. Kā mēs turpmāk redzēsim, šis šķietami vispārīgais vārds izsaka Hastas būtību, aktivitātes un pieeju lietām. Alternatīvais tulkojums ir ‘smiekli’, jo vārda sakne ‘has’ sanskritā nozīmē ‘smieties’. Senatnē laikam ir izvēlējušies šo nosaukumu kā vārdu spēli tieši tai nakšatrai, kura pati visvairāk ir saistīta ar vārdu spēlēm. Cits alternatīvais tulkojums ir ‘Bhanu’ un ‘Ark’, kas tiek tulkoti kā ‘saule’ un ‘saules stars’. Šī asociācija kļūst skaidra, ja ņem vērā Hastas saistību ar solāro principu un Sauli kā pārvaldošo dievību. 

    Simbols 

    Hastai ir trīs galvenie simboli. Viens no tiem – roka ar izplestiem pirkstiem. Caur šo simbolu senatnē mēģināja uzsvērt Hastas saistību ar likteni –  izplešot pirkstus, ikviens var redzēt delnu ar rokas līnijām, kuras norāda uz mūsu likteni šajā dzīvē. Hasta ir cieši saistīta ar palm reading mākslu un paplašinot jēdzienu – arī ar astroloģiju. Roka asociējas ar visām aktivitātēm, kur darbībā jāiesaista rokas. Senākos laikos izstiepta roka ar izplestiem pirkstiem bija Saules un tās staru simbols.

    Savukārt otrs simbols – sažņaugta dūre – ilustrē noslēgtību un apņēmību. Hasta, kā mēs redzēsim, ir saistīta ar visa veida blēdību, viltību un manipulāciju, iesaistot augstāk minētās īpašības – noslēgtību un apņēmību. Negatīvā nozīmē sažņaugta dūre nozīmē mantkārību, ambīcijas un nespēju ‘atlaist’ lietas. Savā pozitīvajā aspektā šis simbols savukārt nozīmē spēku, kurš rodas no atsevišķu daļu vienotas un harmoniskas sadarbības.

    Hasta ļoti cieši tiek asociēta ar kooperāciju, lai sasniegtu paredzēto mērķi. Tomēr šai kooperācijai ir maz kopīga ar draudzību, jo visās Hastas attiecībās ir noteikts uzticēšanās trūkums. Nav brīnums, ka abpusēja rokas paspiešana ir izplatīts savstarpēji nodibināto saistību akts. Tas, protams, uzsver mūsdienās plaši izplatīto apsēstību ar kooperāciju bez uzticēšanās.

    Trešais un visretāk lietotais simbols ir ‘podnieka ripa’, kura acīmredzami simbolizē keramiku un amatniecību kopumā. Ezotēriskajā līmenī podnieka ripa atspoguļo laika ritējumu. Savukārt tieši Hasta bieži ir aizņemta ar pienācīgu laika izmantošanu. Viņai ir tieksme aiziet līdz ekstrēmām lietām un pārvērst dzīvi pulkstenī, tāpat raksturīga apsēstība ar laika taupīšanu, precizitāti, atkārtošanu un citām ‘robota’ iezīmēm, ko bieži asociē ar Jaunavu.

    Dievība 

    Tāpat kā divas iepriekšējās nakšatras, Hastu vada Saule, kurai šeit dots Savitar vārds. Vārdam ir divi tulkojumi – ‘virzītājs’ un ‘pirmie austošās saules stari’. Kā ‘virzītājs’ Savitar nozīmē dievību, kura dod dzīvību. Līdz ar to Hasta ir nakšatra, kura palīdz bērnu dzimšanā.

    ‘Pirmie austošās saules stari’ senajās civilizācijās reprezentēja Hastas ‘modinātāja’ aspektu. Austošas saules stari bija signāls, ka jāuzsāk ikdienas aktivitātes, un to funkcija ir līdzīga modinātājpulksteņa funkcijai mūsdienās. Tādējādi varam teikt, ka Hastai ir daudz kopēja ar jēdzieniem ‘aktivitāte’ un ‘modrība’ un šo nakšatru var uzskatīt par ‘modinātāja balsi’ gan materiālajā, gan garīgajā nozīmē.

    Savitar veido visai dzīvespriecīgu un bezrūpīgu personu. Tā vienmēr tiek attēlota smejoša. Savitar ir rotaļīga dievība, kas iesaistās palaidnībās, izklaidēs un spēlēs. Tas viss dod Hastai interesi darboties visos sporta veidos un visos eksistences līmeņos. Zemes aktivitāšu aspektā Hasta ir saistīta gan ar prāta spēlēm, gan sportu.

    Tiek uzskatīts, ka Savitar rokas ir ārkārtīgi prasmīgas. Līdz ar to Hastai ir tieša saistība ar visām lietām, kuru paveikšanā nepieciešamas prasmīgas rokas. Tas beidzot dod skaidrojumu Hastas nosaukumam.

    Uzskata, ka Savitar ir arī izveicīgs viltnieks, kas gūst prieku no melošanas, krāpšanas, azartspēlēm un laupīšanas. Nešķiet, ka šīs īpašības būtu saistāmas ar Saules dievību. Tomēr patiesība ir tāda, ka pat tādai planētai kā Saule ir otra puse – manīgā un viltīgā, ko bieži neņem vērā.

    Senatnē visi ķēniņi, kurus reprezentēja Saule, bija visai prasmīgi viltībās, azartspēlēs un laupīšanās.

    Savitar daba atspoguļo arī Merkurija īpašības. Tas nevar būt pārsteigums, ņemot vērā, ka visa nakšatra ietilpst Jaunavas zvaigznājā, ko pārvalda Merkurijs. Savitar ir dievība, kas sakausē Saules un Merkurija enerģijas. Viņa īpašības ir ļoti līdzīgas tām, kas aprakstītas Budha-Ditya yoga (Saules un Merkurija savienojums kādā zīmē vai mājā).

    Zināmā mērā Savitar daba un darbība ir līdzīga skaidrai, saulainai dienai, kur ikviens jūtas labi un ir iesaistīts visa veida radošās aktivitātēs. Tas ir tas, kas padara Hastu par vienu no optimistiskākajām un radošākajām nakšatrām.

    Raksturs un darbības veids

    Pierastajiem angļu valodas vārdiem ‘hand’(roka), ‘handy’(prasmīgs), ‘haste’(steiga), ‘hassle’(grūtības), ‘haggle’(kaulēšanās), ‘have’(piederēt), ‘hard’(grūts, stiprs), ‘harness’(iejūgt), ‘hack’(griezt, kalt), ‘harvest’(raža) ir vienāda sakne ar vārdu Hasta. Visu šo vārdu nozīme atspoguļo Hastas darbību kādā no minētajiem līmeņiem. Pazīstamā apsveicināšanās ‘Hasta Maniana’ arī izgaismo Hastas dzīvespriecīgo un vieglo piegājienu lietām un saistību ar lietu pabeigšanu.

    Hasta seko Uttaraphalguni nakšatrai, kura saistās ar ģimenes nodibināšanu. Pēc ģimenes nodibināšanas aktualizējas tādas svarīgas lietas kā ģimenes dzīves turpināšana un uztura gādāšana. Ir jādara vesela rinda lielu un mazu lietu, lai uzturētu mājsaimniecību. Hasta saistās ar visām tām mazajām lietām, kuras padara iespējamu civilizētu dzīvošanu. Nav pārsteigums, ka Hastas starp zodiaka zīmēm ir meistari visās lietās. Var izveidoties izcili namīpašnieki. Lai gan liekas, ka viņi ņem savu darbu nopietni, tur tomēr ir zināma iekšēja bezrūpības sajūta. Hastai izdodas rādīt nekustīgu seju un bargu ārieni. Pat aktieri, kuri darbojas ar Hastas enerģijām, var būt humoristiski, izmantojot stingus ģīmjus, tiešas un nopietnas sejas izteiksmes.

    Kad ascendentā parādās Hasta, tā izveido ļoti elastīgus un lokanus cilvēkus, kas ir spējīgi uz dažādiem manuāliem darbiem. Viņiem var būt akrobāta talanti. Hastām ir nelielas acis un apaļīgas sejas, nerātns smaids. Viņām patīk smieties, spēlēt jokdarus. Raksturīgs ātrs, ass prāts, caur kuru nemitīgi plūst visi novērojumi. Viņām patīk domāt par praktiskām lietām, no viena gala līdz otram, un ir tendence vīpsnāt par romantisku izturēšanos. Viņu pasaule ir sakārtošana, klasifikācija, kārtība. Piemīt tieksme strādāt par daudz, jo nespēj nosēdēt mierā. Viņi var kļūt apsēsti ar sevis nodarbināšanu, un šī tendence liek viņiem izdomāt nevajadzīgus uzdevumus un sarežģīt relatīvi vienkāršas lietas. Neviena cita nakšatra nestāv līdzās, kad ir runa par detaļām. Hastas strādā pie lietām neatlaidīgi, cītīgi un sagaida, ka citi darīs to pašu. Var kļūt visai kritiskas, ja viņu augstie standarti nepiepildās. Var rasties zināms spriegums attiecībās ar pēcnācējiem, ja lietas kaut kādā veidā ir saistītas ar piekto māju.

    Universālajā lietu kārtībā Hasta saistās ar ‘hasta sthapaniya agama shakti’ – ielikt rokās savu vēlmju objektu. Simbolika nozīmē objekta iegūšanu(above) un iegūšanas procesu(below), tātad ir skaidrs, ka Hasta dod iespēju nekavējošai vēlmju objekta iegūšanai ar savu prasmju palīdzību.

    Izpausmes veids

    Hasta ir pasīva nakšatra. Tas liekas pārsteidzoši, un to var saprast, ja ņem vērā nakšatras pārvaldošo planētu – Mēnesi. Mēnesim ir spēcīga, pasīva un uztveroša daba, kas Hastā ir vairāk izteikta nekā Mēness otrajā nakšatrā – Rohini. Hastas pasivitāti var izprast caur sekojošu piemēru: „ Hasta var būt bikls un kautrīgs keramikas meistars(podnieks), kas pavada savu laiku, veidojot māla podus, bez jebkādas vēlmes uz īpašiem ieguvumiem. Viņš nopelna mazāk, nekā būtu pelnījis un mazāk nekā uzskata viltīgais darījumu veicējs (kas ir cits Hastas tips). Viņš nepaceļ balsi pret netaisnību un pieņem savu likteni centīgā darbā, paliekot savā vietā”.

    Kasta (varna) 

    Hasta pieder Vaishya(tirgoņu/biznesmeņu) kastai. Tas nav pārsteigums, jo Hasta parasti asociējas ar ražošanu, pirkšanu un pārdošanu. Var teikt, ka Hastai ir izteikts biznesam piemērots ‘piegājiens’ dzīvei, salīdzinot ar citām nakšatrām. Mūsdienās, kad komercija pārvalda visas dzīves jomas, Hastai ir dominējoša loma. Diemžēl, tā kā mūsdienu biznesa vides mugurkaulu veido korupcija, krāpšana un mantkārība, tad redzama ir tikai Hastas rakstura negatīvā daļa. Visas lielās, multinacionālās kompānijas un biznesa elite patiesībā ir nekas vairāk kā sīki blēži un zagļi.

    Dzimte

    Hasta ir vīriešu dzimtes nakšatra. Šis iedalījums tieša veidā ir cēlies no pārvaldošās dievības Savytar. Mēs jau redzējām, ka nakšatrai pārsvarā ir Saules daba un līdz ar to vīrišķīga būtība.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija

    Rokas ir Hastai atbilstošā ķermeņa daļa. Pārsvarā Hasta ir Vatas (gaisa) nakšatra, jo visā pilnībā ietilpst Jaunavas zvaigznājā, ko pārvalda Vata. Sekojoši var saprast, ka tieši Vatas īpašības nosaka Hastas ātro, vieglo, veiklo un humoristisko raksturu.

    Debess puses (virzieni)

    Saistīta ar austrumiem, dienvidiem, ziemeļiem un ziemeļrietumiem.

    Padas (nakšatras ceturkšņi)

    1 pada 10˚00” – 13˚20” Virgo atbilst Aries navamsa un to pārvalda Marss. Šī pada dod enerģijas pārpilnību un padara indivīdu par meistaru slepenos darījumos. Matemātiskas, militāras, ķirurģiskas prasmes šeit ir pietiekamā daudzumā. Labi izvietots Marss vai Saule dod vislabākos rezultātus.

    2 pada 13˚20” – 16˚40” Virgo atbilst Taurus navamsa, ko pārvalda Venēra. Uzsvars ir uz praktiskajām, materiālajām darbībām. Planētas šeit iedvesmo materiālo lietu sakārtojumu un perfekciju. Godīgums un morāle šeit ir vairāk attīstītas nekā citās padās. Otrā pada atbalsta mākslinieciskas aktivitātes. Ja ir labi novietots Merkurijs, Venēra un Saturns, tad ir vislabākie rezultāti.

    3 pada 16˚40”-20˚00” Virgo atbilst Gemini navamsa, ko pārvalda Merkurijs. Šī ir tirgotāju un biznesmeņu pada. Uzsvars ir uz karjeru. Visveiklākā un gudrākā no Hastas padām. Labi novietots Merkurijs dod īpašu uztveri un inteliģenci.

    4 pada 20˚00”- 23˚20” Virgo atbilst Cancer navamsa, ko pārvalda Mēness. Šeit uzsvars ir uz ģimenes dzīvi un sadzīvošanu. Ceturtā pada sola materiālu drošību, pie tam tajā pašā laikā tai ir tieksme uz svešzemniecisko. Gan vislabākais, gan vissliktākais manifestējas caur šo padu. Tikai veiksmīgi izvietots Jupiters dod labus rezultātus, īpaši attiecībā uz pēcnācējiem.

    Profesijas 

    Amatnieki, roku darba strādnieki, visas profesijas, kas prasa roku veiklību, mehāniķi, juvelieri, origami meistari, akrobāti, cirka mākslinieki, pasaku autori, ikdienas priekšmetu veidotāji, atklājēji, izdevējdarbības pārstāvji, burvju mākslinieki, blēži un kabatas zagļi, brokeri, iepakojumu ražotāji, papīra ražotāji, manikīri, kazino darbinieki, rotaļlietu ražotāji, galdnieki, profesionāli azartspēļu spēlmaņi, grāmatnieki, veikaliņu īpašnieki, tirgotāji, biznesmeņi jebkurā nozarē, klerki, baņķieri, grāmatveži, mašīnrakstītāji, saimniecības vadītāji, apkalpotāji, masieri, ārsti, psihoterapeiti, ķīmiskās un parfimērijas rūpniecības darbinieki, tekstilrūpniecības darbinieki, taro kāršu zīlnieki, palmreeding eksperti, psihiatri, astrologi, izsoļu darbinieki, keramiķi, interjera dekoratori, dārznieki, lauksaimnieki, pārtikas ražotāji un pārdevēji, bārddziņi, frizieri, skulptori, mūrnieki, izklaižu parku darbinieki, pārdošanas speciālisti visās jomās, komedianti, satīriķi, radio un TV komentētāji, runas terapeiti, mākslinieki, viltotāji, zagļi, seifu speciālisti.

    Vietas

    Lauksaimniecības platības, ganības, dārzi, mākslas un amatniecības studijas, tirdzniecības laukumi, biržas, kazino, izklaides parki, gadatirgi, rūpnīcas un vietas, kas saistītas ar iepriekšminētajām profesijām.

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Uzskata, ka tā ir Rajasic nakšatra. Hastas milzīgā ieniršana pasaulīgajās aktivitātēs padara to par rajastic – tā ir ļoti aktīva dzīves materiālajā plānā. Hasta pieder Uguns elementam, kas rodas no asociācijas ar Sauli. Uguns enerģija manifestējas kā izgudrojumi, ātra domāšana un enerģisks piegājiens lietām.

    Gana (tips)

    Hasta ir Deva nakshatra vai dievišķā nakšatra. Hastas pārvaldošā dievība Savitar uzskatāms par pašos pamatos labvēlīgu dievību. Hastas dievišķā daba var tikt atpazīta caur to, ka Hasta nesatur sevī kādas stipri negatīvas vai nežēlīgas tendences.

    Orientācija un dispozīcija

    Hasta ir horizontāla, nosvērta (level) nakšatra. Tam ir ietekme uz Hastas biznesa aspektu. Visas šī tipa nakšatras tiek uzskatītas par labvēlīgām biznesam. Tas labi noder arī lietu ‘salāpīšanai’ (salikšanai kopā), kas Hastai visai labi patīk.

    Kā iepriekš minēts, tā ir viegla un pat blēdīga nakšatra. Par to var spriest pēc humoristiskās, bezrūpīgās dabas. Varam redzēt, ka Hasta tiek asociēta ar domu un darbību ātrumu.

    Mēnesis un diena

    Hasta saistās ar pirmajām 9 dienām lunārajā mēnesī Chitra, kas parasti ir vēlā martā. Tāpat tā saistās ar Dvadashi (12 tithi jeb dienu) katrā Mēness augošajā un dilstošajā ciklā.

    Labvēlīgās aktivitātes

    Vairums aktivitāšu, kas veicamas Saules gaismā; māksla un amatniecība; nakšatra stimulē smiešanos; visa veida hobijus, īpaši keramiku un juvelierdarbus; dārzniecību; mājsaimniecības darbus; visa veida studijas, arī astroloģiju; valodu apguvi; aktivitātes, kam vajag prasmīgas rokas un atkārtošanu; maģiskus trikus; spēles; biznesa aktivitātes, kam vajag taktu un mazliet viltības; precības; pirkšanu un pārdošanu (īpaši graudaugi, tekstils); Hastai labi izdodas darījumi; komunikācija ar bērniem; arī zagšana; holistiska ārstniecība; ceļojumi un dzīvesvietas maiņa.

    Nelabvēlīgas aktivitātes

    Ilgtermiņa mērķu plānošana; seksuāla aktivitāte; bezdarbība un relaksācija; tāpat nelabvēlīgas aktivitātes, kas prasa executive (izpildītāja?) spējas un briedumu. Nav ieteicamas nakts aktivitātes.

    Planēta –pārvaldnieks

    Galvenās planētu ietekmes nāk no Mēness un Merkurija. Mēness ir pārvaldošā planēta. Mēness sniedz emocijas, rūpes un jūtīgumu. Tā ir lunārā ietekme, kas padara Hastu par mājas un ģimenes dzīves galveno personu. Ja indivīds darbojas caur nakšatras zemāko aspektu, uzpeld virspusē Mēness enerģijas negatīvās iezīmes – fanātisms, mainīgums, pārmērīga pieķeršanās un nespēja ‘atlaist’ lietas. Taču pretēji Vēzim, Mēness daba šeit ir Merkurija pārraudzībā, kas dod pietiekamu spriestspēju.

    Merkurija ietekme padara Hastu dzīvespriecīgu, bezrūpīgu un tādējādi paglābj no depresijas, kas var rasties Vēža zvaigznāja stiprā ietekmē. Hastas spriestspējas ļauj tai daudz efektīgāk ‘navigēt’ caur dzīves ūdeņiem nekā Vēža zvaigznāja ietekmē esošajai otrai nakšatrai – Ashlesha. Ashlesha un Hasta ir vienīgās nakšatras, kur kombinējas Mēness un Merkurija enerģijas un vienīgā atšķirība ir tā, ka Mēness ir Ashlesha gavenais pārvaldnieks, bet Merkurijs – Hastas galvenais pārvaldnieks. Tas nozīmē, ka Hastas prātu pārvalda intelekts. Mēness dabā ir uztvert, nevis spriest un izdarīt secinājumus, ko savukārt dara Merkurijs. Merkurijs vada Mēnesi, kamēr Mēness baro Merkuriju. Hastā abu planētu savstarpējā saspēle ir īpaši izteikta.

    Skaņas un burti 

    Pirmajai padai „Pu” līdzīgi vārdam Putin vai Pure.
    Otrajai padai „Sha” līdzīgi vārdam Shah vai Sharon.
    Trešajai padai „Nu” līdzīgi vārdam Nun.
    Ceturtajai padai „Tu” līdzīgi vārdam Turtle.

    Sanskrita alfabētā Hastai atbilst „Jha”, „Nya” un līdz ar to mantras „Om Jham” un „Om Nyam”.

    Seksuālais tips un saderība

    Hastai atbilst Bifelis. Par spīti Hastas veiklībai un prasmei darbībās ar rokām, tās seksuālās tendences nav visai izsmalcinātas. Nereti, izmantojot Hastas enerģijas, notiek seksuāla izmantošana naudas pelnīšanas nolūkos. Tomēr šī nakšatra nav disponēta uz seksuālām perversijām līdzīgi cietsirdīgajām un nevaldāmajām nakšatrām. Ja Hasta darbojas savā askētiskajā līmenī, tā var būt vismazāk seksuālā nakšatra no visām. Hastas seksuālās enerģijas visvairāk sader ar Swati.

    Ezotēriskais skaidrojums

    Hasta ir universa handymen – persona, kura ir prasmīga plaša profila darbos. Un ezoteriskas lietas kļūst pavisam eksotēriskas, ja patiešam izprot jēdzienu ”kā augšā, tāpat arī apakšā”.

    Hasta rūpējas par visām tām mazajām lietām, kas uztur visu četrpadsmit pasauļu (dimensiju) kustību. „Dalījums starp velnu un dievu ir detaļu jautājums” – tas ir Hastas piegājiens makrokosmiskām lietām. Uz viņas centīgajām pūlēm citi bieži nolūkojas no augšas gan personīgajā, gan kolektīvajā līmenī, tomēr tas Hastu īpaši neuztrauc. Tas ir līdzīgi kā cilvēks īpaši nedomā par Saules gaismu, kamēr to var dabūt kā dāvanu.

    Lai gan šis fakts nav atspoguļots rakstītajos tekstos, Hasta ir saistīta ar Rahu, Maya planētu, kas ir maģiska un viltīga. Pa daļai Hasta ir noslēpumaina, slēpjoties aiz sava draiskulīgā, visu zinošā aplinku smaida, kāds rotājas uz Vishnu sejas. Hasta ir viena no nedaudzajām, kas redz visas radības kopumu kā spēli un atrod iepriecinājumu, jautrību un smieklus, spēlējot šo spēli pareizajā veidā.

    Leģenda par jaunavu Mariju, kurai ir paralēles visās senajās kultūrās un civilizācijās, ir par tām pašām enerģijām un spēkiem, kas ir Hastas sfērā. Hasta ir iekšējās Saules atspulgs, kam ir spēja noturēt, radīt un veicināt dievišķo glābēju (parasti Vishnu inkarnācijas). Termins ‘iekšējā Saule’ tiek lietots tāpēc, ka Virgo ir pārstāv materiālo pasauli un materiālā pasaule savukārt ietver un slēpj garīgo sfēru. Hasta tādēļ ir androgīns spēks, kurš veido materiālo pasauli saskaņā ar garīgajiem likumiem.

    Hasta ir 13. nakšatra. Parastajā izpratnē 13 ir savāds skaitlis, saistīts ar okulto, ar nobeigumiem, nāvi un reģenerāciju. Hastai piemītošais kārtības un atjaunošanās koncepts var tikt saprasts caur šo dīvaino kvalitāti, kas saistīta ar dažādu, laika gaitā atdalītu notikumu savstarpējo sakarību. Piemēram, daudzām lietām, kas ar mums notiek bērnībā, ir savi specifiskie iemesli, ko mēs saprotam daudz vēlāk – savā pieaugušo cilvēku dzīvē. Attīstītām dvēselēm bērnības notikumi veido pamatus un sagatavo indivīdu viņa mērķim un liktenim vēlākajos gados. Parasti ir ļoti grūti saprast dažādu mazu, šķietamu, nenozīmīgu un nesavienojamu notikumu nozīmi. Tas nāk vēlāk. Minētā fenomena ietvaros funkcionē arī mistiskais skaitlis 13. Zālamana grāmatā neapšaubāmi ir teikts, ka „ tam, kurš saprot skaitļa 13 nozīmi, tam būs vara un valdīšana”.

    Gotra (dievišķā izcelsme)

    Hasta ir saistīta ar Sage Pulahu, vienu no septiņiem dievišķajiem viedajiem, kurš ‘pieskata’ notikumus mūsu galaktikā. Viņa vārds nozīmē ‘telpas (kosmosa) savienotājs’. Varam iedomāties, ka telpas ‘apvienošana’ var būt visai detalizēts darbs. Interesanti atzīmēt, ka patiesībā jau tas ir laiks, kas savieno telpu. Hasta ir tieši saistīta ar laika ritumu caur savas podnieka ripas simboliku.

    Korekcija (dziedināšana)

    Šīs nakšatras labās īpašības var stiprināt, saullēktā godinot Sauli kā radošo spēku. Var pielietot visus korektīvos līdzekļus kas tiek asociēti ar Sauli.

    Vishnu vai viņa inkarnāciju godināšana ir viens no ceļiem, kā pieskarties augstākajām šīs nakšatras enerģijām. Atkārtojot mantras „Om Jham” un „Om Nyam” 108 reizes laikā, kad Mēness šķērso Hastu un ir attiecīgs lunārais mēnesis ir veids, kā samazināt ciešanas un nest gaismu indivīda dzīvē.

    Personas, kurām šī nakšatra dod pozitīvas enerģijas, arī var palielināt labos efektus caur iepriekšminētajiem ceļiem. Ir derīgi valkāt gaišu (īpaši zaļu) nokrāsu apģērbu. Arī balts ir labs. Jāizvairās no košām krāsām. Visu svarīgo pasākumu uzsākšanai jālieto virzieni, lunārais mēnesis un dienas, kad Mēness ir Hastas zīmē.

    Piemērs

    Vivekanandam, slavenam indiešu svētajam, kurš saviļņoja rietumu sabiedrību ar Vedantas filozofiju, Mēness bija novietots Hastā 10. mājā. Šis novietojums deva labas runas spējas un mākslinieciskos talantus. Vivekananda kombinēja asprātību, humoru un sarkasmu, lai apburtu auditoriju gan Amerikā, gan Eiropā. Atgriežoties Indijā, viņš sludināja tieši Hastai piemītošās vērtības, centīgi strādājot materiālajā līmenī.

    Dažādi papildinājumi 

    Saskaņā ar Varahamihiru „Mēness Hastā var dot indivīdam enerģiju, drošsirdību, bezjūtību un var izveidot arī dzērāju vai zagli”. Patiesībā dažas no šīm īpašībām nepavisam nav piemērojamas mūsu izvēlētajam cildenajam piemēram, tomēr tām daudzos horoskopos ir rodams pamats.

     

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

    14-Čitra

    Čitra  23˚20’ Kanja (Jaunava) – 6˚40’ Tula (Svari)

    Debesīs: Čitra ir viena no nedaudzajām nakšatrām, kuru debesīs reprezentē viena pati zvaigzne. Tā ir zināma ar nosaukumu Spica (Alpha – Virginis) un tā atrodas Virgo zvaigznāja zemākajā daļā.

    Var teikt, ka Čitra ir novietota tajā pašā debesu sfēras apgabalā, kur Virgo zvaigznājs, kura forma atgādina ‘meiteņu gurnu’ līnijas. Spica ir viena no spožākajām zvaigznēm naksnīgajās dabesīs un tās vizuālā spožuma koeficients ir 1.06.

    Spicu var atpazīt pat visai ‘piesārņotās’ debesīs virs lielpilsētām. Vēdu gudrie redzēja šo zvaigzni kā Vishwakarma (Tvashtar) jeb dievišķā arhitekta rezidenci.

    Nosaukums: Čitra izsaka samērā plašu nozīmju kopumu: ‘spožs, mirdzošs’ (glittering), lielisks (brilliant); ‘māksla’ (art); ‘slīpēts, labi pārdomāts’ (artful); ‘daiļš’ (beautiful); ‘krāsains’ (many coloured); ‘raibs’ (variegated); ‘iluzors’ (illusory); vizuāli saistošs (visual exciting); maģisks (magic).

    Jau ar sava nosaukuma tulkojumiem šī nakšatra vairāk par citām izpauž sev piemītošās kvalitātes.

    Simbols: Saskaņā ar nosaukumu, Čitras galvenais simbols ir ‘liels, dzidrs, mirdzošs dārgakmens’. Kā zinām, dārgakmeņi veidojas spiediena un karstuma ietekmē, kas miljoniem gadu ilgi iedarbojas uz iežiem un minerāliem. Materiālās izpausmes jomā Visumam bija jānoiet garš ceļš no lielā sprādziena līdz mirklim, kamēr uz Zemes izveidojās dārgakmeņi.

    Dārgakmeņus var uzskatīt par virsotni Visuma centienos pēc skaistuma un formas perfekcijas. Iepriekšējā nakšatra – Hasta asociējās ar amatniekiem un tiem, kuri ir iesaistīti kādās ‘vieglās’(sadzīviskās) prasmēs un aroda mākslās.

    Chitrā šīs prasmes tiek paceltas citā līmenī, lai sasniegtu formas perfekciju. Tādējādi Chitra ir saistīta ar izskata un formas pilnību, kas var piemist jebkurai dabā eksistējošai lietai.

    Kā uzzināsim turpmāk, Chitru pārvaldošā dievība bija atbildīga par Saules sistēmas pašreizējo izskatu. Tas ir Chitras uzdevums – vizualizēt jebkuras lietas attēlu – vai nu tā būtu galaktika vai vienkārša koka lapa.

    Alternatīvais Chitras simbols ir pērle. Kā zinām, pērle veidojas brīžos, kad austere tiek kairināta un uzbudināta. Tādā paša veidā mākslinieks var radīt savus darbus – satraukuma vai depresijas ierosmē.

    Līdz ar to Chitra ir saistīta ar kreativitātes neizprotamo, noslēpumaino būtību, vienlaicīgi saprotot Visumā eksistējošos likumus. Chitrai ir spējas izveidot jaunas, brīnišķīgas un apburošas lietas praktiski no nekā.

    Savā augstākajā izpausmē Chitra ļauj saskatīt patiesību aiz formu ilūzijas un līdz ar to palīdz iegūt patiesas zināšanu pērles.

    Dievība: Tvastars, debess juma arhitekts, ir šīs nakšatras galvenā pārvaldošā dievība. Vēdiskajos tekstos to bieži sauc arī par Vishwakarmu (‘radošo strādnieku’). Uzskata, ka viņš ir bijis lietpratējs maya izpratnē. Maya – tas ir dzīves drāmu uzturošais iluzorais spēks. Vishvakarma izmantoja savas maya zināšanas, lai radītu, pārveidotu un meistarotu jaunas formas no iepriekš eksistējušām.

    Tā ir darbība, kas var šķist kā maģija. Darbība bieži notiek slepenībā un līdz ar to paša radītāja personu un raksturu pārklāj noslēpumu apvalks. Lai to saprastu, varam izmantot piemēru no mūsdienām – lielākā daļa cilvēces ir pilnīgā nesaprašanā, kā no parastas augsnes, no silīcija, var izveidot kaut ko tādu kā datoru – ierīci, kam ir spējas veikt visas dažādās ‘maģiskās’ funkcijas.

    Tādā pašā veidā lielākai daļai dievu un citu debess sfēru iemītnieku nav sapratnes, kā Vishvakarma var radīt varenas lietas, izmantojot visparastākos pamatelementus. Līdzīgi tam uz mūsu planētas var redzēt, ka vissvarīgākā lieta, kas liecina par kādu civilizāciju, ir tās arhitektūra.

    Tāpat kā nav neviens izcilāks par Vishvakarmu materiālo lietu strukturēšanā (arhitektūrā), tāpat neviens nepārspēj Chitru lietās, kas saistītas ar mākslu, amatniecību, dizainu, arhitektūru, – skaistumu un proporcijas ieskaitot.

    Chitra ir liels ilūziju meistars, kas rada burvīgas lietas, formas un objektus, un līdz ar to mūsu vēlmi dzīvot.

    Lai gan Vishvakarma šķietami ir draudzīgs pret citiem dieviem, tomēr tam nav nekādas noteiktas lojalitātes pret katru atsevišķi. Viņš rada visas lokas (eksistences sfēras) visām ciltīm (cilvēku, dievu, dēmonu, u.t.t.). Tas ir Vishvakarma, kas radīja zibens šautras Indram, galvenajam starp debesu saimniekiem, lai gan viņa dvīņu brālis Trishiras (trīsgalvainais) ir dēmons un Indras ienaidnieks.

    Tāda veida duālai attieksmei ir izpausmes spēja caur Chitru, kura ir nenoteikta un divdomīga nakšatra. To ir grūti ‘ielikt’ kādā noteiktā klasifikācijā – dievs, sātans, svētais vai blēdis.

    Līdzīgi Vishvakarmam, Chitra rada bez īpašām rūpēm par to, kas tieši tiek radīts. Līdzīgi kā Mahabharatā Vishavakarma radīja pili, kur mitināties pandavām, – un tas galu galā noveda pie lielās cīņas, ko parasti sauc par Mahabharatu.

    Arī mūsu laikmetā zinātnieki, inženieri un tehniķi rada visai pretrunīgas lietas, tajā skaitā visa veida ieročus. Taču viņus nevar uzskatīt par atbildīgajiem attiecībā uz veidu, kādā šos ieročus lieto politiķi un valdošā elite.

    Raksturs un darbība: Čitras būtību izsaka frāze ‘radīt, radīt un radīt’. Čitra ir dinamiska, enerģiska nakšatra, kura nav spējīga ‘sēdēt mierā’. Viņai patīk iesaistīties vai nu vienā vai otrā radošā aktivitātē. Ja viņas radošās izpausmes ir harmonijā ar universālo lietu kārtību, Čitrai viss izdodas. Taču, ja harmonijas nav, tad indivīdi kļūst nelīdzsvaroti un patmīlīgi radījumi.

    Čitras indivīdi ir kā apsēsti ar lietu ārējo izskatu, komplicētību, formu un struktūru. Līdz ar to šai nakšatrai ir daudz kopēja ar maya dabu, kam piemīt ilūziju valdzinājums. Čitra attiecas pret lietām no estētiskā un arhitektoniskā skatu punkta.

    Ir dažādi maya līmeņi – indivīds var darboties virspusējā, ārējā līmenī (vēlme radīt ārēji uztveramu skaistumu) un var būt vajadzība radīt harmoniju un līdzsvaru attiecībās ar citiem.

    Abos gadījumos – gan pasaulīgajā, gan garīgajā izpausmes sfērā –  Čitra var iemācīties spēlēties ar universālajām enerģijām un radoši izmantot kompleksos uztveres un projekcijas līmeņus.

    Šī aspekta sakarā Čitras indivīdi nekad sevi pa īstam ‘neatklāj’ sociālajās situācijās. Viņi parasti rada sava veida ‘fasādi’, kura bieži ir visai cienīga, tomēr ar savām slēptajām īpašībām.

    Čitras nakšatras Virgo daļai parasti ir vairāk maya būtības izpratnes nekā Libra daļai. Libra daļa vairāk saistīta ar formas veidošanu, kamēr Virgo daļai vairāk ir interese par atsevišķu detaļu komplicēto darbību. Libra daļa ir orientēta vairāk uz attiecībām, tai patīk apbrīna un šī apbrīna motivē viņus jebkurā darbībā, ko viņi uzsāk.

    Čitrai vienmēr piemīt zināms šaubu un nenoteiktības elements. Tas radies saistībā ar Saules iedarbības vājumu Libras zīmē. Tādējādi Čitras īpašības un nepieciešamība fokusēties uz formas un struktūras vērtējumu ir radusies no viņai iedzimtās šaubu un mainīguma dabas.

    Chitras mīlestība uz to, kā visas lietas atbilst viena otrai, pielāgojas un darbojas, parasti ievirza indivīdus kādā zinātniskā, tehnoloģiskā vai mākslinieciskā darbības laukā. Piemēram, japāņi kā nācija ir Chitras pārvaldībā, un to labi var redzēt viņu tehnoloģiskajā apsēstībā un uzmanībā pret detaļām.

    Chitrai patīk radīt noslēpumu. Nakšatras Virgo daļa var radīt tehnoloģisko ierīci, kamēr Libra daļa tai pievienos ārējo formu, lai radītu estētisko pievilcību.

    Augstākajā izpausmes pakāpē nakšatras Virgo daļa ir patiesāka savos centienos saprast universa likumsakarības, kamēr nakšatras Libra daļa drīzāk var tikt noķerta maya slazdos, nevis tīko ieskatīties, kas ir aiz tā visa slēpjas.

    Indivīdiem ar Chitra ietekmi parasti ir labi proporcionēti ķermeņi bez lieka apmatojuma (ja tas ir, Chitra to konsekventi likvidē), mirdzošas acis, plānas uzacis, valdzinošas manieres. Viņiem vienmēr ir spīdums acīs. Viņi ir dzimuši ar dabisku spēju apžilbināt. Chitras indivīdiem ir izteikta spēja pievilkt pretējo dzimumu. Parasti viņi ir diezgan kaislīgi, tomēr tiem piemīt spēja viltot šīs kaislības, ja situācija to prasa. Viņi parasti izturas visai cienīgi, kas palīdz nosegt personības vājās vietas. Vienmēr speciāli piepūlas, lai citi tos uztvertu kā harmoniskus indivīdus.

    Tā kā Chitras būtība tomēr nav īsti harmoniska, īpaši pašreizējā Kali Jugas laikmetā, tad liela daļa no šīm pūlēm ir izlikšanās. Chitras ietekme var sagādāt indivīdam gan neapmierinātību, gan vilšanos un baiļu sajūtu neatkarīgi no tā, vai indivīds funkcionē savā augstākajā vai zemākajā izpausmes līmenī.

    Tas ir tāpat kā austerei ir jāizjūt kairinājums, lai veidotos pērle – tāpat Chitrai ir jāizjūt zināmas sāpes, kad tiek ‘izsvītroti’ vairāki ilūziju slāņi, un tikai tad var izprast maya būtību. Šīs sāpes izpaužas visai egocentriskā formā un pašas par sevi atkal ir viens maya izpausmes veids.

    Izpausmes veids: Tiek uzskatīts, ka Čitra ir aktīva nakšatra. Tas nav nekāds pārsteigums, ja atceras, ka tās galvenais moto ir ‘radīt, radīt un radīt’. Viņa var būt hiperaktīva un nenogurdināma. Chitra nemitīgi kustas no viena radoša projekta pie otra. Savā pozitīvajā aspektā šī īpašība padara Chitru strādāt gribošu un efektīvu, bet negatīvajā aspektā – apsēstu un aklu attiecībā pret dzīves patieso nozīmi un vērtībām.

    Varna (kasta): Čitra pieder fermeru, amatnieku (vaishya) kastai. Pat Vishwakarma – dievišķais arhitekts, zināmā mērā ir nekas vairāk kā ‘ražotājs’, izpildot dievu vēlēšanos vai darbojoties pie jebkura cita ‘radīšanas’ procesa. Senatnes gudrie acīmredzot uzskatīja, ka jebkuru lietu radīšana un ražošana materiālajā plānā ir vienkārša ‘strādnieku klases’ aktivitāte.

    Toties mūsdienās tēlnieki un arhitekti sabiedrībā ir pacelti visai cēlās pozīcijās, kaut gan būtībā viņi joprojām paliek ‘lelles’ valdošās elites rokās, kas piešķir viņiem finanses.

    Dzimte: Čitra ir sieviešu dzimtes nakšatra. Šķiet, ka tas ir vēdu radītāju mājiens attiecībā uz Chitras ciešo saistību ar maya izpausmēm, kas ir dabas sievišķīgās sastāvdaļas būtība un kas palīdz uzturēt maya dzīves spēli. Var redzēt, ka Chitras indivīdiem pārsvarā piemīt sievišķīgās grācijas pazīmes. 

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija: Piere un kakls ir tās ķermeņa daļas, kas ir saistītas ar Chitru. Chitra pārsvarā ir ‘pitta’ (uguns) nakšatra. Tas kļūst skaidrs no saistības ar Marsu, kas pati primāri ir ‘pitta’ planēta.

    Chitrai ir karsta izpausmes daba un tā ir saistīta ar siltumu un enerģiju, kas veidojas ķermenī.

    Debess puses (virzieni): Tā pārsvarā ir saistīta ar pusloku virzienā no DA uz D un tālāk uz R.

    Padas (nakšatras ceturkšņi): 1-pada: 23˚20” – 26˚40” Kanja (Jaunava), kas atbilst Simha (lauva) Navamša, ko pārvalda Saule. Zemākajā līmenī šeit uzsvars ir uz personības valdzinājumu, bet augstākajā izpausmes līmenī indivīds pūlas būt perfekts caur pašaizliedzīgumu. 1.padai ir īpašas spējas glabāt noslēpumus gluži kā sfinksai, senatnes piemineklim – lauvas un jaunavas zīmes kombinācijai, kura slēpj sevī dziļas ezoteriskas zināšanas un gaida, kamēr cilvēce būs tām sagatavojusies. Planētas šajā padā darbojas tādā kā ‘neredzamā’ veidā. Īpaši stipra ir Saule, Marss, Merkurijs un Rahu.

    2-pada: 26˚40” – 30˚00” Virgo, kas atbilst Kanja Navamša, ko pārvalda Merkurs. Šeit uzsvars ir uz kārtību, sakārtošanu, ‘mātišķumu’ un dualitāti. Šī ir ļoti disciplinēta pada, kas liek indivīdam pabeigt to, ko viņš ir sācis. Saturns, Merkurijs, Rahu šeit ir pietiekami stipri, lai gan Saturns caur savu zemāko aspektu var padarīt indivīdu pārāk puritānisku.

    3-pada: 00˚00” – 3˚20” Libra, kas atbilst Libra Navamsa, ko pārvalda Venēra. Materiālajā plānā šeit galvenais uzsvars ir uz attiecībām, iegrimšanu sevī, līdzsvaru. Indivīds ir centrēts uz sevi un tajā pašā laikā labi iekļaujas sociālajā vidē. Tam patīk kārtot lietas ar sociālo manipulāciju palīdzību. Savā augstākajā izpausmes līmenī 3. pada veicina mīlestību un harmoniju, īpaši attiecībās. Planētām šeit patīk dižoties un žilbināt. Merkurijs, Venēra un Saturns ir īpaši stipri.

    4-pada: 3˚20” – 6˚40” Libra, kas atbilst Skorpio Navamsa, ko pārvalda Marss. Šis ceturksnis ir saistīts ar Chitras noslēpumaino pusi. Te ir vairāk redzamo kaislību un noslēpumainības nekā to parasti asociē ar Libra zīmi. Par spīti visai ‘mantrausīgajai’ dabai, planētas šeit dod rāmu burāšanu materiālo darbību jomā. Labus rezultātus šeit dod Venēra, Saturns, Rahu un Ketu.

    Profesijas: Visa veida amatnieki, tēlnieki; arhitekti; dizaineri; modes mākslinieki; modeļi; modes un kosmētikas industrijas darbinieki; ķirurgi, t.sk. plastiskie ķirurgi; fotogrāfi; grafikas mākslinieki; komponisti; oratori; konferansjē un diktori; speciālisti, kas prasa daudzpusīgumu; biznesa eksperti; interjera dizaineri; juvelieri; vastu/feng shui meistari; profesijas, kas saistītas ar mehānismu izgudrošanu/ražošanu; būvnieki; ainavisti; gleznotāji; kinoscenāristi, novelisti, producētāji; teātra mākslas speciālisti; skatuves menedžeri; visa tipa izpildītāji/aktieri; džeza muzikanti; neordināri mūziķi; herbāriju veidotāji; reklāmas mākslinieki.

    Vietas: Lielpilsētas; arhitektūras meistardarbu vietas (Tadžmahals; Eifeļa tornis; Empire State building); skatuves; teātri; vietas, kur pulcējas mākslinieki, tirgotāji, patērētāji un sievietes; tirgi; gadatirgi; ģērbtuves, mantu glabātuves; vietas, kas saistās ar augstākminētajām profesijām.

    Guna (esence) un Tattwa (elements): Tiek uzskatīts, ka Chitra ir tamas (inerta) nakšatra. Visas ilūzijas un maldi tiek saistīti ar dabas tamas aspektu. Tādējādi ilūziju meistars pats arī tiek uztverts tamas gaismā. No universālā prāta perspektīvas, radīšana pašas radīšanas pēc neatspoguļo īpaši apgaismotu prāta stāvokli.

    Chitra pieder uguns elementam. Tas ir izsecināms no saistības ar Marsu. Galu galā tā ir ugunīgās dabas izpausme, kas no ieža gabala var izveidot dārgakmeni. Uguns elements vistiešākajā veidā ir saistīts ar dabas radošo aspektu.

    Gana (tips): Uzskata, ka Chitra ir rakshasa (dēmoniska) nakšatra. Visā Puranu mitoloģijā dēmoni ir pārāki gan par dieviem, gan par cilvēkiem, kad runa iet par maya manipulācijām, ilūziju radīšanu, telpisku veidolu radīšanu un ieročiem. Senatnes gudrie ar šo klasifikāciju izgaismoja Chitra indulgento aspektu. 

    Orientācija un dispozīcija: Chitra ir horizontāli vērsta (level) nakšatra. Tas saistās ar šī zvaigznāja balansējošo dabu. Jebkura skaistuma vai formas perfekcija prasa labu harmonijas, līdzsvara un proporciju izjūtu. Chitra ir absolūts meistars skaistuma radīšanā caur harmoniju un līdzsvaru.

    Chitra ir mierīga un maiga nakšatra. Ja ievēro Marsa elementa klātbūtni, tas varētu būt kā pārsteigums. Tomēr Chitrā Marsa enerģija tiek izmantota drīzāk radošām darbībām, nevis konfrontācijai un destrukcijai. Varam redzēt, ka puse no Chitras atrodas Libra zīmē, kas pati par sevi ir mierīga, diplomātiska zīme, bet otra puse – Virgo zīmē, kas ir cita neagresīva zīme.

    Mēnesis un diena: Chitra saistās ar vidējām 9 dienām Chitra lunārajā mēnesī, kas parasti iekrīt aprīlī. Chitrai atbilstošās dienas ir Dvitiya (2. tithi vai diena) katrā augoša un dilstoša Mēness fāzē.

    Labvēlīgās aktivitātes: Veselības un ķermeņa pilnveidošanas pasākumi; jauna apģērba pirkšana un valkāšana; mājas dizains un iekārtošana; visas aktivitātes, kas saistās ar amatniecību un mākslu; radošās aktivitātes kopumā; mehāniskas lietas; dažāda vieda performances; dārgakmeņu un juvelierizstrādājumu pirmreizēja uzlikšana; dekorētāja aktivitātes; vizualizācijas un līdzīga tipa garīgas prakses; aktivitātes saistībā ar pretējo dzimumu; augu vākšana un medikamentu gatavošana; lietas, kur vajadzīga harizma, elegance un personiskais šarms.

    Nelabvēlīgas aktivitātes: Nelabvēlīga jebkāda tieša konfrontācija; laulības; nelabvēlīgas tās aktivitātes, kas prasa nonākšanu pie lietas būtības (saknēm); pētnieciskas aktivitātes (jo ilūzijas ir ļoti spēcīgas).

    Planēta –pārvaldnieks: Marss ir Chitras galvenais planetārais pārvaldnieks. Marsa enerģija ir vajadzīga, lai izveidotu lietas tādas, kādas mēs tās vēlamies redzēt. Varētu teikt, ka Marss ir tā spēkstacija, kas darbina Chitras ‘fabriku’. Marsa enerģija Chitrā netiek izteikta savā naturāli konfrontējošā veidā, jo to ierobežo Venēra, otra Chitru pārvaldošā planēta.

    Venēru bieži uztver kā Marsa ‘dvēseles’ otru pusi. Šis uzskats ir tikai daļēji pareizs, jo Marss un Venēra ir savstarpēji papildinoši. Abi kopā viņi ir atbildīgi par dabas reproduktīvo procesu. Tas dod atrisinājumu jautājumam – no kurienes rodas Chitras radošums.

    Venēra padara pievilcīgākus Marsa impulsus. Tādējādi Chitru var uzskatīt par dvēseles bagātības un izsmalcinātības mērauklu.

    Marss un Venēra kopā veicina seksualitāti, padarot Chitru par vienu no seksuāli pievilcīgākajām un aktīvākajām nakšatrām.

    Merkurijs iesaistās spēlē Chitra pirmajā pusē, kas ir Jaunavas zīmē. Merkurija –Marsa kombinācija veicina tehniskas prasmes, kā arī sarunu prasmes. Merkurijs ‘lieto’ Marsa enerģiju, lai iedziļinātos lietu funkcionēšanas detaļās. Šajā zodiaka daļā ir klātesoša Rahu iedarbība, kas visu padara sarežģītāku, nekā no virspuses izskatās. Ir skaidrs, ka dabas noslēpumus nevar uzminēt bez Rahu palīdzības. Merkurijs un Rahu vienmēr veido komandu, kad ir runa par maya sapratni.

    Marss/ Venēra; Marss/Merkurijs; Marss/Merkurijs/Venēra un Marss/Merkurijs/Rahu savienojumi horoskopos veido enerģijas, kas ir līdzīgas Chitras dabai.

    Marss, Merkurijs, Saturns un Rahu ir īpaši stipri nakšatras Virgo daļā, bet Merkurijs, Venēra, Saturns un Rahu ir stipri nakšatras Libra daļā.

    Skaņas un burti

    1-padai: ‘Pe’ līdzīgi vārdam Page.
    2-padai: ‘Po’ līdzīgi vārdam Police.
    3-padai: ‘Ra’ līdzīgi vārdam Rama.
    4-padai: ‘Re’ līdzīgi vārdam Ray.

    Sanskrita alfabētā Chitra atbilst skaņām ‘Ta’ un ‘Tha’ un līdz ar to atbilstošā mantra ir ‘Om Tam’ un ‘Om Tham’.

    Seksuālais tips un saderība: Nakšatrai atbilstošais dzīvnieks ir tīģeris. Tas īpaši attiecas uz dominējošo un visai agresīvo attieksmi seksuālajās aktivitātēs. Tomēr Chitrai piemīt arī noslēpumainības elements, kas ir klātesošs tās seksuālajām izpausmēm. Viņa vienlīdz labi var ‘uztaisīt’ ļoti seksuālu tēlu tāpat kā pilnīgi neseksuālu tēlu – bet patiesība vienmēr atradīsies kaut kur pa vidu. 

    Ezotēriskais skaidrojums: Chitra ir universa ‘arhitekts’ un līdz ar to tiek saistīta ar Brahmu, kas ir radītājs dievu svētās trijotnes vidū. Faktiski tieši Vishwakarma, Chitras pārvaldošā dievība, ir Brahmas dēls, dzimis no Brahmas prāta. Līdz ar to Chitra sevī slēpj visu Visuma eksistences līmeņu likumus un izkārtojumu.

    Tā kā Chitra savieno Virgo un Libra zīmes, tad tā ir kā tilts starp līdzjūtību un harmoniju. Lai gan līdzjūtība ir viena no dievišķajām īpašībām, tomēr bieži tiek aizmirsts, ka tikai katram atsevišķam gadījumam atbilstoša līdzjūtība nes sev līdzi balansu, sapratni un harmoniju.

    Skaitlim 14, kas ir Chitras kārtas skaitlis nakšatru rindā, ir līdzīga blakus nozīme arī okultajā numeroloģijā. Tas nozīmē mērenības kārti Taro kāršu sistēmā. Simboliski tas ir spārnots eņģelis, kas ‘samaisa’ divus dievišķos šķidrumus, stāvēdams ar vienu kāju ūdenī un otru kāju – uz sauszemes. Chitra ir pilnvarota veikt šo riskanto darbu –līdzsvarot divas šķietami nesavienojamas frakcijas universālo dabas sastāvdaļu kopumā.

    Universālajā lietu kārtībā Chitra saistās ar ‘punya chayani shakti’ – spēju ievērot (pielietot) mēru. Simbolisms attēlo patiesību Chitras izpausmes zemākajā līmenī un likumu – Chitras izpausmes augstākajā līmenī. Chitra iemanto cieņu un vērtību par šo smago darbu saskaņā ar Visuma likumiem.

    Gotra (dievišķā izcelsme): Čitra ir saistīta ar Sage Kratu, vienu no septiņiem dievišķajiem viedajiem (rishi), kas ‘pieskata’ notikumus mūsu galaktikā. Sage Kratu vārds tiek tulkots kā ‘iedvesmotājs’. Tas ir pilnībā atbilstoši, ja radošais un iedvesmojošais rishi vada visradošāko no nakšatrām.

    Korekcija (dziedināšana): Vislabākais veids dziedināšanai Chitrai ir pielūgt sievišķās dievības, kuras attēlotas sēžam uz tīģera muguras, piemēram – Durgu, Bhavani, Jagdambu u.c. Savā augstākajā izpausmes līmenī šo dieviešu pielūgšana palīdz saskatīt lietas caur maya ilūziju plīvuru, kas ir būtisks solis ceļā uz apgaismību.

    Lai samazinātu ciešanas, var atkārtot Chitrai piemērotās mantras ‘Om Tam’ un ‘Om Tham’ 108 reizes brīžos, kas Mēness šķērso Chitru un ir atbilstošs lunārais mēnesis.

    Indivīdi, kuriem horoskopā jau ir labvēlīgas Čitras enerģijas, var uzlabot pozitīvos efektus tieši tādā pašā veidā.

    Čitrai Ir labi nēsāt apģērbu ar mirdzošām, dzidrām, raibām, spožām krāsām. Lai uzsāktu svarīgas darbības, ieteicams ievērot lunāro mēnesi un dienas, kad Mēness šķērso Čitru. 

    Piemērs: Anna Nicole Smith, ievērojama Playboy modele, kuras dzimšanas brīža Mēnesis bija Čitrā, mantoja savu ‘laimi’ no sava 90 gadu vecā miljonāra vīra. Viņas ķermenis bija labs piemērs attiecībā uz Čitrai raksturīgo labi būvēto un harmonisko struktūru. Visa viņas dzīve bija pilna ar žilbinošām ilūzijām un tēliem.

    Indijas politiskajam ‘krustnesim’ Mahatma Gandhi Mēness bija ‘uzaustošā’ Chitrā. Viņa dzīve un darbs atklāja enerģisku, nenogurdināmu Chitras aspektu. Uzturot Chitras dabiskās tendences, savā privātajā dzīvē viņš bija visai seksuāli orientēta persona, lai gan viņa publiskais tēls bija gandrīz kā svētajam.

    Dažādi papildinājumi: Saskaņā ar Varahamihiru, indivīdiem ar Mēnesi Čitras nakšatrā ‘patīk valkāt spilgtas drēbes un rotas, viņi ir ar brīnišķīgām acīm un ķermeņiem’. Viss kopumā labi atbilst iepriekšminētajai A.N.Smith.

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

    15-Svati

    Svati 6˚40′ – 20˚00′ Tula (Svari)

    Debesīs:

    Svati Nakšatru debesīs reprezentē viena pati zvaigzne. Tā ir iedzeltenā Arcturus (Alpha- Bootis) zvaigzne – centrālais spīdeklis zvaigznājā, ko sauc par Bootis. Tas it kā atrodas Virgo un Libra zvaigznājus savienojošā loka augšpusē. Taču patiesībā Arcturus zvaigzne izvietota pašā Libra zvaigznāja „sirdī“ un tai ar Virgo zvaigznāju nav nekāda sakara. Vizuālā spožuma koeficients tai ir 0.16 un tā ir viena no spožākajām zvaigznēm debesīs. To var ieraudzīt pat „piesārņotajās“ debesīs virs lielām pilsētām. Vēdu laika viedie vīri šo zvaigzni uzskatīja par visai nozīmīgu – tā ir mājvieta zināšanu dievietei Saraswati.

    Nosaukums:

    Swati, līdzīgi kā citi sanskrita vārdi, atspoguļo plašu anglisko vārdu un nozīmju klāstu-

    self-going“, “good goer“, “independent”, “sword“, “self-blowing“, “delicate” and “tender“. Katrs no šiem vārdiem norāda uz kādu atsevišķu aspektu nakšatras dabā un darbībā.

    Simbols:

    Simbols ir jauna koka atvase, kas līgojas vējā. Vējš uzvedina uz domām par nakšatras dabu, kas ir līdzīga vējam – tas ir nemierīgums, pielāgošanās spējas, izveicība, klejošanas tendences. Jaunās atvases simbols savukārt liecina par jūtīgumu, izsmalcinātību, trauslumu. Tas ir iemesls, kāpēc Swati tiecas pēc spēka un neatkarības, līdzīgi kā jauns koks tiecas pēc brieduma. Swati ir gandrīz kā balansējošs zodiaka centrs, jo abās pusēs tai ir apmēram vienāds skaits nakšatru. Swati nakšatra reprezentē atmosfēras aspektu – tajā brīdi, kad nav bezvēja, nav vētras, bet pūš maigs vējš. Nakšatra norāda uz dzīves periodu, kad ir iespējama mierīga, rāma burāšana. Vēdiskajos tekstos vējš rosina ideju par spēku un spēju izkustināt lietas – līdzīgi kā tas izkustina mākoņus debesīs. Tas nozīmē, ka Swati ir spējīga pielietot spēku, kad vien nepieciešams – lai arī pamatos tā ir maiga nakšatra. Jauna, trausla atvase vienmēr tiecas augt, lai kļūtu par lielu, spēcīgu koku, kuram maz jāuztraucas par laika apstākļu vai dzīvnieku nodarījumiem, jeb citiem vārdiem – par dabas „spiedienu“.

    Alternatīvais nakšatras simbols ir korallis. Korallis ir augs, kurš savus pēcnācējus rada pats no sava ķermeņa, līdzīgi kā to dara baktērijas un citi mikroorganismi. Tādā pašā veidā rodas Swati radošums – šķiroties no kādas daļas sevis paša. Ir zināms, ka koraļļi ir saistīti ar Marsu. Swati nakšatrai pašai nav īpašu saistību ar Marsu, bet korallis to veido. Tāpat kā vējš gūst impulsu kustībā starp siltumu un aukstumu, tāpat arī Swati iegūst savu īpašo kustīgumu, enerģiju un spēku no Marsa “sildošā” efekta.

    Swati nakšatra izvietota kardinālajā, uz panākumiem orientētajā Libra zvaigznājā. Tas varētu būt iemesls, kāpēc viens no nakšatras simboliem ir zobens – rādot ugunīgo, griezīgo, aso rakstura pusi. Var teikt, ka Swati enerģija var transformēt jaunu koka atvasi par stipru, cietu, asu zobenu. Līdz ar to indivīdi ar izteiktu Swati nakšatru horoskopā ir “vēlu ziedošie” un viņu mūža otrā puse parasti ir spēcīgāka nekā pirmā puse.

    Dievība:

    Galvenā pārvaldošā dievība ir vēju dievība Vayu. Vayu ir viena no piecām galvenajām dievībām, kas valda debesu astrālajā plānā (Swarga). Šīs dievības ir atbildīgas un rūpējas par pieciem galvenajiem dabas elementiem – zemi, vēju, uguni, ūdeni un ēteri. Visas Vayu īpašības, īpaši tās, kas attiecas uz materiālo pasauli, manifestējas caur Hanumanu – Vayu dēlu un vienu no centrālajiem varoņiem vēdiskajā eposā Ramayana. Hanumana ārkārtīgais spēks, ētikas un morāles izjūta, mērenība, taisnīgums, atjautīgums, inteliģence, gudrība, lojalitāte, spēja kalpot bez ego iejaukšanās – tas viss attiecas uz Swati izpausmes augstāko aspektu.

    Ramayanā stāstīts, ka Hanumans pats neapzinājās savas īpašās spējas, kamēr citi viņam to neatgādināja. Tādā pašā veidā Swati ir visai pieticīga savā dabā un tai ir jāatgādina par viņas potenciālu, lai tā varētu sevi izpaust. Šo īpašību var saistīt ar Swati planetāro pārvaldnieku Rahu. Rahu kā ēnas planēta reprezentē potenciālu, kas ir mums apslēpts un kurš šajā dzīvē ir jāatklāj.

    Līdz pat šai dienai vēdiskajā domāšanas veidā cilvēki ciena un novērtē Hanumana ārkārtējo uzticību un lojalitāti Ramam – galvenajam Ramayana varonim. Tas ir visspēcīgākais piemērs no egoisma brīvai beznosacījumu kalpošanai. Nav brīnums, ka „kalpošanas“ planēta Saturns Swati nakšatrā ir savā eksaltācijā.

    Viens no galvenajiem varoņiem Mahabharatā – Bheema – arī bija Vayu dēls, jo tajos laikos dievību un cilvēku sakari nereti beidzās ar jaunas dievības dzimšanu. Arī viņa raksturs bija līdzīgs Hanumanam, tomēr ne tik patiess. Tas arī ir saprotams, jo laikmets jau bija mainījies no Treta Yugas (Sudraba laikmets) uz Dwapara Yugu (Bronzas laikmets).

    Savukārt Swati saistība ar Saraswati – mūzikas un zināšanu dievieti – atspoguļo nakšatras augstāko aspektu, kurš veicina visa veida zināšanu apguvi gan materiālajā, gan filozofiskajā un garīgajā jomā.Tieši tāpat kā Swati planetārajam pārvaldniekam Rahu, nakšatrai piemīt visai reta īpašība – alkas pēc mācīšanās.

    Raksturs un darbība:

    Atslēgas vārds Swati indivīdu dabai ir „līdzsvars“. Balanss ir kā abpusgriezīgs zobens, un ekstrēmajā tieksmē pēc harmonijas daudzi Swati indivīdi izvairās ieņemt jebkādu konkrētu pozīciju kādā lietā. Tikai īpaši attīstīti Swati indivīdi ir spējīgi uz izlēmīgu rīcību. Pārliecīga vilcināšanās ir viena no sliktākajām Swati nakšatras tendencēm. Neizlēmīga domāšana šajā nakšatrā ir vērojamā vairāk nekā jebkurā citā.

    Swati atvērtība jaunām idejām un domām ir ideāla mācību procesam, tomēr tikai daži indivīdi sasniedz meistarību savā izvēlētajā jomā.

    Savā zemākajā izpausmes aspektā Swati indivīdi ir visgaisīgākie no visiem. Viņiem apzināti ir jācenšas veidot sevī stabilāku centru, bet šis process prasa ilgu laiku. Swati vienmēr ir steidzīga savu mērķu sasniegšanā un tas ir iemesls, kāpēc Saturns šeit ir eksaltācijā. Uzsvars tātad ir uz plānošanu ilgākā perspektīvā. Lielākā daļa indivīdu ir visai veikli, lai „iesētu sēklas“ nākotnei, bet tikai nedaudzi piepūlas, lai pabarotu un koptu iesēto, kamēr izaug koks.

    Swati indivīdiem parasti ir slaidi un labi proporcionēti ķermeņi. Cilvēku grupās viņus viegli var pamanīt, pateicoties viņu konstantajam smaidam. Swati nakšatras cilvēki ir dzimuši diplomāti, jo nakšatrā ir iedarbība gan no Venēras, gan Rahu enerģijām. Viņi ir zodiaka „sabiedrības pīlāri“. Viņi veiksmīgi pielāgojas valdošajiem kulturālajiem un sociālajiem standartiem. Viņi aizstāv uzvedības etiķetes, pieklājību un civilizētu uzvedību. Viņi lieto savu šarmu, lai pakāptos pa sociālajām kāpnēm. Viņu teiciens ir „ vai es esmu īstais, kas var pretoties vējam?“ Šī īpašība viņiem liek pazaudēt iekšējo centru un akli sekot masu tendencēm. Pat visai inteliģenti Swati tipi rīkojas līdzīgi, lai arī skaidri saprot, ka nav iespējams izpatikt visiem un visu laiku.

    Swati tulko kā „neatkarīgais“ un“atsevišķi ejošais“. Nakšatra veicina individualitāti. Tomēr Swati individualitāte atšķiras no Saulei piemītošās individualitātes. Pie tam tieši Swati nakšatrā ir Saules neecha jeb maksimālās debilitācijas punkts. Swati individualitāte nav dvēseles individualitāte, bet gan mentālā un materiālā individualitāte, kas balstīta uz nakšatras prasmēm un talantiem. Daudzi no pasaules bagātajiem ļaudīm ir dzimuši ar Mēnesi vai citām nozīmīgām planētām Swati nakšatrā. Tomēr, ja Swati darbojas savā zemākajā izpausmes aspektā, tad cilvēks pārlieku izdabā savām vēlmēm, par morāli aizmirstot. Mīlestība, sekss un nauda ir galvenās vērtības, ko šis cilvēks ciena urbanizētajā pasaulē..

    Izpausmes veids:

    Swati tiek uzskatīta par pasīvu nakšatru. Tas acīmredzot ir saistīts ar tās dabiski izvairīgo un maigo dabu. Swati indivīds darbojas drīzāk „vēro un gaidi“ nekā „skrien un iegūsti“ manierē. Kā jau tika teikts, nakšatrai piemītošā enerģija ir pacietīga – tā visdrīzākais liks gaidīt, kamēr lietas pašas nostāsies savās vietā, nevis agresīvi piespiedīs tās nostāties vietās.

    Varna (kasta):

    Swati pieskaita Butcher (miesnieku) kastai. Ir grūti saprast, ko senatnes rishi vēlējās teikt ar šo klasifikāciju. Tas varētu būt saistīts ar Swati destruktīvo un cietsirdīgo pusi. Pat vējš spēj būt nežēlīgs, kad tas pieņem ciklona vai tornado formu. Swati arī var būt visai nežēlīga savā attieksmē, it īpaši, ja laika gaitā tā ir ieguvusi spēku un varu.

    Dzimte:

    Swati ir sievišķā nakšatra un atspoguļo sava planetārā pārvaldnieka Rahu sievišķo aspektu. Nakšatra ir tiešā veidā saistīta ar Saraswati – mūzikas un zināšanu dievieti.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija:

    Swati ir saistīta ar krūšukurvi, kas uzsver nakšatras gaisa elementa klātbūtni un līdz ar to pašu elpošanas procesu. Astrālajā līmenī tas ir saistīts ar prānas jeb dzīves enerģijas plūsmu caur ķermeni. Swati nakšatra ir kapha jeb ūdens elementa konstitucionālais tips, jo visa nakšatra ietilpst Libra zodiaka zīmē, kas dominējoši ir kapha zīme.

    Virzieni:

    Nakšatra ir saistīta ar rietumiem, dienvidrietumiem un dienvidaustrumiem.

    Padas (nakšatras ceturkšņi):

    Pirmā pada jeb nakšatras ceturksnis 6˚40“ – 10˚00“ Libra atbilst Sagittarius Navamsha, ko pārvalda Jupiters. Šis ceturksnis izpauž Swati nemierīgo un zinātkāro aspektu. Tas dod rakstniecības, komunikācijas talantu un veicina ceļojumus. Visas planētas šajā ceturksnī veicina ievērojami labvēlīgus rezultātus, pateicoties tā atvērtajai un dedzīgajai dabai.

    Otrā pada jeb nakšatras ceturksnis 10˚00“ – 13˚20“ Libra atbilst Capricorn Navamsha, ko pārvalda Saturns. Šī pada iemieso Swati darbības materiālos aspektus. Tai ir visdziļākās saknes, salīdzinot ar pārējām četrām padām un līdz ar to tai nav raksturīgs Swati piemītošais trauslums. Darbība risinās ap stabilitātes un materiālās izaugsmes lietām. Indivīdus var saukt par egoistiskiem, kad runa iet par personīgajām ērtībām un materiālajām vērtībām. Šeit izvietotās planētas rada biznesam draudzīgas enerģijas.

    Trešais ceturksnis 13˚20“-16˚40“ Libra atbilst Aquarius Navamsha, ko pārvalda Saturns. Šī ir visintelektuālākā no padām. Uzsvars ir uz mācībām, radošumu un kooperāciju. Šeit izvietotās planētas veicina grupu darbu, lai sasniegtu izvēlētos mērķus. Īpaši spēcīgs ir Merkurijs, Venēra un Saturns.

    Ceturtais ceturksnis 16˚40“ – 20˚00“ Libra atbilst Pisces Navamsha, ko pārvalda Jupiters. Šī ir viselastīgākā no visām padām. Kā jau bija rakstīts, Swati sekmes slēpjas mākā iet valdošā vēja virzienā, un ceturtā pada tam ir vislabāk piemērota. Tā vienlaikus ir Pushkara Navamsha pada un tas sola panākumus caur darbu, atjautību, elastību un sabiedriskumu. Planētas šeit var būt nenoturīgas savā izpausmē, bet ir orientētas uz pakalpojumiem un darbu. Visas planētas, izņemot Merkuriju, te dod labus rezultātus.

    Profesijas (nodarbošanās):

    Biznesa cilvēki; cīkstoņi; sportisti tajās disciplīnās, kas balstās uz elpas kontroli; mūziķi (pūšamie instrumenti, ērģeles); pētnieki; tehnoloģiju eksperti; neatkarīgi uzņēmēji; valsts ierēdņi pakalpojumu nozarēs; aeronautikas speciālisti; piloti; aviācijas industrijas darbinieki; transporta sfēras speciālisti; augstu stāvoši cilvēki sabiedrības hierarhijā; darbinieki nozarēs, kas saistītas ar runu; datoru un programmatūras speciālisti; profesijas, kas prasa elastību un ātrus risinājumus; namu apsaimniekotāji un meistari; piedzīvojumu sporta speciālisti (gaisa baloni u.c. ar lidošanu saistīti veidi); skolotāji; pasniedzēji; juristi; tiesneši; politiķi; arodbiedrību un tml.organiozāciju līderi; diplomāti; viesu namu saimnieki.

    Vietas:

    Augstas klintis; vējainas vietas; lauksaimniecības zemes; koraļļu rifi; tirgus laukumi; biznesa centri; bankas; finansu institūcijas; sporta kompleksi; lidostas; izglītības iestādes; aeronautikas centri; institūcijas, kas saistītas ar datoriem un programmatūru; pētniecības iestādes; diplomātiskie centri – vēstniecības, konsulāti un tml; parlamenti; tiesu ēkas; transporta centri.

    Guna (esence) un Tattwa (elements):

    Rahu, kad tam ir saistība ar Venēru, ir visai materiālistisks, un tas padara Swati nakšatru materiāli aktīvu (rajasic). Šī ir vislabākā nakšatra biznesam un citām finansiāli izdevīgām lietām, jo indivīdi vienmēr izvirza savas intereses augstāk par citām.

    Swati pieder uguns elementam. Tas atspoguļo pagaidam mazpazīstamu Rahu aspektu, kurš dominējoši tomēr ir gaisa un zemes planēta. Ugunīgums ir saistīts ar nakšatrai piemītošo iekšējo dedzību, motivāciju, kas liek tai tiekties no mācībām uz finansiālu sasniegumu iegūšanu un tālāk uz slavu vai atpazīstamību sabiedrībā.

    Gana (tips):

    Swati uzskata par deva jeb dievišķo nakšatru. Dievišķais aspekts radies, pateicoties nakšatras tendencei uz visa veida mācīšanos. Rahu, kas ir Swati pārvaldnieks, ir zināšanu signifikators, un šis aspekts rod izpausmi tieši caur Swati nakšatru.

    Orientācija un dispozīcija:

    Swati ir horizontāli vērsta nakšatra. Tādējādi tā „pārraida“ Rahu diplomātisko, patīkamo aspektu. Nakšatra izmanto kompromisu mākslu, lai sasniegtu savus mērķus. To var uzskatīt par Venēras un Rahu kombinēto enerģiju, kas izpauž Rahu darbības Venēras pusi. Līdz ar to nakšatra ir labvēlīga, piemēram, mūzikai.

    Swati ir kustīga nakšatra. Kustīgā daba ir veidojusies, pateicoties nakšatras ciešajai saistībai ar gaisa planētām Rahu un Saturnu. Kā tika teikts iepriekš, pārvaldošā dievība Vayu attiecas uz vēju, kas pats par sevi dabā ir konstanti kustībā esošs elements.

    Lunārais mēnesis un diena:

    Swati ir saistīta ar lunārā Chaitra mēneša pēdējām 9 dienām, kas parasti ir solārā kalendāra aprīlī vai maija mēneša sākumā. Swati ir saistīta arī ar saptami tithi (septīto dienu) katrā augoša vai dilstoša Mēness fāzē.

    Labvēlīgās aktivitātes:

    Labvēlīga biznesa aktivitātēm un tirdzniecībai; izglītības pasākumu uzsākšanai; mācību procesam kopumā; sociālajām aktivitātēm u n pasākumiem; sadarbībai ar publiku un masām; finansu darījumiem; visām aktivitātēm, kas prasa mierīgu un elastīgu attieksmi; darbībām, kam atslēgas vārds ir – doties kopā ar valdošo vēju; tāpat tā ir labvēlīga sevis kopšanai un greznumlietu nēsāšanai; pirkšanai un pārdošanai; aktivitātēm, kur nepieciešama diplomātija; mākslai un zinātnei.

    Nelabvēlīgās aktivitātes:

    Nav labvēlīga nežēlīgām vai karojošām aktivitātēm; agresīvai uzvedībai; ceļošanai (izņemot pirmo nakšatras ceturksni).

    Planēta – pārvaldnieks:

    Galvenais planetārais pārvaldnieks ir Rahu un tā gaisa īpašības caur Swati tiek labi izgaismotas. Kad Rahu manifestē savu enerģiju materiālajā plānā, indivīdam ir spēcīga vēlme pēc komforta un greznības. Zeme ir Rahu sekundārais elements. Tā kā Swati visā pilnībā iekļaujas Libra zvaigznājā, tad Venērai ar to ir visai cieša saistība. Rahu – Venēras kombinācija ir spēcīga enerģētika, kas liek izdabāt savām vēlmēm pēc ērtībām un greznības. Var novērot vēlmi pēc šova un pompozitātes, ja Rahu izpaužas savā zemākajā aspektā. Swati indivīdi novērtē dzīves smalkās un labās lietas un tiem piemīt zināms snobisms ģērbšanās un izturēšanās manierē, kā arī gaumē.

    Primāri materiālistiskā Rahu –Venēras enerģētika veicina Swati sekmes biznesa darījumos, īpaši Venēras „lauciņā“. Savukārt zemākajā izpausmē indivīdi kļūst par vergiem savām vēlmēm un iegribām, un tos mērķu sasniegšanā vada alkatība un viltība.

    Rahu piemīt visai diplomātiska daba, tāpat kā Venērai, un tas, līdzīgi Venērai, ir uz sabiedrību orientāta planēta, kam patīk kompānija. Swati līdz ar to spēj būt pati pretenciozākā no nakšatrām. Rahu var dot māksliniecisku temperamentu līdzīgi Venērai, bet kā vienmēr tas ir ar Rahu, tajā visā ir kaut kas dīvains. Tā Rahu daļa, kurā ir Venēras ietekme, horoskopā izgaismojas gadījumos, ja Rahu ir savienojumā ar Venēru, vai atrodas otrajā vai septītajā mājā, vai arī izvietots Taurus vai Libra zīmēs. Savā augstākajā aspektā Swati indivīdi izpauž tādas Venēras īpašības kā diplomātija, līdzjūtība un zināšanu slāpes. Tas var manifestēteis arī kā beznosacījumu mīlestība un tendence uz harmoniju.

    Ja Swati nakšatrā ir izvietoti Rahu, Merkurijs, Venēra vai Saturns, tas ir labvēlīgi. Saule un Marss šajā nakšatrā nejūtas visai labi. Ketu enerģijas ar Swati ir nesavienojamas. Savukārt Jupiters un Mēness ir neitrāli pret Swati un dod rezultātus saskaņā ar citiem horoskopa faktoriem.

    Skaņas un burti:

    Pirmais nakšatras ceturksnis 6˚40“ – 10˚00“ Libra atbilst skaņai „Ru“ kā vārdā Ruth.

    Otrais nakšatras ceturksnis 10˚00“ -13˚20“ Libra atbilst skaņai „Re“ kā vārdā Rex.

    Trešais nakšatras ceturksnis 13˚20“ – 16˚40“ Libra atbilst skaņai „Ro“ kā vārdā Robin.

    Ceturtais nakšatras ceturksnis 16˚40“ – 20˚00“ Libra atbilst skaņai „Ta“ kā vārdā Tanya.

    Sanskrita alfabētā Swati atbilst skaņai „Da“ un līdz ar to attiecīgā mantra ir „Om Dam“.

    Seksuālais tips un saderība:

    Swati atbilstošais dzīvnieks ir bifelis. Tas padara nakšatru visai auglīgu un tai patīk dominējošā loma. Nakšatrai ir tieksme izmantot maigas un vieglas seksa formas arī biznesa virzīšanai. Swati nakšatrai ir raksturīgi drīzāk ķircināties nekā vienkārši atdoties vai „pārdoties“.

    Ezotēriskais skaidrojums:

    Swati reprezentē jebkuras lietas līdzsvara punktu. Tā simbolizē mūsu dzīves viduspunktu, kā arī Visuma un visa eksistējošā līdzsvara punktu. Vienlaikus tas ir viduspunkts ekspansijai un kontrakcijai. Tas ir punkts, kur Visums pārtrauc izplesties un sāk sarauties. Tas atrodas tieši iepretī Ashwini nakšatrai, kuru var saukt par „lielo sprādzienu“, kas radīja materiālo pasauli Visumā. Mūsu ķermeņos Swati ir saistīta ar piecām vitālajām prānām, kas veido saskaņu starp astrālo un ķermenisko izpausmi. Piecas prānas tiek identificētas kā dzīvības spēks mūsu ķermeņos.

    Tāda garīgā prakse kā pranayama ir domāta, lai radītu līdzsvaru šo prānu darbībā un prāts būtu brīvs no „ņirbēšanas“ – līdz ar to sāktos reāls meditācijas process. Swati ir saistīta ar šo neizmērojamo potenciālu, kas pieļauj netraucētu meditāciju bezgalīgi ilgi, kā to darīja seno laikmetu viedie vīri.

    Universālajā lietu kārtībā Swati ir saistīta ar Pradhvamsa shakti – spēju funkcionēt kā vējam un „iziet“ visam cauri. Augstākajā izpausmē tas nozīmē klejošanu, bet zemākajā izpausmē – formas izmaiņas. Šeit visspēcīgāk ir redzama Swati saistība ar gaisa elementu. Iluzorās maya pasaules klātbūtne ļauj nakšatrai piemēroties jebkurai situācijai, jebkuriem apstākļiem un nezaudēt savu būtību. Nakšatras vieglā, nepiesaistošā, vērojošā daba ļauj izklīdināt negatīvus veidojumus jebkurā eksistences līmenī. Swati ir tāds kā universāls „putekļu sūcējs“.

     

    Gotra (dievišķā izcelsme):

    Nakšatra ir saistīta ar viedo Marichi, vienu no septiņiem rishi, kas „pieskata“ notikumus mūsu galaktikā. Marichi vārdu tulko kā „gaisma“. Tādas rishi īpašības kā vieglums un ātrums, šķiet, visai labi saistās ar Swati nakšatru. Gaiss galu galā arī ir viegls elements.

    Korekcija (dziedināšana):

    Tiem, kuriem horoskopā ir kādas sliktas ietekmes uz Swati nakšatru, vislabākā dziedināšana ir dievietes Saraswati godināšana.

    Ir lietderīgi veikt saknes mantru „Om Lam“, „Om Ksham“, „Om Am“ un „Om Aam“ atkārtošanu 108 reizes tajā laikā, kad Mēness šķērso Swati nakšatru un ir attiecīgais lunārais mēnesis.

    Tādā pašā veidā var uzlabot pozitīvos efektus attiecībā pret Swati nakšatru. Swati indivīdiem ir labi valkāt visu gaišo, raibo toņu un pasteļkrāsas apģērbu. Svarīgu darbību uzsākšanai izmantot atbilstošās debess puses, lunāro mēnesi un dienas.

    Piemērs:

    Līdzīgi citām komerciāli veiksmīgām personām, Nelsonam Rokfelleram Mēness bija izvietots Swati nakšatrā. Viņa dzimšanas kartē Mēness ir vienpadsmitās mājas pārvaldnieks un atrodas otrajā mājā, līdz ar to ietekmē abas finansu jomas. Tikai Virgo ascendents, līdzīgi kā Nelsons, var piedzīvot Swati izteikti materiāli orientēto enerģiju, ko tā dod Mēnesim.

    Marks Tvens piedzima ar ascendentu, Merkuriju un Saturnu Swati nakšatrā. Šajā gadījumā izpausmi rada Swati intelektuālais un izzinošais aspekts. Ir tā, ka Saraswati ietekmes izpausmei indivīda dzīvē ir vajadzīgs, lai Merkurijs un Swati būtu saistīti.

    Papildinājumi:

    Saskaņā ar Varahamihiru, indivīdi ar Mēness izvietojumu Swati nakšatrā ir „patīkami savā valodā, tiem ir paškontroles un līdzjūtības spējas. Tie ir tirgotāji ar saviem principiem.“

    16–Višakha

    Višakha  21˚60’ Tula (Svari) – 3˚20’ Vriščika (Skorpions)

    Debesīs

    Višakha sastāv no četrām zvaigznēm, kuras atrodas Libra zvaigznāja kreisajā pusē, veidojot svaru formu. Mūsdienu astronomijā šīs zvaigznes sauc Alpha-Librae, Beta-Librae, Gamma-Librae & Lota-Librae. Lai gan visas tās ir Libra zvaigznāja daļa, tomēr daļa no Vishakas atrodas Skorpio zvaigznājā. Spožākās ir Alpha-Librae (Zuben ei Genubi vai North Scale) un Beta-Librae (Zuben ei Hakhrabi vai South scale) un to vizuālā spožuma koeficients attiecīgi ir 2.75 un 2.61. Visvieglākais veids, kā tās atrast, ir sameklēt tās zem spožās Spica zvaigznes. Senatnē Vishakha zvaigznēs saskatīja līdzību ar dakšas (trijžubura) zariem un Vishakhu asociēja ar Indras pārvaldību.

    Nosaukums

    Vishakha, līdzīgi citiem sanskrita vārdiem, rada plašu tulkojumu klāstu – „žuburotais“, „divzarainais“, „indes trauks“. Alternatīvais nosaukums ir Radha, ko tulko kā „burvīgais, jaukais“. Radha kā sievietes vārds ieguva popularitāti, pateicoties savai vēsturiskajai lomai – Radha bija Krishnas iemīļotā.

    Simbols

    Galvenais simbols ir „izgreznots loks, velve“ vai „vārti“. Attēlos vārti parasti ir dekorēti ar lapām. Līdzīgi vārti joprojām ir parasta lieta Indijas laulību ceremonijās. No tā var secināt, ka Vishakha ir saistīta ar laulībām. Lielākā Vishakhas daļa atrodas Libra zvaigznājā, kas pārvalda laulību. Senos laikos šādi vārti bija simbols arī triumfam, attēlojot mērķa sasniegšanu un jauna mērķa iezīmēšanu. Tas bija atgādinājums, ka izaicinājumi nebeidzas, lai arī vārti ir šķērsoti un mērķis sasniegts. Arī laulības dzīvē vārtu šķērsošana ir tikai sākums laulības dzīves izaicinājumiem. Vārti uzsver to, ka Vishakha vienmēr ir fokusējusies uz mērķa pilnīgu sasniegšanu. Tas tikpat labi var būt triumfs pār ārējiem ienaidniekiem kā pār iekšējiem dēmoniem. Mūsdienās, kad pārsvarā dominē nakšatru negatīvās iezīmes, Vishakha parasti funkcionē kā apsēsta, uz mērķi orientēta nakšatra, kurai pilnīgi vienalga, ar kādiem līdzekļiem mērķis tiek sasniegts. Par spīti asociācijai ar svinībām, Vishakhu nevar uzskatīt par visai jauku nakšatru. Ja tiekšanās pēc mērķa kļūst par galveno dzīves sastāvdaļu, tad indivīdam diez vai būs mierīgs prāts un viņš, visdrīzākais, paies garām dzīves patiesajai būtībai. Tas ir līdzīgi kā Džona Lenona dziesmā – „dzīve ir tas, kas notiek, kamēr mēs esam aizņemti, plānojot jaunas lietas“.

    Dievība

    Vishakhu pārvalda divas dievības – Indra un Agni. Senajos tekstos (puranic literature) Indru, kas ir galvenais starp pusdieviem, attēlo kā mērķtiecīgu, fiksētu un uzbrūkošu raksturu, kurš gatavs iet vienalga, cik tālu, lai sasniegtu iecerēto. Dīvainā lieta ir tā, ka šis iecerētais mērķis ne vienmēr ir dieva cienīgs un rezultātā Indra iekuļas dažādās nepatikšanās.

    Tā ir arī Vishakhas pamattēma – dzenoties pakaļ neveselīgiem mērķiem un lietojot visai apšaubāmus līdzekļus, tiek veidota slikta karma. Indra tiek attēlots kā raksturs, kurš „noslīkst“ sievietēs, vīnā un citos dzīves priekos. Arī šī daļa atspoguļojas Vishakhas raksturā.

    Ar Indru tiek asociēta arī maldināšana – tajā nozīmē, ka viņš nekautrējas pakļaut sev tuvos zināmām briesmām, lai tikai sasniegtu, ko vēlas. Indru var redzēt rīkojamies visai gļēvi, tikko parādās reālas briesmas. Ir ieteicams atcerēties, ka Indra – tas ir kā „postenis“, ko katra dvēsele ieņem atšķirīgos laikos un vietās Visumā. Vishakhas indivīdi vienmēr meklē „posteni“ dominēšanai un priekam, savukārt Indra atspoguļo dvēseli, kas to paveic.

    Uguns dievība Agni savos pamatos reprezentē enerģiju vienā no tās daudzajām formām. Pateicoties Agni klātbūtnei Vishakhai ir kapacitāte pielikt Herkulesa cienīgas pūles mērķa sasniegšanai.Tāpat kā uguni – to pareizi izmantojot – var lietot daudzos lietderīgos veidos, tāpat arī Vishakhas spēcīgā enerģija var manifestēties gan kā drosme, gan kā apņēmība un dotības grūtai, bet veselīgai darbībai.

    Savukārt uguns savā negatīvajā aspektā var traukties „amoka“ skrējienā un sadedzināt visu bez izvēles.Tādā pašā veidā var rīkoties Vishakha, vispirms nodarot pāri cilvēkiem ap sevi un tad arī sev pašai. Tādi izteicieni kā „ugunīgas kaislības“ vai „degošas vēlmes“ ir tieši Vishakhas izpausmes.

    Papildus tam, Agni un Indra pārvalda karstumu un lietu un līdz ar to Vishakha ir saistīta ar lauksaimniecību. Vishakha izmantos dabas spēkus, lai izaudzētu kultūraugus, un turpinās tālāk, lai iegūtu no tiem apreibinošās vielas – vīnu un alkoholu.

    Raksturs un darbība

    Nakšatras raksturs var tikt iekļauts vienā vārdā – fiksācija, noteiktība. Vishakhas spēja dzīties pakaļ mērķim ir nepārspējama, tomēr tās „Ahileja papēdis“ ir jautājums – kādu mērķi izvēlēties.

    Mūsu laikos Vishakhai ir visai liela iespējamība izvēlēties neatbilstošas lietas par mērķiem, un līdz ar to šīs nakšatras klātbūtne indivīda dzīvē rada iemeslu bažām. Vishakhas indivīdi viegli krīt par upuri lietām, kas saistītas ar seksu un alkoholu. Viņi ir tie, kam var būt nepārvarama vēlme pulcēties vietējā bārā. Vishakhas raksturā ir arī noteikta deva tieksmes pēc pompozitātes un ceremonijām. Visai bieži tie indivīdi, kuri izvēlas jutekļu apmierināšanas ceļu, kļūst par apsēstiem ballīšu tipiem. Tūlīt pēc iepriekšējās nakšatras Swati, kur galvenais ir sasniegumu gūšana, Vishakha reprezentē pāri plūstošo, panākumu pilno stāvokli tūlīt pēc uzvaras. Ir vispārzināms, ka parasti pēc mērķa sasniegšanas seko tukšuma sajūta. Tukšuma sajūta ir iezīme, kas Vishakhas indivīdiem seko cauri visai dzīvei. Uguns nekad nav pārsātināta, vienalga, cik ilgi vai cik daudz tā deg.

    Vishakha vienmēr ir norūpējusies par to, kā viņai nav, nevis lietderīgi izmanto to, kas viņai ir. Mentāli viņai liekas, ka „zāle otrā pusē vienmēr ir zaļāka“, un tas rada iemeslu neveselīgām emocijām. Šāda veida frustrācija un tukšuma sajūta virza vairāk attīstītās dvēseles no akla pasaulīguma uz augstākām zināšanām un patiesībām.

    Vishakhas indivīdiem ir īpatni skarbs ārējais izskats ar izteiktu stūrainību vai slīpumu sejā. Viņiem parasti ir asi sejas vaibsti un acis. Uzvedība ir diapazonā no galēji pieklājīgas un jautras līdz nepatīkamai un pat neciešamai.

    Viņi ir ļoti norūpējušies, lai izveidotu savu domubiedru „fronti“ mērķa sasniegšanai. Tas liek viņiem apslāpēt iedzimtās negatīvās jūtas pret citiem visa veida attiecībās. Liela daļa Vishakhas indivīdu nereti ļaujas skaudībai, greizsirdībai, pat ļaunprātībai un nespēj neko izdarīt ar savu nevērtīguma sajūtu salīdzinājumā ar apkārtējiem.

    Visi šie faktori apgrūtina komunikāciju ar viņiem un laupa tiem īstus draugus.

    Savukārt negatīvās jūtas rodas no tās pašas tukšuma sajūtas, par kuru tika runāts iepriekš. Patiesā problēma ir tā, ka negatīvās domas un jūtas nereti kļūst pārāk uzmācīgas un Vishakha neprot no tām atbrīvoties. Tā ir jau minētā Uguns, kas dedzina viņus no iekšienes, bet netiek konstruktīvi izmantota. Vishakhas indivīdus diezgan lielā mērā raksturo viņu apsēstības, kuras ir diapazonā no maziskām, dvēseli traumējošām līdz evolucionārām un pacilājošām.

    Labā lieta par Visahkām – ja reiz viņu prāts ir noskaņojies, viņi uzticīgi sekos savai lietai jebkuros attālumos un piepildīs mērķi. Dzīve parasti piedāvā viņiem divus atšķirīgus ceļus un ir jāizdara apzināta izvēle palikt uz pareizā ceļa. Kopumā Vishakhas indivīdi uztver dzīvi kā izaicinājumu. Tiem labi izdodas vienkāršas lietas padarīt kompleksas. Veids, ka viņi sasniedz mērķi, nav mazākās pretestības ceļš. Ir liels daudzums šķēršļu, kurus nākas ar savu koncentrēšanās spēju pārvarēt, un šis process neiztiek bez vaidiem un sūdzībām.

    Pēdējais paradokss attiecībā uz Vishakhām ir tāds, ka pēc vēlamā rezultāta sasniegšanas viņi vairs nav pārliecināti, ka tas bija tieši tas, ko viņi sākotnēji vēlējās sasniegt.

    Izpausmes veids

    Vishakhu uzskata par aktīvu nakšatru, jo jebkura mērķa sasniegšana prasa konstantu aktivitāti. Vishakha pie tam ir viena no aktīvākajām nakšatrām savā apsēstajā attieksmē pret lietām. Pēc viena mērķa sasniegšanas tiek nosprausts cits mērķis un pēc tam vēl un vēl…aktivitāte ir nemitīga. Varbūt tas ir iemesls, kāpēc Vishakhas indivīdi nevar apatāties un ieraudzīt iemeslu tām sliktajām lietām, kas ir izdarītas agrāk. Kāds ārējs spēks šķietami ir viņus satvēris un spiež darboties neapdomīgi, bez refleksijas. Tie ir burtiski pārņemti ar darbošanos.

    Varna (kasta)

    Vishakha pieder ārpuskastu (mleccha) varnai. No šādas klasifikācijas ir skaidrs, ka senatnē Vishakhu redzēja kā īstu nemiera cēlāju, kas nevar funkcionēt bez sabiedrības. Tas tikpat labi var attiekties uz revolucionāru, kā bandītu vai eremītu (vientuļnieku), kas dodas uz mežiem tapas izpildei un vēlmju piepildīšanai. Neviens no šiem tipāžiem neiederas ideālajā sabiedrībā, kādu to redzēja senatnē.

    Dzimta

    Vishakha ir sieviešu dzimtes nakšatra. Saknes meklējamas tās alternatīvajā nosaukumā Radha. Radha ir Krishnas pavadone no bērnības laikiem, kura visu savu dzīvi bija viņam ļoti pieķērusies. Vishakha ietver sevī primāri sievišķīgo ilgošanās, šķiršanās un katarses tieksmi. Tā ilgojas pēc nesasniedzamā…un tas raksturo Vishakhas prāta struktūru kopumā. Citas Vishakhai piemītošas īpašības – tādas kā privātīpašnieciskums, greizsirdība un zināms atriebīgums vēdiskajos tekstos tiek uzskatītas pamatā par sievišķīgām īpašībām.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija

    Ar Vishakhu ir saistītas rokas un krūtis. Tā primāri ir Kapha nakšatra. Iedalījumam pamatā ir fakts, ka Vishakha atrodas starp divām Kapha zīmēm – Libra un Scorpio.

    Vishakha, kā jau iepriekš rakstīts, ir liels meistars, lai noslēptu savu ugunīgo dabu aiz mierīgas ārienes. Tas atkal ir kaphas elements, kas ļauj indivīdiem saglabārt diplomātisku ārējo fasādi, lai gan iekšienē briest īsta uguns vētra.

    Debess puses

    Vishakha primāri ir saistīta ar rietumiem un ziemeļiem.

    Padas (nakšatras ceturkšņi)

    Pirmais nakšatras ceturksnis 20˚00‘‘ – 23˚20‘‘Libra atbilst Aries Navamsa, ko pārvalda Marss. Te iet runa par enerģiju, impulsu, koncentrēšanos un ambīcijām. Fokuss ir uz attiecībām, kurās dominē kaislības un instinkti, nevis dziļums un uzticēšanās. Šajā padā vislabvēlīgākās planētas ir Marss vai Venēra.

    Otrais nakšatras ceturksnis 23˚20“ – 26˚40“ Libra atbilst Taurus Navamsa, ko pārvalda Venēra. Raksturīgā iezīme ir ilgstoša izturība. Planētas šajā ceturksnī ir tendētas uz sekmēm. Indivīdam ir ļoti stipras materiālās ambīcijas. Tā kā šī pada ir Pushkara Navamsa, tad ambīcijas var tikt piepildītas atbilstoši horoskopa solījumam kopumā.

    Trešais nakšatras ceturksnis 26˚40“ – 30˚00“ Libra atbilst Gemini Navamsa, ko pārvalda Merkurijs. Vishakhas koncentrētība šeit izpaužas caur domām, komunikāciju, filozofiskām un reliģiskām lietām. Ir nemitīgs konflikts starp pretrunīgiem spēkiem – viens no tiem liek indivīdam būt bezrūpīgam, jautram, ar atvērtu sirdi, kamēr otrs veicina savtīgumu, blēdīgumu un bažīgumu. Tikai labi izvietots Merkurijs vai Saturns šai padai var dot labus rezultātus.

    Ceturtais nakšatras ceturksnis 00˚00“ – 3˚20“ Scorpio atbilst Cancer Navamsa, ko pārvalda Mēness.Tas ir visdzēlīgākais (asākais) no visiem. Vishakhai raksturīgais nemiers te izpaužas emocionālajā plānā, padarot šo padu gaisīgu, nepastāvīgu, mainīgu un visai bīstamu. Savā zemākajā aspektā ceturtā pada var būt atriebīga un iemiesot lielu daļu nicināmo īpašību cilvēkā.

    Savā augstākajā aspektā tā var dot caururbjošu uztveri, stipru gribasspēku, administratora spējas un lielu pārliecību cīņai ar tumšajiem spēkiem. Lai veiksmīgi „kuģotu“ caur šīs padas trauksmainajiem ūdeņiem, var palīdzēt tikai labi izvietots Jupiters. 

    Profesijas

    Bārmeņi; alkoholisko dzērienu ražotāji; fiziskā darba strādnieki; modeļi un aktieri; visas profesijas, kas ietver runāšanu (piemēram – komentētāji TV); politiķi; mūziķi militāros orķestros; sportisti (īpaši sporta veidos, kas prasa Herkulesa spēku); ideoloģiski fanātiķi; reliģiski fundamentālisti; aģitatori; kareivji; dejotāji; kritiķi; kriminālie elementi; muitas un imigrācijas administratori; policisti; apsargi; karojoši revolucionāri. Vishakhas pārstāvjus var atrast dažādās profesijās, jo dzīves gaitā viņi mēdz mainīt savu nodarbošanos.

    Vietas

    Kalni un kalnainas vietas; lielas pilsētas (piemēram, Ņujorka); bāri; dzērienu veikali; alkoholisko dzērienu ražotnes; bordeļi; teātri; militārās bāzes; ceremoniju vietas; pratināšanas kabineti; bīstamas vietas (militāras u.c.); visas vietas, kas saistītas ar iepriekš minētajām profesijām.

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Uzskata, ka Vishakha ir satviska nakšatra. Tas saistīts ar Vishakhas milzīgajām fiziskā darba spējām un spēju grēku nožēlas(penance) kapacitāti. Savu mērķu piepildīšanai Vishakha ir gatava ziedot ļoti daudz un tas no universālā skatu punkta ir satvisks raksturojums. Vishakhas satviskajai kvalitātei vislabākās izpausmes iespējas ir tad, kad šajā nakšatrā atrodas Saule, Mēness vai Jupiters. Vishakha pieder uguns elementam. Pateicoties ciešajai saiknei ar Agni, uguns kļūst par Vishakhas primāro elementu.

    Gana (tips)

    Vishakha ir Rakshasa vai dēmoniskā nakšatra. Ja ievēro Vishakhas tendences un raksturīgās īpašības, to nav grūti saprast. Arī absolūtu nevērību pret citiem uzskata par dēmonisku īpašību un Vishakha ir viena no nakšatrām, kas to var izpaust pilnā mērā. Piederību dēmoniskajām nakšatrām nodrošina arī nakšatrai piemītošais egoisms un savtīgums – neskatoties uz to, ka pārvaldošie spēki Indra un Agni ir pusdievi.

    Orientācija un dispozīcija

    Vishakha ir lejup vērsta nakšatra. Tā kā lejup vērstās nakšatras norāda uz savaldību un kontrakciju, tad Vishakhas ziņā ir apvaldīt savas pretrunīgās vēlmes. Tā ir visai pasaulīga nakšatra un līdz ar to iemieso ļoti daudz ambīciju attiecībā uz savu lomu pasaulē. Mērķu sasniegšana notiek noslēgtā, slepenā veidā un lielākā daļa indivīda patieso nodomu un aktivitāšu tiek apkārtējiem noklusētas un apslēptas.

    Vishakha ir vienlaikus gan asa, gan maiga jeb mainīga nakšatra. Tas atkal uzsver dualitāti, uz ko norādīja jau pats nosaukums. Maigums saistīts ar dzīves baudu meklēšanu, kamēr asums attiecas uz fokusēšanos uz mērķi.

    Daļēji maigā daba bieži ir tas, kas attur Vishakas indivīdus no pārspīlētām, psihopātiskām darbībām un maskē nejaukās aktivitātes.

    Lunārais mēnesis un diena

    Nakšatra saistīta ar Vaishakha lunārā mēneša pirmo pusi, kas parasti ir maija mēneša sākumā. Tā ir saistīta ar sesto un septīto tithi (dienu) Mēness augošajā un dilstošajā fāzē.

    Labvēlīgās aktivitātes

    Agresīvas un karojošas darbības; administratīvas aktivitātes; lietu novešana līdz galam (kas ietver diskusiju un argumentāciju); dažādas skarbas darbības;

    viss, kas prasa mentālo fokusēšanos; darbs mērķu sasniegšanai; ceremonijas, pasākumi un svinības; godalgu piešķiršana; gatavošanās svinībām; romantiskas tikšanās un seksuālā aktivitāte; grēku nožēlas (penance) izpilde; lēmumu pieņemšana.

    Nelabvēlīgas aktivitātes

    Nav labvēlīga ceļošanai; laulībām; iniciācijām un aktivitātēm, kas prasa diplomātiju un taktu.

    Planēta – pārvaldnieks

    Venēra, Marss, Ketu, Plutons un Jupiters veido Vishakhas galvenās planetārās ietekmes. Jupiters ir zvaigznāja galvenais pārvaldnieks.

    Jupiters saistās ar Vishakhu caur Indru, kura „audzinātājs“ ir Brihaspati.

    Caur Vishakhu Jupiters atbalsta vairumu Indras mērķu un ambīciju, pat neveselīgās. Jupitera dabiskais labvēlīgums te var tikt lietots arī pompozai ekstravagancei. Jupitera līdziniece un vienlaicīgi sāncense Venēra ir saistīta ar Vishakhas pirmajām trijām padām. Vishakhas turbulento raksturu veido tieši šo divu planētu antagonisms. Daudzas no senajās leģendās minētajām Indras pārmērībām, ko iespaido Venēra, noved Indru grūtībās, jo netiek sankcionētas no Jupitera puses. Ceturto padu vienlaikus ar Jupiteru pārvalda Marss, un enerģijas ir atšķirīgākas, tomēr ar militāru ievirzi. Ketu/Plutona ietekme Vishakhas Scorpio daļā rada lielu daļu impulsivitātes, eksplozīva dramatisma un pašdestrukcijas. Šī enerģija var noderēt indivīda transformācijai, ja tiek ievirzīta ezotēriskās darbībās.

    Venēras –Jupitera, Venēras – Marsa, Venēras –Marsa – Ketu un Jupitera – Marsa – Venēras – Ketu savienojumi rada enerģijas, kas ir līdzīgas Vishakhas nakšatras enerģijām. Pēc teksta autora uzskatiem mūsdienās tikai Jupitera izvietojums šajā nakšatrā ir indivīdam īsti labvēlīgs.

    Skaņas un burti 

    Pirmais nakšatras ceturksnis 20˚00“ – 23˚20“ Libra ir saistīts ar skaņu „Ti“ kā vārdā Teehan.
    Otrais nakšatras ceturksnis 23˚20“ – 26˚40“ Libra ir saistīts ar skaņu „Tu“ kā vārdā Tuesday.
    Trešais nakšatras ceturksnis 26˚40“ – 30˚00“ Libra ir saistīts ar skaņu „Te“ kā vārdā Taylor.
    Ceturtais nakšatras ceturksnis 00˚00“ – 3˚20“ Scorpio ir saistīts ar skaņu „To“ kā vārdā Tommy.

    Sanskrita alfabētā Vishakha ir saistīta ar skaņām „Dha“ un „Na“, līdz ar to atbilstošās mantras ir Om Dham un Om Nam.

    Seksuālais tips un saderība 

    Ar Vishakhu saistītais dzīvnieks ir tīģeris. Seksuālajās attiecībās tas nozīmē agresīvu un dominantu attieksmi. Vishakha ir saderīga ar Chitru, kas ir otra nakšatra ar tīģeri kā seksuālo tipu raksturojošo dzīvnieku.

    Ezotēriskais skaidrojums 

    Pasaulei pazīstamā leģenda par Radhas- Krishnas mīlestību ilustrē Vishakhas iekšējo kodolu. Tas ir iemesls, kāpēc viens no Vishakhas vārdiem ir Radha. Radha jau bija precējusies, kad viņa iemīlējās Krishnā un ilgu laiku bija ar viņu romantiskās attiecībās.

    Bet tā kā Krishna bija Vishnu inkarnācija, tās nebija parastas romantiskas attiecības. Tā bija Radhas vēlme saplūst ar universālo enerģiju nevis kā padotajai, bet kā romantiskai mīlētājai. Tā ir Vishakhas vēlme pēc perfekcijas un apgaismības romantiskajās attiecībās, kas vienmēr ir klātesoša un kas bieži ir pretrunā ar sabiedrībā pieņemtajām normām.

    Vishakha nesaskata atšķirību starp mīlestības prieku, jautrību, sāpēm un tapasya – kas ir intensīva garīga prakse, novedot pie zināšanām un apgaismības. Pāri visam ir Vishakhas mērķis piedzīvot dievišķo gan attiecībās, gan citur.

    Vishakhas kārtas numurs ir skaitlis 16 – kas ir traģēdiju, apvērsumu, sabrukumu, nemieru skaitlis. Sabrukuma iespēja pieļauta gadījumā, ja darbības ir pretrunā ar Dieva gribu. Jāatzīmē, ka Vishakhas ceļš nav rozēm kaisīts. To apstiprina fakts, ka Radha lielāko savas dzīves daļu pavadīja, pieķērusies Krishnam, – arī tad, kad Krishna bija prom, pildot savas inkarnācijas noliktos uzdevumus. Šādas intensīvas ilgošanās un atšķirtības sāpes ir Vishakhas tapasya. Ja izdodas saglabāt mīlestības uguni neatkarīgi no ārējiem apstākļiem, ir iespējams iemantot nemirstību – gluži kā Radhai.

    Universālajā lietu kārtībā Vishakha ir saistīta ar „vyapana shakti“ – spēju manifestēt un sasniegt lietas. Simbolika zemākajā izpausmē nozīmē ražas novākšanu, bet augstākajā izpausmē – tālāku attīstību. Materiālajā sfērā Vishakha ir ražīga nakšatra, lai gan saprotams, ka tās garīgais ceļš ir citur. Materiālie rezultāti ir iegūstami ar pacietīgām un neatlaidīgām pūlēm – gluži kā labs vīns ir gatavs lietošanai ilgu laiku pēc tam, kad izejvielas ir saliktas kopā un sācies rūgšanas process.

    Gotra (dievišķā izcelsme) 

    Nakšatra ir saistīta ar Sage Vashishta – vienu no septiņiem dievišķajiem viedajiem, kas „pieskata“ notikumus mūsu galaktikā. Sage Vashishta tulko kā „bagātības īpašnieks“. Kā Vahara Mihira ir teicis – „tie, kam Mēness ir Vishakhas nakšatrā, ir spējīgi naudas lietās“.

    Korekcija (dziedināšana)

    Vislabākā dziedināšanana, ja uz Vishakhu ir kādas nelabvēlīgas ietekmes, ir astoņu Vasus godināšana. Alternatīva ir Vishnu un HariHara godināšana. Nakšatras potenciālu vislabāk attīstīt, praktizējot Raja Yogu un veicinot kundalini pacelšanos cauri septiņām čakrām.

    Ciešanas var atvieglot, ja laikā, kad Mēness šķērso Vishakhu un ir attiecīgais lunārais mēnesis, 108 reizes atkārto nakšatras saknes mantru Om Yam vai Om Ram.

    Tos pašus līdzekļus var lietot, lai uzlabotu nakšatras pozitīvo ietekmi indivīda dzīvē. Ir labi valkāt sarkanas, zilas vai zeltītas krāsas apģērbu un svarīgu darbību uzsākšanai ievērot labvēlīgās debess puses un lunāro mēnesi un dienas.

    Piemērs

    Holivudas aktrise Nikola Kidmena ir tipisks Vishakhas ascendenta piemērs.

    Viņas filmās un intervijās atspoguļojas viņas noslēpumainā un „apsēstā“ personība. Vishakha ir kā rekvizīts, lai sekmīgi iesaistītos komūnā ar nosaukumu Holivuda.

    Hitlera labā roka – Hermanis Gērings piedzima ar Mēnesi Vishakhas nakšatrā Neko daudz vairāk arī nevajadzētu paskaidrot par cilvēku, kurš bija viens no galvenajiem spēkiem fanātiskajā nacistu kustībā. Viņa dzīve labi atspoguļoja Vishakhas maniakālās rakstura iezīmes.

    Dažādi papildinājumi

    Saskaņā ar Varahamihiru, personas ar Mēnesi Vishakhas nakšatrā ir „greizsirdīgas, alkatīgas, gudras vārdos, prasmīgas naudas pelnīšanā, strīdīgas un spējīgas stimulēt strīdus citos“.

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

    17-Anuradha

    Anuradha 3˚20’ – 16˚40’ Vriščika (Skorpions)

    Debesīs

    Anuradha sastāva no rindā izvietotām trijām zvaigznēm, vizuāli veidojot nūju (zizli), kādu to redzēja senatnē. Mūsdienu astronomijā šīs zvaigznes pazīst kā Beta-Scorpionis (Acrab), Delta-Scorpionis (Isidis)un Pi-Scorpionis. Visas šīs zvaigznes atrodas Skorpiona zvaigznāja pašā sākumā. Beta-Scorpionis ir pati spožākā no visām ar vizuālā spožuma koeficientu 2.62. Naksnīgajās debesīs un lauku apvidū visas trīs zvaigznes ir viegli atrodamas, ja vien ierauga spožo Antares zvaigni Skorpiona zvaigznājā, kas ir tuvu Piena Ceļa baltajai joslai. Visas trīs Anuradha zvaigznes atrodas tieši virs Antares, veidojot gandrīz taisnu līniju.

    Nosaukums

    Anuradha tiek tulkota kā „cita Radha“ vai „nākošā pēc Radhas“. Alternatīvs skaidrojums ir „sekojošās sekmes“. Kā var redzēt, nosaukuma sakne ir meklējama faktā, ka Anuradha nakšatra seko Vishakhai (Radha). Lai gan tas nav uzreiz noprotams, tomēr Anuradha un Vishakha veido nakšatru pāri tieši tāpat kā Purvaphalguni un Uttaraphalguni.

    Simbols

    Zvaigznāja galvenais simbols – nūja (zizlis) ir atvasināts no formas, ko senatnē piedēvēja nakšatrā izvietotajām zvaigznēm. Zizlis vienmēr ticis uzskatīts par varas un aizsardzības simbolu. Purānu tradīcijās lielākā daļa godājamo vīru nēsāja zizli. Patiesībā tas bija vienīgais „ierocis“, ko viņi nēsāja, tomēr pilnīgi pietiekams, jo saturēja sevī visu penance spēku.

    Var atsaukties uz Purānu leģendu par to, kā Vishwamitra izaicināja viedo Vashishta. Visi Vishwamitra ieroči, ieskaitot Brahmastra (kas ir līdzīgs atomraķetei) bija pilnīgi bezspēcīgi Vashisthas zižļa priekšā. Viedie vīri nekad nelietoja zizli uzbrukumam, bet tikai pašaizsardzībai. Tas raksturoja uzkrātās zināšanas un mācības un varēja darboties tikai atbilstoši Visuma nodomiem. Anuradha nakšatra ir saistīta ar mācīšanos un zināšanu saglabāšanu, tāpat ar attiecībām ar Visuma enerģiju. Jo spēcīgāks kontakts, jo nakšatras efekti arī būs spēcīgāki.

    Anuradhai tiek piedēvēts arī cits simbols – lotoss. Kopš senseniem laikiem skaidrība(tīrība), labvēlīgums, zināšanas un apgaismība ir saistītas tieši ar lotosu. Zināšanu dieviete Saraswati un labklājības dieviete Laxmi bieži tiek attēlotas sēžot uz lotosa zieda.

    Lotosam ir spēja augt un ziedēt dubļainos, dūņainos ūdeņos. Tas raksturo šīs nakšatras spējas uzturēt sevi tīru un satvisku jebkuros apstākļos. Tas arī izceļ patieso zināšanu ieguves veidu, izejot cauri mentālam, intelektuālam un emocionālam apmulsumam.

    Anuradhas alternatīvs simbols ir „vārti, kas izgreznoti ar zaļām lapām“. Der atcerēties, ka arī iepriekšējās nakšatras Vishakhas simbols bija tāds pats. Kā jau iepriekš tika minēts, abas nakšatras veido pāri un reprezentē uzvaru.

    Anuradha, tāpat kā Vishakha, ir uz mērķi orientēta nakštra. Tās mērķis tomēr ir lielākā saskaņā ar Visuma enerģiju nekā Vishakhai. Anuradhai patīk tiekties pēc mērķa, sadarbojoties grupā, nevis vienatnē. Varbūt tas ir iemesls, kāpēc Anuradhai izdodas mērķi sasniegt mierīgākā un bezrūpīgākā veidā, ja salīdzina ar Vishakhu. Vishakha bieži ir noliedzoša attiecībā pret kooperāciju un palīdzību no ārienes. Lielākajā daļā gadījumu tomēr Vishakhai šī palīdzība ir vajadzīga, un te nu var noderēt Anuradha.

    Dievība

    Anuradhu pārvalda Mitra, viena no divpadsmit Aditya jeb solārajām dievībām. Vārds Mitra tiek tulkots kā ‚draugs‘. Līdz ar to nav pārsteigums, ka Mitra ir saistīts ar draudzību, godīgumu, uzticēšanos, sirsnību. Mitras īpašības iedveš nakšatrai bezrūpīgumu, dedzīgumu, draudzīgumu, vadības spēju, izpalīdzīgumu un visumā optimistisku skatu uz dzīvi. Mitras saistību ar draudzīgumu vēl jo vairāk uzsver fakts, ka viņu nekad nepiesauc vienatnē. Mitru vienmēr godina un piesauc kopā ar Varunu (Shatabhisha pārvaldošo dievību) vai Aryamanu (Uttaraphalguni pārvaldošo dievību). Līdz ar to skaidrs, ka Anuradha ir visdraudzīgākā tieši pret divām iepriekšminētajām nakšatrām.

    Ja nebūtu Mitras, pasaule būtu daudz bīstamāka vieta dzīvošanai. Visas tās dabiskās īpašības, ko parasti piedēvē Ūdensvīra zīmei, ir vienlīdz attiecināmas arī uz Mitru un Anuradhu.

    Ir vērts atzīmēt, ka indivīdiem, kas ir dzimuši ar ascendentu Ūdensvīra zvaigznājā, Anuradha nakšatra atrodas 10.mājā. Mitras vadībā dažreiz pat ienaidnieki spēj sadaboties, lai sasniegtu kopēju mērķi.

    Tā kā Anuradhai ir daudz saistību ar mācīšanos un zināšanu uzkrāšanu, tad arī zināšanu dieviete Saraswati ir cieši saistīta ar šo nakšatru.Tas ir vienīgais veids, lai izskaidrotu Anuradhas muzikālās dotības, jo Saraswati vienmēr tiek attēlota, sēžot uz lotosa zieda ar stīgu instrumentu Vina rokā.

    Raksturs un darbība

    Atslēgas vārds Anuradhas darbībai ir ‚izpēte‘, ‚pētījumi‘. Tomēr šie pētījumi ir drīzāk kā biedriska un prieka pilna cilvēku un enerģiju kombinācija nekā likteņa pārbaudījums. Anuradha ‚iznes gaismā‘ dabas apslēptās darbības, izveidojot tiltu starp dabiski nesaderīgām un neharmoniskām enerģijām.

    Anuradha veicina komunikāciju starp pretpoliem – starp jauno un veco, starp nobriedušo un nenobriedušo, starp attīstīto un mazāk attīstīto, starp dažādām rasēm un kastām. Tādējādi šo nakšatru var uzskatīt par tādu kā universālu ‚šķīdinātāju‘. Lielākā daļa Anuradhas tendenču nostāda to ārpus tradiconālās sociālās vides manevriem. Anuradha nakšatra atrodas pašā Skorpiona zvaigznāja sirdī, un Skorpiona zīme pati par sevi izaicina un ‚pāraug pāri‘ jūtīgajai sociālajai videi, ko reprezentē Svaru zīme. Savā ziņā Anuradha ir revolucionāru nakšatra, jo saceļas pret novecojošu domāšanas un darbības veidu. Mūsdienās Anuradha ir viena no nakšatrām, kurai piemīt spēja saskatīt patieso realitāti aiz masu mediju propogandas gan sociālajā, gan ekonomiskajā, gan politiskajā līmenī.

    Tas fakts, ka Anuradha ir visiem atvērta, nenozīmē, ka tai nepiemīt spriestspēja. Attīstīti Anuradhas indivīdi patiesībā ir ļoti piesardzīgi attiecībā pret cilvēkiem, kuriem ļauj atrasties savā tuvākajā lokā. Mūsu laikos, kad nakšatru enerģija parasti tiek lietota savā negatīvajā izpausmes veidā, Anuradhas vājais punkts ir pārliecīga atvērtība un frivols draudzīgums.

    Daudzi Anuradhas indivīdi aizraujas ar tādām zinātnēm kā matemātika un fizika un tas ietekmē arī viņu loģisko attieksmi pret lietām. Anuradhas spēja kombinēt loģiku, intuīciju un domas brīvību rada dziļus domātājus jebkurā jomā. Skaitļu pasaule, piemēram, spēj rosināt Anuradhas iztēli vairāk nekā jebkura cita lieta. Lielai daļai indivīdu ir spēcīga interese gan par okulto numeroloģiju, gan par statistiku. Viņi vienmēr cenšas paplašināt savu horizontu un interešu loku. Jo attīstītāks indivīds, jo aptverošāks ir viņa skats uz pasauli.

    Indivīdi ar stipru Anuradhas ietekmi ascendentā parasti ir ar drukniem ķermeņiem, ar izceltu krūšukurvi un augšstilbiem, un tiem ir tendence ar gadiem ‚uzaudzēt‘ vēderu. Viņu sejas atspoguļo draudzīgumu un labklājību. Viņu acīs un izturēšanās stilā vērojama neliela noslēpumainības atblāzma, bet pati izturēšanās svārstās amplitūdā no pasivitātes līdz pāri plūstošai enerģijai. Spēja kombinēt draudzīgumu ar savrupību ir viņu īpašais talants. Anuradhas indivīdi parasti pieliek pūles, lai cilvēki justos nepiespiesti. Viņiem patīk justiem kā ‚tiltam‘ starp cilvēkiem, grupām un organizācijām. Tie ir ieinteresēti darbībās, kas saistītas ar okultiem un apslēptiem jautājumiem. Viņi ir ļoti jūtīgi emocionālajā jomā, lai gan tiem patīk uzturēt neizdibināmu un necaursitamu ārējo izskatu.

    Tieši spēja uzturēt cieņpilnu ārieni padara viņus par labiem organizatoriem. Anuradhas indivīdi bieži ir organizāciju dibinātāji vai vadītāji. Tiem ir oriģināli prāti, kuri darbojas, lai pārkausētu neskaitāmus zināšanu, pieredzes un sapratnes fragmentus.

    Lielākā daļa Anuradha indivīdu savu emocionālo enerģiju velta kādai augstākai būtībai, dievībai vai cēlonim. Viņu spējas izpaužas visdaudzpusīgāk, kad savi talanti jākombinē ar citu talantiem. Par spīti vajadzībai pēc konstantas sadarbības, Anuradhas indivīdiem nākas pavadīt visai daudz laika vienatnē kādā no savas dzīves posmiem. Zinātkāre liek tiem ceļot, īpaši uz ārzemēm. Salīdzinot ar citām nakšatrām, Anuradhai izdodas diezgan viegli piemēroties svešai videi. Patiesībā dzīve ārzemēs viņiem parasti izvēršas visai auglīga un apmierinoša.

    Universālajā lietu kārtībā Anuradha saistās ar ‚radhana shakti‘ – pielūgsmes spēju. Tas nozīmē – pacelties/doties augšup nakšatras augstākajā izpausmes līmenī un nolaisties zemē/nokāpt tās zemākajā izpausmes līmenī. Simbolika satur sevī Anuradhas spēju izpētīt un saprast gan zemākos, gan augstākos eksistences plānus (lokas), jo Anuradha uzticas un godina Visuma enerģijas.

    Izpausmes veids

    Anuradhu uzskata par pasīvu nakšatru. Pati par sevi Anuradha satur pasīvu enerģētiku, līdzīgi kā šūpoles savā miera stāvoklī. Parasti ir vajadzīgs kāds ārējs faktors – kā draugi vai līdzgaitnieki – lai veicinātu Anuradhas aktīvo darbību. Pasivitāte rodas no Saturna ietekmes, kas nereti pārspēj Marsa enerģiju, savukārt aktivitātes rezultātā abu veidu enerģētika darbojas līdzsvaroti.

    Varna (kasta)

    Nakšatra pieder Shudra kastai. Acīmredzot tas ir tādēļ, ka Saturns, Anuradhu pārvaldošā planēta, pats ir Shudra planēta. Anuradha ir orientēta uz kalpošanu/pakalpojumu sniegšanu. Pat vadoni/vadītāju savā ziņā var uzskatīt par kalpu saviem padotajiem.

    Dzimte

    Anuradha ir vīriešu dzimtes nakšatra. Klasifikāciju izskaidro fakts,ka nakšatru pārvaldošā dievība ir vīriešu dzimtē un pati nakšatra ir saistīta ar vīriešu dzimtes planētu Marsu. Anuradha reprezentē maskulīno spēku, kas cenšas ieskatīties un izprast dabas noslēpumus.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija

    Ar Anuradhu ir saistītas krūtis, vēders, vēdera dobums un dzemde. Tā primāri ir ugunīgā jeb Pitta nakšatra, kura ir saistīta ar visām astrālajām un elektriskajām ‚ugunīm‘ mūsu ķermenī. Ida, Pingala un Sushumna kanāli ir tie, kas pārvieto astrālās ‚ugunis‘.

    Virziens

    Anuradhas debespuses ir ziemeļi, dienvidi un rietumi.

    Padas (nakšatras ceturkšņi)

    Pirmais nakšatras ceturksnis 3˚20“ – 6˚40“ Scorpio atbilst Leo navamsha, ko pārvalda Saule. Te uzsvars ir uz sava iekšējā ES izpratni un spēju pielietot šo izpratni ārējā pasaulē caur karjeras lietām u.c. Lai panāktu šeit pieejamās intensīvās enerģijas pozitīvu izpausmi, ir jāiegrožo savs lepnums un kareivīgums. Šajā nakšatras ceturksnī īpaši stipri ir Saule, Marss, Jupiters un Ketu.

    Otrais nakšatras ceturksnis 6˚40“ – 10˚00“ Scorpio atbilst Virgo Navamsha, ko pārvalda Merkurijs. Šim ceturksnim ir darīšanas ar nepārtrauktu mācīšanos, disciplīnu, spriestspēju, grupu darbu un organizēšanu. Indivīdi pēta Visuma noslēpumus un pamazām šī noslēpumainība izzūd. Skaitļi, rēķini, klasifikācija ir šī nakšatras ceturkšņa darbības sfēra. Tā kā šī ir Pushkara Navamsha Pada, tad tiek solīta mērķu piepildīšanās. Šajā nakšatras ceturksnī īpaši stipri ir Merkurijs un Rahu.

    Trešais nakšatras ceturksnis 10˚00“– 13˚20“ Scorpio atbilst Libra Navamsha, ko pārvalda Venēra. Te ir darīšana ar mākslu, mūziku, bohēmu un okultām lietām. Vienmēr klātesoša ir zināma deva izšķērdības. Planētas, kas izvietotas šajā padā, rada ļoti sabiedrisku raksturu. Vislabāk šīs padas enerģijas tiek vadītas caur Venēru un Saturnu.

    Ceturtais nakšatras ceturksnis 13˚20“ – 16˚40“ atbilst Scorpio Navamsha, ko pārvalda Marss.Te ir pieejama enerģijas pārpilnība, lai nodotos ezotērisku un eksotērisku mērķu piepildīšanai. Vienīgā cīņa var izvērsties par to, lai virzītu šo enerģiju saskaņā ar Visuma enerģētiku. Ceturtajā padā izvietotās planētas darbojas no pārmērīgu kaislību un emociju pozīcijām. Tas var dot spēju sasniegt daudz, ja vien citas horoskopa pozīcijas to atbalsta. Ceturtās padas enerģijas vispiemērotākās ir Saulei, Jupiteram un Ketu.

    Profesijas

    Hipnozes speciālisti un mediji; okulto zināšanu speciālisti; institūciju un organizāciju vadītāji; astrologi; spiegi; visas profesijas, kas ietver nakts darbu; fotogrāfi; profesijas, kas saistītas ar kino; mūziķi; mākslinieki; menedžeri; fabrikanti un fabriku strādnieki; padomnieki; psihologi; zinātnieki; numerologi; matemātiķi un statistikas speciālisti; pētnieki; diplomāti; profesijas, kas saistītas ar darbu ārzemēs, ceļojumiem un ārzemniekiem; profesijas, kur nepieciešams grupas darbs.

    Vietas

    Meži; kalni; alas; ezeri; izolētas ainavas; senas drupas un pilis; stadioni; metropoles; tehnoloģiskas un industriālas vietas; studiju un pētījumu centri; tempļi u.c. vietas, kas saistītas ar reliģisku/garīgu/okultu jautājumu studijām un praksi; vadības centri un vietas, kas saistītas ar iepriekšminētajām profesijām.

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Uzskata, ka Anuradha ir tamasiska (inerta) nakšatra. Šāda klasifikācija rodas, pateicoties saistībai ar divām nepastrīdami tamasiskām planētām – Marsu un Saturnu. Tieši Anuradhas uzdevums ir līdzsvarot abas dažādi orientētās tamasiskās tendences. Evolūcija visās dimensijās notiek, kad attīstība notiek pa vidusceļu. Lai arī pati Anuradha ir tamasiska nakšatra, tai ir spējas aizvest indivīdu līdz garīgai augšupejai caur iekšēju lēnprātību un pretmetu līdzsvarošanu.

    Anuradha pieder uguns elementam, ko nosaka Skorpiona zīmes saistība ar Marsu. Anuradhas uguni var pielīdzināt ugunij virs ūdens (kas ir pretstatā eksplozīvajai degvielas ugunij, kas raksturo Auna zīmi) un tā rada nakšatrai raksturīgo draudzīgumu, sirsnību un sabiedriskumu.

    Gana (tips)

    Uzskata, ka Anuradha ir Deva jeb dievišķā nakšatra. Tas ir skaidrs, pateicoties nakšatras laipnajam un viegIajam komunikācijas veidam. Anuradha pūlas radīt harmoniju un sapratni visos eksistences līmeņos. Paralēli spējai veicināt sadarbību starp cilvēkiem, kopīgas lietas labā tai izdodas likt sadarboties dieviem ar dēmoniem, čūskām un viedajiem.

    Orientācija un dispozīcija

    Pateicoties savai līdzsvarotajai dabai, tā ir horizontāli vērsta (level) nakšatra. Jau iepriekš tika minēts, ka tās galvenais uzdevums ir divu pretēja rakstura planētu Marsa un Saturna enerģiju balansēšana.

    Vienlaikus Anuradhu uzskata par Mridu jeb laipnu un maigu nakšatru. Vislabākais, kā to var saprast, ir iedomāties nakšatras simbolu – lotosa ziedu ar tā izskatu un smaržu. Simbols vēlreiz uzsver, ka veids, kā funkcionē Anuradha attiecībā pret pasauli, ir drīzāk maiga mīlētāja attieksme nevis agresīva karotāja stils.

    Lunārais mēnesis un diena

    Nakšatra ir saistīta ar lunārā mēneša Vaishakha otro pusi. Solārajā kalendārā tas parasti atbilst maija vidum vai beigām. Anuradha atbilst Dvadashi jeb divpadsmitajai mēness dienai (tithi) katrā augošā un dilstošā Mēness ciklā.

    Labvēlīgās aktivitātes

    Grupu aktivitātes; zinātņu un okulto lietu pētījumi&studijas; meditācija; dabas izpēte; menedžera darbība, kas prasa ātru lēmuma pieņemšanu; ceļošana; imigrācija un ārzemju darījumi; dziedniecība; laika pavadīšana kopā ar draugiem; finanses un grāmatvedība; klusa apcere; slepenas aktivitātes.

    Nelabvēlīgās aktivitātes

    Laulības; tieša konfrontācija; procesu uzsākšana un nobeigšana; rutīnas darbs; ikdienišķas darbības.

    Planetārais pārvaldnieks

    Ar Anuradhu ir saistīti Marss, Plutons, Saturns un Ketu. Saturns ir galvenais starp tiem un viņa spēcīgā ietekme jūtama Anuradhai piemītošajā disciplinētībā. Saturns rosina nakšatru uztvert dzīvi nopietni un dzīves mistēriju noslēpumus meklēt ārpus ierastās sociālas vides un uzskatu virspusējības. Saturns rada iespēju saprast šos noslēpumus un tad iziet ārpus (transcend) materiālās pasaules limitētajām sfērām. Indivīdam ir labi noformulēta eksistences mērķa sajūta, ko rada abu karmisko planētu – Saturna un Ketu darbība.

    Ketu ir atbildīgs par nakšatras sirojumiem okultajās un neredzamajās pasaulēs. Marss nodrošina iniciatīvu, impulsu un enerģiju, kas nepieciešama katram pētījumam. Plutons paplašina gan apziņas, gan zemapziņas robežas, lai pievērstos drīzāk kolektīviem nevis personiskiem mērķiem.

    Marsa – Saturna savienojumi vai savstarpējie aspekti, īpaši ja planētas ir izvietotas Saturna zīmēs vai nakšatrās, rada Anuradhai radniecīgu enerģētiku. Saturna – Plutona, Ketu – Plutona, Saturna – Marsa – Plutona savienojumi ir līdzīgi.

    Visām planētām, kas izvietotas šajā nakšatrā, ir iespējas funkcionēt labvēlīgā veidā. Kā parasti, labvēlības līmenis būs atkarīgs no paša indivīda attīstības līmeņa un izpausmes rakstura.

    Skaņas un burti

    Pirmā pada jeb nakšatras ceturksnis 3˚20“ – 6˚40“ Scorpio atbilst skaņai ‚Na‘ līdzīgi kā vārdā Nassau.
    Otrā pada jeb nakšatras ceturksnis 6˚40“ – 10˚00“ Scorpio atbilst skaņai ‚Ni‘ līdzīgi kā vārdā Nilofer.
    Trešā pada jeb nakšatras ceturksnis 10˚00“ – 13˚20“ Scorpio atbilst skaņai ‚Nu‘ līdzīgi kā vārdā Nutan.
    Ceturtā pada jeb nakšatras ceturksnis 13˚20“ – 16˚40“ Scorpio atbilst skaņai ‚Ne‘ līdzīgi kā vārdā Neha.

    Sanskrita alfabētā Anuradha atbilst zilbēm ‚Tarn‘, ‚Tham‘ un ‚Dam‘ un līdz ar to mantras ir ‚Om Tarn‘, ‚Om Tham‘ un ‚Om Dam‘.

    Seksuālais tips un saderība

    Anuradhai atbilstošais dzīvnieks ir briedis. Tādas brieža īpašības kā izvairīgums, maigums, delikātums un nepastāvīgums izpaužas arī Anuradhas ietekmē esošo indivīdu seksuālajā uzvedībā. Vislabāk Anuradha sader ar Jyeshtu – otru nakšatru, kuras simbols ir briedis.

    Ezotēriskais skaidrojums

    Kā septiņpadsmitā nakšatra Anuradha pašsaprotami ir saistīta ar skaitli 17, kuru parasti uzskata par svētītā ūdens nesēju no debesīm uz zemes sfēru, sniedzot drošu patvērumu no dzīves likstām. Pie tam – arī numeroloģija ir Anuradhas pārvaldībā. Savā ziņā Visums ir tikai skaitļu spēle un numeroloģija veido visu ezotērisko zinību, t.sk. astroloģijas, mugurkaulu. Anuradha ir kā Visuma darbības kodu meistars.

    Taču pati Anuradhas funkcija ir kundalini enerģijas pacelšana cauri visām čakrām jeb sakrālajiem centriem. Kundalini pamošanās Muladhara čakrā notiek Ashleshas enerģētikas iespaidā. Pēc Ashleshas Anuradha ir pirmā nakšatra, kur var notikt patiesi čakru darbības pētījumi. Tas var dot augļus jau esošās dzīves laikā – indivīda vecās karmas parādi tiek dzēsti un ir iespēja iekļauties Visuma enerģētikā. Ķermenis kļūst spējīgs uztvert tiešus, astrālus iespaidus. Ar vārdu sakot, Visums ir indivīda sabiedrotais.

    No šīs sadarbības veidojas līdzsvars indivīda domās un darbībās. Ja tiek izmantots viss Anuradhas potenciāls, indivīdam vairs nav ‚jāatstrādā‘ karma caur jaunām dzimšanām un paliek tikai zināšanu un apgaismības meklējumi.

    Stāsts par to, kā Anuradha nonāca ‚draugos‘ ar Visumu, sākas ar iepriekšējo Vishakhas nakšatru. Ja ir izmantota Vishakhas mērķtiecība un koncentrētība, lai veltītu sevi vienam no Visumā valdošajiem spēkiem (Radha/Krishna), tad ir tikai dabiski, ka Anuradhas laikā attiecības ir visai ciešas.

    No Anuradhas tiek sagaidīts vairāk nekā tikai personīgā apgaismība – uzskata, ka viņa dalīsies savā pieredzē un uzkrātajās zināšanās arī ar saviem līdzgaitniekiem. Tomēr šo zināšanu izplatīšana notiks kodētā formā, un tās sasniegs tikai tās dvēseles, kuras būs pietiekami nobriedušas, lai to uztvertu. Stāsts par viedo Vishwamitra (tulkojumā – visas pasaules draugs), kurš no parasta augstmaņa kļuva par Brahmarishi (augstākais stāvoklis rishi pasaulē), ietver Anuradhas iespējamos darbības veidus Visumā.

    Gotra (dievišķā izcelsme)

    Nakšatra ir saistīta ar viedo Angiras, vienu no septiņiem Visuma gudrajiem, kas pieskata notikumus mūsu galaktikā. Viņa vārda tulkojums ir ‚ugunīgais‘. Asociācija ar Anuradhu nav visai manāma, ja nu vienīgi saistībā ar Skorpiona zīmi pārvaldošajām ugunīgajām planētām Marsu, Ketu un Plutonu.

    Korekcija (dziedināšana)

    Tiem, kuriem šajā nakšatrā ir kādi nelabvēlīgi faktori, vislabākā dziedināšana ir divpadsmit Adityas un īpaši Mitras godināšana. Var veikt Hari Hara (pa pusei Vishnu, pa pusei Shiva) pielūgšanas rituālu.Vislabākais veids tomēr ir Raja Yoga prakse, lai paceltu kundalini caur visām septiņām ķermeņa čakrām, tādējādi izmantojot Anuradhas pilno potenciālu.

    Kad Mēness sķērso Anuradhas nakšatru un ir atbilstošs lunārais mēnesis, ir lietderīgi 108 reizes skaitīt Anuradhas saknes mantras ‚OmYam‘ un ‚Om Ram‘. Tas mazina ciešanas un ienes apgaismību indivīda dzīvē.

    Iepriekšminētie dziedināšanas veidi ir labvēlīgi arī tiem, kas saņem nakšatras pozitīvo enerģiju. Ir labvēlīgi valkāt sarkanas, zilas un zeltainas krāsas apģērbu un svarīgu darbību uzsākšanai izmantot atbilstošās debess puses un lunārās dienas.

    Piemērs

    Džimam Morisonam, 60-to gadu slavenās rokkgrupas The Doors mūziķim, Anuradha nakšatra bija ascendentā. Morisona dzīve atspoguļoja šīs okultās nakšatras mistiskos darbības veidus.

    Savukārt filozofam Fridriham Nīčem Mēness atradās Anuradhas nakšatrā.

    Papildinājumi

    Saskaņā ar Varahamihiru, Mēness atrašanās Anuradhas nakšatrā padara indivīdu „par bagātu cilvēku, par ceļotāju, kuram ir nepieciešams apmierināt apetīti bez kavēšanās, jo viņš nespēj paciest bada sajūtu“.

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

    18-Džješta

    Džješta 16˚40’ – 30˚00’ Vriščika (Skorpions)

    Debesīs 

    Džješta, vecākā starp 18 pirmajām nakšatrām, sastāv no trīs zvaigznēm, kuru izvietojuma formā senatnē saskatīja līdzību ar pusapaļu auskaru (vai lietussargu). Mūsdienu astronomijā šīs trīs zvaigznes pazīst ar nosaukumiem Alpha- Scorpionis (Antares), Sigma –Scorpionis un Tau Scorpionis. Visas šīs zvaigznes atrodas Skorpiona zvaigznāja vidējā daļā. Antares – zvaigzne ar sārtu nokrāsu, ir spožākā no visām un tās vizuālā spožuma koeficients ir 1.07. Antares tika godāta jau senajās kultūrās. Patiesībā tas ir viens no spožākajiem objektiem naksnīgajās debesīs un to visai viegli var atpazīt.

    Nosaukums

    Jyeshta tiek tulkots kā „vecākais”. Līdzīgi dažām citām nakšatrām, arī Jyeshtas vārds pats par sevi daudz atklāj par nakšatras būtību un darbības veidu. Jyeshtu uzskata par vecāko no pirmajām 18 nakšatrām. Sendienās tika izmantota tikai 18 nakšatru sistēma un līdz ar to Jyeshta bija pēdējā un vecākā no tām. Kopš tiem laikiem nakšatru pulkam ir pievienotas arī citas, tomēr Jyeshtas nosaukums ir saglabājies.

    Simbols

    Galvenais simbols ir „apaļš talismans”. Senajās leģendās un civilizācijās apaļš talismans parasti bija dievišķās aizsardzības simbols. Daudzos gadījumos var teikt, ka tas vienlaikus bija autoritatīvas pozīcijas atribūts.

    Piemēram, apļveida auskari arī bija sava veida apaļš talismans, un senie valdnieki tika valkājuši lielus, apaļus auskarus. Tādējādi auskars pilnībā var tik uzskatīts par Jyeshtas simbolu.

    Apaļi talismani, gredzeni vai auskari – tie visi tiek asociēti ar Visumu pārvaldošajiem spēkiem. Kā gudri cilvēki to ir zinājuši cauri gadu tūkstošiem, visas lietas dabā notiek „pa apli”. Agrāk jebkurš valdnieks tika uzskatīts par zemi pārvaldošo augstāko spēku pārstāvi. Fakts, ka valdnieks nēsāja lietas ar apļa (riņķa) simboliku, uzsvēra viņa saistību ar šiem spēkiem.

    Līdz ar to var secināt, ka Jyeshta ir saistīta ar tiem indivīdiem, kuri atrodas autoritatīvās pozīcijās. Šīs pozīcijas zināmā mērā atspoguļo viņu relatīvo tuvumu Visuma pārvaldošajiem spēkiem. Tas var būt kā rezultāts iepriekšējās dzīvēs pieliktajām pūlēm okultās prakses, karmas izlīdzināšanas vai „grēku izpirkšanas” jomā.

    Vissvarīgākais okultais simbols ir Ouroboros, gredzenā satinusies čūska, kas pati aprij savu asti. Čūskas simbolika saistās ar Rahu, Ketu un kundalini shakti .

    Lietussargs ir alternatīvs simbols. Tā pamatfunkcija ir aizsargāt indivīdu no lietus, saules vai vēja, tātad – no dabas spēkiem. Domājams, ka tādā pašā veidā šī nakšatra var sniegt aizsardzību apkārtējiem pret Visuma spēku iedarbību. Iespējams, ka tas ir iemesls, kāpēc senatnē neviens valdnieks vai valdniece neizgāja no savas mītnes bez lietussarga/saulessarga virs galvas. To uztvēra kā visredzamāko karalisko atribūtu.

    Jyeshtas spēja aizsargāt rodas, pateicoties sapratnei par Visuma funkcionēšanas veidu, ko sniedz agrāk uzkrātās okultās zināšanas. Zināmā mērā arī priesteru klase bija valdnieku aizsargājošais vairogs. Mūsdienās, kad lielākā daļa sabiedrības ir vienaldzīga pret okultajām zināšanām un maz ko saprot no Visuma darbības principiem, tīri aizsargājošais aspekts šajā nakšatrā ir reti pamanāms. Tomēr politiķi un valdošais slānis nereti pielieto okultus palīglīdzekļus (tos neafišējot), lai pasargātu savu varu un pozīcijas. 

    Dievība

    Dievu pēcnācējs Indra ir galvenā Jyeshtu pārvaldošā dievība. Ir svarīgi pieminēt, ka Indra ir tāds kā „postenis”, ko katra dvēsele ieņem kādā noteiktā dzīves brīdī – tad, kad dvēsele ir pielikusi pietiekami pūļu agrāko nodarījumu izlīdzināšanai. Šajā sakarībā Jyeshtai jau ir pietiekami kapacitātes, lai atrastos kādā autoritatīvā pozīcijā, kura ir dota kā iepriekšējo dzīvju pūliņu rezultāts. Vārdu Indra tulko kā „dievišķais malks”, „dievišķais piliens”. To var saprast dažādos veidos. Lai gan Indra ir dievu valdnieks, tomēr Visuma kontekstā viņš ir tīrais „piliens”. No otras puses, Indra ticis uzskatīts par lietus dievību lielā daļā seno kultūru, un arī tas ir iespējamais vārda skaidrojums. Gadus tūkstoš atpakaļ Indra bija dievība, ko pielūdza visvairāk. Vēdās, īpaši to senākajās daļās, ir daudzas norādes par Indras varenību un slavu.

    Indras pielūgšana saglabājās līdz pat apmēram 500 gadiem pirms Kristus, par ko liecina fakts, ka arī grieķi pielūdza pērkona dievu Thoru. Thors savā rokā turēja zibens šautru – ļoti līdzīgu kā Indram, ko vienmēr attēlo ar zibens šautru rokā. Lietus senajām kultūrām bija ļoti būtisks, jo lauksaimniecība vistiešākajā veidā bija saistīta ar pārticību. Līdz ar to nav brīnums, ka šī nakšatra ir saistīta ar labklājību dzīves materiālajā sfērā. Zināmā mērā Jyeshta izpauž dedzīgu saistību ar labklājību gluži tāpat kā cilvēki agrākos laikos dedzīgi gaidīja lietus parādīšanos. Ja lietus bija neregulārs, tas varēja drīzāk izpostīt ražu nekā to veicināt.

    Tas liecina, ka arī Jyeshta dažkārt var pakļauties izlaidībai un grūtiem laikiem nekā centieniem pēc turības. To var saistīt ar faktu, ka gadījumos, ja nācijas pārvaldošie, autoritatīvie spēki ir korumpēti un alkatīgi, tautu sagaida grūti laiki. Pēc jauno tehnoloģiju izgudrošanas un pielietošanas lauksaimniecības atkarība no lietus, protams, ir mazinājusies. Tāpat gājusi mazumā arī dieva Indras pielūgšana.

    Var teikt, ka Krishna bija pirmais, kas novērsa ļaužu prātus no Indras godināšanas. Tā vietā viņš iedrošināja tos izveidot tiešu komunikāciju ar dabas spēkiem. Galu galā arī Indras spēks ir tikai tajā, ka viņš paļaujas uz dabas spēkiem. Mūsdienās valdošā elite pieliek pūles, lai uzturētu šo saistību ar dabas spēkiem, kamēr vienkāršie cilvēki nedomājot attālinās no tiem.

    Lielākajā daļā purānu Indram tiek piedēvēta lepna, godkārīga, viltīga un neuzticama daba. Daudz no tā var sajust arī minētajā nakšatrā. Šajā ziņā Jyeshta ir visai līdzīga otrai nakšatrai, ko pārvalda Indra – Vishakhai. Tomēr Jyeshta ir vairāk savaldīga, noslēgta un apdomīga nekā Vishakha.

    Var teikt, ka Jyeshta darbojas pozitīvā vai negatīvā veidā atkarībā no tā, kādā izpausmē funkcionē Indra katrā noteiktā laika sprīdī. Tomēr, ja Jyeshtai ir kāda slikta ietekme dzimšanas kartē, tad tā ārēji izpaužas kā izlaidība, varas un autoritātes nepareiza lietošana, lieka iedomība un tamlīdzīgi.

    Savukārt labi „ekipēta” Jyeshta rada labklājību, patiesas rūpes un aizsardzību apkārtējiem.

    Viena no Jyeshtas īpatnībā ir tā, ka viņa gādā par pārticību tādā visai mistiskā, pārdabiskā vai ekstraordinārā veidā. Tas notiek tāpēc, ka pārvaldoša dievība Indra ieguvis savu pozīciju, pateicoties veiktajai grēku nožēlai un citām ezotēriskām darbībām. Pat savu zibens šautru viņš ir saņēmis, iežēlinot Visuma viedo Dadhichi. Tie, kas ir ieinteresēti leģendās, var lasīt Amar Chitra Katha – grāmatu par Purānu leģendām.

    Raksturs un darbība

    Jyeshtu raksturo vārdi „ierašanās” vai „kļūšana”. Jyeshta noslēdz otro nakšatru rindu, kas bija sākusies ar Maghu. Tās visas šajā pasaulē ir stipri saistītas ar iesaistīšanos materiālajās aktivitātēs. Jyeshai par visu svarīgākais ir sava tēla izveidošana un uzturēšana. Indivīdi parasti rīkojas ar domu, kā viņus uztvers citi. Viņi grib iegūt sabiedrības respektu un darīs visu nepieciešamo, lai sekotu sabiedrībā valdošajiem standartiem.

    Senajos laikos, kad reāli labdarības, filantropijas un vienkārši laipnības akti bija kā pakāpieni uz respektablu stāvokli, Jyeshta funkcionēja labi. Mūsdienās, kad valdošo standartu atspoguļo pārmērīgs materiālisms, Jyeshtas enerģija izplūst nevajadzīgos, pašdestruktīvos rīcības veidos. Te var veidoties stereotipiski pūļa līderi, neizglītoti politiķi, birokrāti un vadītāji.

    Indivīdi ar Jyeshtas ietekmi horoskopā parasti ātri nobriest gan mentāli, gan fiziski. Viņiem ir labi proporcionēti ķermeņi, tomēr viņi nav spējīgi uzturēt savu jauneklīgumu ilgstoši. Ķermeņa augšdaļa parasti ir spēcīgāka par apakšdaļu. Vienkāršākais veids viņu atpazīšanai ir pievērst uzmanību viņu caururbjošajam un vērtējošajam skatienam.

    Jyeshtas indivīdiem ir tieksme pārspīlēt savas problēmas un ciešanas. Neviens nepārspēj Jyeshtu, ja runa iet par dramatisku vaidēšanu un stenēšanu. Viss Āfrikas kontinents ir Jyeshtas enerģiju ietekmē. Un nav brīnums, ka blues mūzika kā mākslas forma nāk tieši no turienes.

    Jyeshtas indivīdos bieži pamanāmas atriebīgas tendences. Viņi viegli kļūst par upuriem greizsirdības jūtām un vienmēr ir modri, lai noliktu pie vietas sāncenšus. Stiprs sacensības gars drīzāk nekā kāda iekšēja virzība liek viņiem manifestēt savas spējas pilnā mērā.

    Jyeshtas patīkamā puse ir viņu spēja būt sargājošiem pret vājajiem, bezpalīdzīgajiem, padotajiem vai nepriviliģētajiem. Viņi pārsteidzīgi bāž galvas briesmās, lai aizsargātu citus. Turot savu vārdu, viņiem ir atbildīga attieksme pret lietām, kas „iekrīt” viņu lauciņā. Dažreiz viņu atbildības sajūta tiek novesta līdz ekstrēmam.

    Mūsdienās vairums Jyeshtas aktivitāšu ir ierobežotas ar militārām, politiskām un citādām Marsa iedvesmotām darbībām. Tā kā līdzīgas aktivitātes kontrolē tā saucamā „tumšā elite”, tad nav reālas nozīmes sevi cītīgi identificēt ar minētajām nozarēm. 

    Izpausmes veids

    Uzskata, ka Jyeshta ir aktīva nakšatra. Te jāņem palīgā policista profesija, lai izprastu Jyeshtas aktīvo dabu, jo tieši policists ir tas, kam jābūt modram 24 stundas diennaktī. Tas ietilpst viņa pienākumos – nemitīgi būt gatavam rīkoties. Tā ir nodarbošanās, kas ietver pastāvīgu nomoda sajūtu, aktivitāti un atbildību. Var gadīties, ka Jyeshtas indivīds kļūst depresīvs, ja viņam kādi negaidīti apstākļi neļauj būt pastāvīgi aktīvam.

    Varna (kasta)

    Jyeshta pieder kalpotāju (servant) kastai. Senatnes gudrie uzskatīja, ka kalpotāju kasta ir iesaistīta visāda veida pakalpojumu sniegšanā. Grūti saprast, kāpēc šķietami vecākā no 18 pirmajām nakšatrām ir „aizbīdīta” uz pakalpojumu sniegšanas jomu. Vienīgais iemesls varētu būt tas, ka Jyeshtai nav īpašu prasmju kādā noteiktā amatā, profesijā vai mākslā. Tas ir līdzīgi kā Indram, jo arī viņš nevar tikt „ielikts” ne zem Brahminu, ne Kshatriya, ne Vaishya vai Shudra kastas. Indra nav ne priesteris, ne karotājs, ne tirgotājs, ne roku darba darītājs. Arī Jyeshtas indivīdi parasti ir iesaistīti kādās sabiedrību apkalpojošās profesijās – kā policisti, oficieri un tamlīdzīgi

    Dzimte

    Jyeshta ir sieviešu dzimtes nakšatra. To parasti attēlo kā cienījamos gados esošu karalieni. Pat Indra kā raksturs ietver lielāko daļu sievišķīga tipa attieksmju un atribūtikas. Un Jyeshtai piederas tāds norūdītas, vecas, greizsirdīgas, tomēr spožas un vientuļas karalienes arhetips gluži kā cimds rokai.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija 

    Ķermeņa daļas, kas saistītas ar Jyeshtu, ir kakls un ķermeņa augšdaļas labā puse. Daudzās senajās kultūrās karalienei vienmēr bija visgreznākās un īpašākās kaklarotas, kas uzsvēra viņas īpašo statusu. Pat mūsdienās vairākās Āfrikās ciltīs tieši kaklarota ir tā, kas norāda uz cilvēka statusu sabiedrībā. Dažos gadījumos kakls tiek pagarināts, lietojot arvien vairāk un vairāk kakla riņķu.

    Jyeshta primāri ir Vata (gaisa) tipa nakšatra. Tas saistīts ar Merkurija lielo ietekmi, jo Merkurijs pats ir Vata tipa planēta. Jyeshta, kā redzam, pieder gaisa elementam.

    Debess puses (virzieni)

    Jyeshta ir saistīta ar Z un D virzieniem. 

    Padas (nakšatras ceturkšņi)

    1. pada: 16˚40” – 20˚20” Scorpio, kas atbilst Sagitarius Navamsa, ko pārvalda Jupiters. Šeit uzsvars ir uz ģimenes vērtībām un interesēm. Šī ceturkšņa indivīdi ir ļoti norūpējušies par finansu darījumiem, un panākumi šajā sfērā svārstās no vienas ekstrēmas galējības uz otru. Dzīves mācībstundas šiem Jyeshtām liek uztvert vieglāk finanšu lietas. 1. ceturksnī dzimušajiem ir novērojams zināms entuziasms attiecībā uz augstāku zināšanu ieguvi. Parasti noslēpumainā Jyeshta tiecas atklāties caur Strēlniekam raksturīgo bezrūpību un vaļsirdību. Indivīds ir riskētājs. Šeit vairāk nekā citos ceturkšņos jūtama augstsirdība un devīgums, indivīds ir bruņiniecisks attiecībā pret radiem un paziņām. Planētas šeit veido humora izjūtu. Saule, Marss, Jupiters un Ketu šeit ir stipri, savukārt Jupiters dod vislabākos rezultātus. Pret māsu/brāļu labklājību šīs planētas nav labi noskaņotas.

    2. pada: 20˚00” – 23˚20” Scorpio, kas atbilst Capricorn Navamsa, ko pārvalda Saturns. Šis ceturksnis rada indivīdus, kuri ir visai „stīvi” attiecībā pret atbildību kā tādu un pareizo lietu darīšanu. Indivīdi ir ar stipri aizsargājošām tendencēm un nereti izaicina citus. Veidojas autoritāra tipa personas, kas var būt savtīgas, skopas, materiālistiskas un atriebīgas, dažreiz arī diezgan nežēlīgas pret apkārtējiem. Jau no neliela vecuma indivīdos vērojams fizisks un mentāls briedums. Viņiem ir autoritatīvas balsis. Otrā ceturkšņa ietekmē cilvēki ir ļoti nopietni un valdonīgi un tiecas sasniegt savus mērķus. Tomēr mērķi parasti tiek sasniegti tikai dzīves otrajā pusē – pēc ilgstoša un grūta darba, neatlaidības un „grēku izpirkšanas”. Indivīdi ir piesardzīgi, lēni un bargi. Jāpiesargās no tendences kļūt pārāk skeptiskiem, melanholiskiem un negatīvi noskaņotiem. Marss un Saturns šeit ir stipri tādā nozīmē, ka tie dod autoritāti un posteni. Planētas, kas izvietotas Jyeshtas 2. ceturksnī, ietekmē brāļu/māsu labklājību savai dabai pretējā nozīmē.

    3. pada: 23˚20” – 26˚40” Scorpio, kas atbilst Aquarius Navamsa, ko pārvalda Saturns. Sis ceturksnis dod spēcīgu humanitāru ievirzi un ļauj indivīdam spēlēt sabiedrībā labvēlīgas un aizsargājošas lomas. Indivīdiem vislabāk ir strādāt jomās, kuras saistītas ar mazāk priviliģēto aizsardzību. Viņiem patīk izdarīt pakalpojumus un viņi var uzupurēties, ja lieta nonāk līdz citu aizsargāšanai. Trešais ceturksnis dod mīlestību uz pētnieciskām zinātnēm un misticismu. Indivīdam ir pašam sava dīvaina ģimenisko vērtību skala. Viņam patīk eksponēt savu personīgo filozofiju attiecībā pret apkārtējiem. Mēdz gadīties dīvaini seksuāli kontakti. Saturns, Merkurijs, Venēra un Rahu šajā ceturksnī ir stipri, tomēr ne visai labi ietekmē indivīda māti.

    4. pada: 26˚40” – 30˚00” Scorpio, kas atbilst Pisces Navamsa, ko pārvalda Jupiters. Tas ir ļoti emocionāls ceturksnis, un indivīds var būt pārlieku pārņemts ar savām emocijām un var sevi pat „noslīcināt’ emocijās. Ir draudi aizrauties ar fantāzijām, seksuālām intrigām un intoksikācijām. Indivīds tomēr spēj iepludināt savas emocijas dažā labā radošā izpausmē. Dažkārt viņš noved līdz ekstrēmam savu atbildības un protekcijas izpausmi. Savā zemākajā izpausmē indivīdi visai neveselīgā veidā mēdz žēloties par dzīves problēmām. Savukārt augstākajā izpausmē ceturtais ceturksnis sniedz spēju ziedoties un nodoties cilvēces vajadzībām. Indivīdam patīk bērni, viņš aizstāv citu tiesības un interesējas par okultu lietu izpēti cilvēka gara izglītošanai. Vājais punkts, ar ko šajā ceturksnī ir problēmas, ir „grēku izpirkšanas” aspekts, kas ir ļoti nepieciešams, lai Jyeshta adekvāti funkcionētu. Tomēr Jyeshtas kapacitāte materiālu mērķu sasniegšanai šajā ceturksnī ir pietiekami stipra un nabadzības iespējas nelielas –

    jo te ir izvietoti tādi labvēļi kā Jupiters un Venēra. Marss ceturtajā ceturksnī funkcionē slikti, Saturns stimulē garīgās disciplīnas, nelabvēlīgi ietekmējot materiālās. Šis ceturksnis ir tendēts būt pašdestruktīvs, ja indivīds darbojas savā zemākajā izpausmes aspektā.

    Profesijas

    Policisti jebkuros amatos, valdības pārstāvji, administratori, reportieri, radio un TV komentētāji, ziņu lasītāji, talk – show vadītāji, aktieri, oratori, ugunsdzēsēji, arodbiedrību vadītāji, okultisti (īpaši saistībā ar melno maģiju), detektīvi, mafijas darboņi, birokrātiskā aparāta darbinieki, jūrnieki un citas ar floti saistītas profesijas, mežziņi, militāro profesiju pārstāvji, pestīšanas armijas darbinieki, roku darba strādnieki, atlēti (īpaši sprinteri), telekomunikāciju darbinieki, gaisa satiksmes kontrolieri un radaru eksperti, ķirurgi.

    Vietas

    Kalnainas, nepieejamas vietas, tropiskie džungļi, valdības ēkas, telekomunikāciju un mediju institūcijas, lidostas, slimnīcas, militārās bāzes, galvaspilsētas, muižas un pilis, ostas, pansionāti un citas vietas, kas saistītas ar augstāk minētajām profesijām.

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Uzskata, ka Jyeshta ir satviska (līdzsvarota) nakšatra. Tas vairāk attiecas uz Jyeshtas protektīvo aspektu. Kā jau agrāk tika rakstīts, Jyeshta ciena tos, kas ir par viņu vecāki un varenāki, savukārt aizsargājoša pret jaunākajiem un padotajiem. Jyeshta ir satviska arī tajā nozīmē, ka spēj ziedot daudz no sava prieka un izklaides par labu pienākumiem un uzticētajiem darbiem.

    Jyeshta pieder gaisa elementam. Tas saistāms ar Merkurija stipro asociāciju ar šo nakšatru. Aiz savas stīvās un bargās marsiāniskās ārienes Jyeshta ir pietiekami viegla, lidojoša un gaisīga savā noskaņojumā un rīcībā.

    Jyeshta tiecas pēc brīvības un kustības, kas ir gaisa elementa dabiskas īpašības, bet to ierobežo Jyeshtas ārējais imidžs, pienākumi un apstākļi. Piemēram – policijas oficieris labprāt iekļautos pūlī, kas vēro rokkoncertu, bet viņš to nevar atļauties sava darba un posteņa dēļ.

    Gana (tips)

    Uzskata, ka Jyeshta ir rakshasa vai dēmoniska nakšatra. Tas zināmā mērā ir pārsteigums, ka nakšatra, kuras pārvaldošā dievība Indra ir visu dievību valdnieks, tiek klasificēta kā dēmoniska. Tomēr ieskatoties leģendās un stāstos, kas saistīti ar Indru, atklājas, ka tas savā jaudā var pārspēt dēmonus, ja runa iet par dēmoniskām un nekrietnām aktivitātēm. Jyeshtas labā un ļaunā izjūta var kļūt visai netverama, jo nakšatra ir diezgan patmīlīga un egocentriska.

    Orientācija un dispozīcija

    Tā ir horizontāli vērsta nakšatra (level). Jyeshtas tendence „izlīdzināt lietas” ir pirmais, kas nāk prātā. Jyeshta vienmēr ir norūpējusies par godīgu spēli, taisnīgumu, likumu ievērošanu, atbilstošiem noteikumiem un godīgiem cilvēkiem. Policists, kas izseko slepkavu, ir piemērots tēls Jyeshtas raksturojumam.

    Atmaksāšanas tendence ir atrodama gangsteru mentalitātēs, līdzīgi mafijas stilam. Mafijas bosi un vecākie spēlē nebeidzamu spēli, lai atriebtos viens otram.

    Jyeshta ir smaga, asa un bīstama nakšatra. Līdzīgi kā Marsam, Jyeshtu neatbaida darbības, kur jābūt asai vai draudošai. Jyeshta sevī satur lielāko daļu no atslēgas vārdiem, kas saistās ar Skorpiona zīmi – drosmi, vēsumu, fokusa un spīdzināšanas spēju, uzbrukšanas un sodīšanas tieksmi, neatlaidību, dzēlīgumu. Jyeshta reprezentē smago, cieto un neganto Skorpiona zīmes pusi. Tās brutalitāte ir pamanāma jebkurā pasaules vietā, ja runā par policijas departamentiem, organizāciju vadībām un lielo korporāciju rīcību. 

    Mēnesis un diena

    Jyeshtas enerģijas saistās ar lunārā mēneša Jyaishtha pirmo pusi, kas Saules kalendārā parasti iekrīt maija beigās vai jūnija sākumā.

    Jyeshtai atbilst Saptami&Chaturdashi, kas attiecīgi ir katra mēneša septītā un četrpadsmitā augošās vai dilstošās Mēness fāzes diena.

    Labvēlīgās aktivitātes 

    Asas darbības, plānošana, shēmošana, intrigu vērpšana, spiegošana, spriedumu „taisīšana”, atriebība (vai izlīdzināšana), kontrolēšana, autoritatīvā rakstura ekspresijas, administrēšana, situāciju monitorings, okultās aktivitātes, atbildīga rīcība, darījumu akti, rūpes vai aizsardzība, asociācijas ar vecākajiem (īpaši palīdzība vecākiem cilvēkiem), rūpes par ģimenes lietām, aktivitātes, kas prasa grēku izpirkšanu, diskutēšana par nopietniem jautājumiem, liela mēroga plānošana, ātra rīcība (nerēķinoties ar citiem), sevis paša disciplinēšana.

    Nelabvēlīgas aktivitātes

    Vaļāšanās depresijā, aizvainojumā vai sašutumā, neuzticēšanās, savtīgas un egocentriskas darbības, savu priekšrocību izmantošana, laulības, dziedniecība, pārliecīga atpūta vai rekreācija, jebkuras darbības, kas prasa takta izjūtu, jūtīgumu un maigumu, ceļošana.

    Planēta –pārvaldnieks

    Merkurijs ir Jyeshtas galvenā planēta –pārvaldnieks. Merkurija enerģija pamazām kļūst tīrāka no savas maldinošās, rēķinošās, bērnišķīgās sākotnes un kļūst nopietnāka, mēģinot kontrolēt izkaisītās, vējainās prāta aktivitātes. Nav brīnums, ka Jyeshtas indivīdi jūtas kā pasaules policisti.

    Marss, Skorpiona zīmes pārvaldnieks, protams, atbalsta šo policejisko mentalitāti, kā arī iniciatīvu un enerģiju, kas tai nepieciešama.

    Merkurija –Marsa kombinācija viegli var ietekmēt pašlabuma vēlmi, jo Marsa enerģija nomāc Merkurija enerģijas uztverošo un izšķirošo raksturu. Lielāko daļu šai nakšatrai piemītošo darbību ar varas nepiemērotu izlietošanu vai maldināšanu var saprast no leģendām par dievu Indru un viņa nevaldāmo, trokšņaino uzvedību. Merkurijs padara Jyeshtu līdzīgu hameleonam, kura vērtības nav bāzētas uz reālu sapratni, bet ir atkarīgas no konkrētās apkārtesošās vides.

    Plutons un Ketu, kas blakus Marsam pārvalda Skorpionu, vada Jyeshtas rīcību tādu kā pašdestruktīvu tendenču veidā, ietverot ārēju un iekšēju transformāciju, emocionālus kāpumus un grēku nožēlu.

    Jyeshtai līdzīgas enerģijas rada Merkurija -Marsa un Merkurija -Marsa –Ketu kombinācijas dzimšanas kartē. Mūsdienās šāda veida savienojumiem jāpievērš nopietna uzmanība, jo tie darbojas pret indivīda prāta mieru un līdzsvaru. Tikai labi izvietots Merkurijs var dot labus rezultātus.

    Skaņas un burti

    1-pada: ‘No’ līdzīgi vārdam Nora.
    2-pada: ‘Ya’ līdzīgi vārdam Yani.
    3-pada:  ‘Yi’ līdzīgi vārdam Yeast.
    4-pada:  ‘Yu’ līdzīgi vārdam Yul.

    Sanskrita alfabētā Jyeshtai atbilst skaņa ‘Dha’ un līdz ar to atbilstošā mantra ir ‘Om Dham’ .

    Seksuālais tips un saderība 

    Nakšatrai atbilstošais dzīvnieks ir pieaudzis briedis (stag). Tas ir seksuāli agresīvs dzīvnieks, ja to salīdzina ar jaunu briedi (deer), kas raksturo iepriekšējo nakšatru Anuradhu.

    Jyeshtai ir auksts, nedaudz agresīvs un kaislīgs piegājiens seksa lietām un viņai patīk dominēt. Tā netiek uzskatīta par īpaši nobriedušu nakšatru seksuālajā izpausmē, lai gan brīžiem var kļūt burtiski apsēsta ar seksu.

    Ezotēriskais skaidrojums

    Jyeshta ir 18. nakšatra un līdz ar to tā atspoguļo skaitļa 18 nozīmi. Šo skaitli uzskata par lunārās enerģijas kulmināciju.

    Skaitli raksturojošais attēls Taro kāršu komplektā, piemēram, ir nosaukts par„Mēnesi” un attēlo naksnīgu scēnu ar diviem gaudojošiem suņiem, kuri atrodas uz diviem torņiem. Torņi savukārt veido vārtus uz mistisku telpu aiz tiem. Virs horizonta spīd pilnmēness, bet no dīķa priekšplānā mēģina izlīst kāds krabim līdzīgs radījums. Šis dominējoši tumšais attēls ir saistīts ar mūsu zemapziņas slēptajām darbībām.

    Tas ir Jyeshtas darbs – nemitīgi konfrontēties ar dabas izpausmes tumšajām dzīlēm, t.sk. mistērijām, bailēm, ilūzijām, lamatām. Jyeshtai ir jāievieš kārtība šajā lietu juceklī, pareizi pielietojot dabiskos, stihiskos spēkus. Galvenais ir zināt, kad ļaut dabai ņemt pārsvaru un kad iejaukties.

    Indra kopā ar pārējiem stihiju pārvaldniekiem Agni (uguns) un Varunu (ūdens) ir vienmēr centies noturēt līdzsvaru pasaulīgajās lietās, konfrontējot dēmoniskos spēkus, kuri nemitīgi tiecas sagraut dabas veidojumus.

    Briesmas parasti rodas no muļķīgas rīcības, ja tiek nepareizi saprasta dabisko lietu kārtība. Šajā aspektā nākošā nakšatra – Mula – gūst pārsvaru, mēģinot saprast pašus Visuma funkcionēšanas pamatus.

    Universālajā lietu kārtībā Jyeshta saistās ar ‘arohana shakti’ – spēku pacelties pāri briesmām. Simbolika zemākajā izpausmē nozīmē uzbrukumu, bet augstākajā – aizsardzību.

    Šis tēls uzsver Jyeshtas karotāja aspektu. Tas ir viņas uzdevums – uzvarēt zemapziņas dēmonus un saskaņot savu zemāko ES ar augstākajiem spēkiem.

    Gotra (dievišķā izcelsme) 

    Jyeshta ir saistīta ar Sage Atri, vienu no septiņiem Visuma viedajiem, kas „pieskata” notikumus mūsu galaktikā. Viņa vārds tiek tulkots kā „kāds, kurš kāri uztver”. Sekojot vārda nozīmei, šķiet, ka Atri ir piešķirta zināmā mērā „policejiska” loma mūsu galaktikā un tādējādi ir visai saprotams, ka viņš pārvalda arī Jyeshtai raksturīgo enerģiju.

    Korekcija (dziedināšana)

    Tiem Jyeshtas indivīdiem, kuru horoskopos ir kādi kaitīgi faktori, labākā dziedināšana ir Vishnu vai kādu nežēlīgo dievību (Durgas, Kali) pielūgšana.

    Situācijas uzlabošanos var panākt, atkārtojot Jyeshtas saknes mantru ‘Om Dham’ 108 reizes – īpaši periodos, kad Mēness šķērso Jyeshtu vai arī ir nakšatrai atbilstošais lunārais mēnesis.

    Personas, kuras saņem pozitīvo Jyeshtas enerģiju, arī var vairot labvēlīgos efektus iepriekšminētajā veidā.

    Ir labi valkāt zilo nokrāsu (īpaši gaiši zilo) vai sarkanās, melnās vai tumši zaļās krāsas apģērbu.

    Lai uzsāktu svarīgas darbības, jāievēro nakšatrai atbilstošās debess puses, lunārais mēnesis un atbilstošās dienas.

    Piemērs

    Ted Bundy, Amerikā zināmam sērijveida slepkavam, Mēness bija izvietojies Jyeshtā. Viņa raksturs atspoguļoja Jyeshtas negatīvās iezīmes.

    Al Pacino, Holivudas aktierim, kurš spēlēja mafijas un policistu lomas, ascendenta pārvaldnieks bija izvietots Jyeshtā.

    Jidu Krishnamurthi, slavenam filozofam, Mēness bija izvietots Jyeshtā. Par spīti daudzām labām lietām viņa mācībā, Jyeshtas stūrgalvība izpaudās, kad viņš atteicās lūkoties uz lietām ārpus to materiālās izpausmes, lai iegūtu pilnīgu universālu sapratni. Interesanti atzīmēt, ka lielāko daļu dzīves viņš cieta no pulsējošām sāpēm galvā, kas bija rezultāts apzinātām pūlēm nepievērst uzmanību iekšējiem psihiskiem procesiem kundalini līmenī.

    Dažādi papildinājumi

    Saskaņā ar Varahamihiru, Mēness novietojums Jyeshtā dod „dusmīgu raksturu, dažus draugus, kaislīgumu, apmierinātību un atbildības sajūtu”.

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

    19-Mula

    Mula 00˚00’ – 13˚20’ Dhanu (Strēlnieks)

    Debesīs

    Mula – pirmā no pēdējām deviņām zvaigžņu kopām 27 nakšatru rindā – sastāv no 9 zvaigznēm, kuru izvietojumā senatnes gudrie saskatīja līdzību ar lauvas asti.

    Mūsdienu astronomijā šīs 9 zvaigznes pazīst ar nosaukumiem Lambda-Scorpionis(Shaula), Epsilon-Scorpionis, Mu –Scorpionis, Iota-1-Scorpionis, Theta-Scorpionis, Eta Scorpionis, Zeta-Scorpionis, Kappa-Scorpionis, &Upsilon-Scorpionis(Lesath).

    Visas minētās zvaigznes atrodas astronomiskā Skorpiona zvaigznāja beigu daļā, tomēr astroloģiski tās veido arī daļu no Strēlnieka zvaigznāja.

    Mulas zvaigznāja izvietojums saistās ar Piena Ceļa (Milky Way) centru, bet Piena Ceļu var redzēt kā baltu upi naksnīgajās debesīs.

    Kad skatāmies uz šīm zvaigznēm naktī, mēs skatāmies tieši uz mūsu galaktikas centru. Shaula un Lesath ar saviem vizuālā spožuma koeficientiem 1.63 un 2.68 atrodas līdzās viena otrai un veido spožāko Mulas daļu.

    Nosaukums

    Mula tiek tulkota kā „saknes”, „centrs” vai „visdziļākā būtība”. No vienas puses, neko daudz vairāk arī nevajadzētu teikt par šīs nakšatras raksturu un darbību. Nosaukums vien jau to atspoguļo. Mula ir tieša un atklāta un nemīl runāt aplinkus. Neskatoties uz to, sekos mēģinājums šīs „saknes” analizēt.

    Simbols

    Nakšatras galvenais simbols ir „sakņu saišķis”. Mulai gan tās vārds, gan simbols uzsver vārdu „sakne” un vistiešākajā veidā ir saistīts ar jebkuras lietas būtību jeb saknēm. To apstiprina arī fakts, ka mūsu galaktikas centrs atrodas Mulas zvaigznājā. Līdzīgi savam planetārajam pārvaldniekam Ketu, Mula ir saistīta ar nokļūšanu pie lietu visdziļākās būtības.

    Līdzīgi kā augiem un kokiem, kuru saknes parasti nav redzamas, arī Mulai ir darīšanas ar apslēptām lietām, notikumiem, motīviem, tendencēm un sfēram. Kopā sasietu sakņu saišķis simbolizē nakšatras aspektu, kas ierobežots savā darbībā.

    Vārds „saknes” iegūst citu nozīmi vārdā „sakņots”. Mula attiecas uz to, kas ir pietiekami sakņots. Tas rada spēcīgus pamatus nakšatras aktivitātēm. Simbols nozīmē arī dažādu indivīdam piederošu lietu kopā „sasiešanu”. Kā zināms, tad Ketu ir tas, kas glabā bijušo karmu rezultātus un palīdz „nobriest” rezultātiem tādā mērā, lai karmas tiktu pārbaudītas šajā dzīvē. Sasieto sakņu simbolika to atspoguļo. Mula palīdz indivīdam mērķtiecīgā veidā savākt vienkopus talantus, kas attīstīti iepriekšējās dzīvēs.

    Tāpat kā koka saknes ietiecas neredzamos zemes dziļumos, tāpat Mulai ir daudz darāmā ar neredzamu un nezināmu lietu izpēti. Vienlaikus ar Mulas līdzinieku Ardru (kas zodiakā ir opozīcijas stāvoklī), Mulai ir stiprākā un dziļākā izpētes dziņa starp visām nakšatrām.

    Senajās medicīnas sistēmās, piemēram Ajūrvēdā, dažādu augu saknes tika izmantotas ārstniecisku preperātu gatavošanai. Arī Mula ir saistīta ar slimību saknēm/sākumiem – mikrooganismiem, baktērijām un tml. Tāpat kā viss, kas pakļauts Mulas izpētei, arī mikroorganismi ir neapbruņotai acij neredzami un netaustāmi. Beigu beigās pats fakts, ka saknes ir sasietas, atspoguļo zināmus limitus un apspiešanu. Līdzīgi arī Mulas enerģija ne pārāk bieži ļauj indivīdam daudz brīvības un enerģijas izšķiešanas, bet liek nirt diezgan dziļi kādā noteiktā, limitētā sfērā. Mula tādējādi ir „viscaururbjošākā” nakšatra no visām.

    Dievība

    Atbilstoši vēdiskajiem tekstiem Mulas pārvaldošā dievība ir Nritti– tas ir vārds, ko tulko kā „nelaime”. Nrittti uzskata par Adharma (netaisnība) un Himsa (vardarbība) meitu, kā arī par Mrityu (nāve) un Bhaya (bailes) māti. Dažos tekstos Nritti ir minēta kā destrukcijas dēmons vai kā Alaxmi, kas ir opozīcijā Laxmi (bagātības, labklājības un pārpilnības dieviete).

    Augstākminēto faktu gaismā nav grūti redzēt, ka Mula nav visai patīkama nakšatra. Bet ir arī labās puses. Galu galā Mula atrodas Strēlnieka zvaigznājā, ko pārvalda lielākais labdaris Jupiters.

    Mula ir spēcīga nakšatra, arī materiālajā plānā. Tā var veicināt pasaulīgo statusu un bagātību. Vienīgais, ka pasaulīgie sasniegumi parasti aizved indivīdu pavisam prom no tā patiesajām saknēm. Tas nav nekas neparasts, ja ņem vērā, ka nāve galu galā ikvienam atņem visas iegūtās, pasaulīgās lietas.

    Nritti nevajadzētu uzskatīt tikai par nabadzības, neveiksmas un nelaimes dievieti.

    Patiesībā šī nakšatra reprezentē materiālo sasniegumu augstāko punktu un garīgā impulsa sākotni. Mulas kārtas numurs ir 19 un tas ir visai laimīgs cipars materiālo sasniegumu jomā.

    Tāpat kā Kali nežēlīgajai formai Parvati, arī Nritti destruktīvais aspekts zināmā mērā ir konstruktīvs. Mula veicina nevardarbību, ja to pareizi saprot un izmanto.

    Raksturs un darbība 

    Mulas primārā pieeja dzīvei ir nonākt līdz lietas saknēm. Mula ir nepielūdzama, kamēr nav izmēģinājusi visu savu gribasspēku. Ne visi Mulas indivīdi, protams, nonāk līdz ekstrēmiem, tomēr lielākā daļa izmēģina jebkādus pieejamos līdzekļus, lai panāktu savu. Mulas dabā ir strauji izbeigt lietas, kuras ir zaudējušas savu vērtību. Tā ir impulsīva nakšatra un lielākajā daļā gadījumu pēc tam nožēlo savu tālredzības trūkumu.

    Mula funkcionē patiesā Jupitera stilā tikai tad, ja individuālā griba ir saskaņota ar universālo gribu. Mulas zvaigznāja ietekmē galu galā izpaužas pats cīņas karstums starp individuālo un universālo gribu.

    Individualizācijas process sākas Ashwini, pieņemas apmērā Maghā un sasniedz kulmināciju Mulā. Pilnībā attīstīts indivīds meklē pieredzi ārpus ego un egocentriskām lietām.

    Mula ir visai lepna un augstprātīga nakšatra. Mulas indivīdiem nav lemts aptvert pašiem savu varu un spējas. Dažos gadījumos šī nezināšana ir visai noderīga, it īpaši, ja ņem vērā viņu spēju radīt zaudējumus gan pašiem sev, gan citiem.

    Mulas draudošā un dēmoniskā puse izpaužas Ketu zemākā aspekta funkcionēšanas rezultātā. Mula ir ietekmīgs zvaigznājs, kas veicina vēlmi dominēt. Tas var „barot” ego iedomību un uzpūtību un novest indivīdu pie visai dēmoniskām darbībām. Piemēram, Ravana un Kamsa, divi nelietīgi raksturi no Mahabharatas eposa, tiek saistīti ar Mulu. Tūlīt pēc varas iegūšanas tie uzsāka apkārtējo mocīšanu un nogalināšanu.

    Mulas nakšatra indivīdam var sniegt varu un ietekmi, jo tas ir likumsakarīgi pēc Jyeshtas (vecākās), kas apzīmē materiālo veikumu kalngalus. Mula vairāk ir saistīta ar stāvokli, kad indivīds jau ir veiksmīgi „izlauzies” cauri dzīves materiālajai jomai.

    Attiecībā uz ķermeņa daļām Mula saistīta ar pēdām, kas uzsver tās spēju uzņemties nozīmīgu atbildību – gluži tāpat kā pēdas uzņem ķermeņa slodzi.

    Atbilstoši „sasieto sakņu” simbolam, indivīdam var izdoties mērķtiecīgā veidā savienot tos talantus, kas attīstījušies iepriekšējās dzīvēs. Lai gan tas izklausās dīvaini, Mula veicina arī nevardarbību un labu lietu aizstāvēšanu.

    Tā ir daļēji maģiska nakšatra, jo piešķir negaidītu varu un palīdzību tiem, kas ir kādu problēmu priekšā.

    Mula visai eksplozīvā veidā vienlaicīgi var dot gan labus, gan sliktus rezultātus. Konfliktos tā parasti triumfē, bet atsevišķos brīžos piedzīvo neizbēgamus kritienus.

    Indivīdiem, kuru ascendentiem ir saistība ar Mulu, ir visai prāvi deguni, ausis un biezas apakšējās lūpas. Šos cilvēkus nevar saukt par skaistiem vārda parastajā nozīmē, lai gan viņiem piemīt īpatnējs magnētisms, īpaši augsti attīstītas dvēseles gadījumā.

    Pūlī Mulas tipus var viegli pamanīt – viņiem piemīt zināma uzpūtības deva. Mulas uzvedības modelī roku rokā iet sarkasms, pārdrošība un atturība. Ir tendence pārāk dramatizēt situācijas. Mulas indivīdiem ir savs īpatnējais veids, kā skatīties uz situācijām, un tas viņus nereti nostāda „ārpusē stāvošā” pozīcijās. Vērojama pārāk liela dedzība, ja ir jāveic kādas drastiskas darbības situāciju vai problēmu risināšanā. Viņu īpašais talants ir atrast katras lietas būtību bez liekas ņemšanās ap to. Tomēr šis tiešums viņus pašus var apgrūtināt tajos gadījumos, kad viņu pirmais spriedums izrādījies galīgi greizs. 

    Izpausmes veids 

    Tiek uzskatīts, ka Mula ir aktīva nakšatra. Savā pamatbūtībā Mula ir meklētāja tips visos eksistences plānos. Meklētāja gars izpaužas atbilstoši Strēlnieka zvaigznāja būtībai. Tieši šī aktīvā daba padara Mulu draudošāku par citām dēmoniskajām un tamasiskajām nakšatrām. Jau tika minēts, ka Mula ilgi netērē laiku, lai domas pārvērstu darbībās. Tā kā lielāka daļa Mulai raksturīgo darbību izraisa bailes (t.sk. nāve), tad visai retos gadījumos Mulas indivīdi spēj radoši „iejūgt” sev piemītošo enerģiju.

    Varna (kasta)

    Mula pieder miesnieku (butcher) kastai. Acīmredzami tas ir Mulas destruktīvo īpašību atspoguļojums. Tieši Mulas darbs ir „nogriezt” un „atmest” lietas, kuras zaudējušas savu derīgumu. Var būt dažāda tipa „miesnieka darbi”, piemēram – miesnieks, kas nogalina dzīvniekus lopkautuvē, dieviete Kali, kura nocērt dēmoniem galvas vai askēts, kurš iznīcina savas pasaulīgās vēlmes un pieķeršanās.

    Var redzēt, ka vienmēr svarīga ir pareizās vai nepareizās darbības izpratne, jo ne jau visi miesnieki uzskatāmi par ļauniem. Pats nāves process, kas būtībā ir saites pārciršana starp astrālo un fizisko ķermeni, ir vēl viena universālā „miesnieka” darba sastāvdaļa, un vienlaicīgi arī atbrīvojošs un reģenerējošs process.

    Dzimte

    Mula ir neitrāla nakšatra. Ja tiek runāts par dzimti, Mula reprezentē Ketu neitrālo aspektu. Ketu dažkārt attēlo kā dievieti un dažreiz kā vīriešu kārtas dēmonu. Galu galā galaktikas centram un visu lietu saknei var arī nebūt kāda noteikta dzimte.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija 

    Mula saistītā ar pēdām, kas uzsver spēju uzņemties atbildību, kā arī ar ķermeņa kreiso pusi.

    Primāri tā ir Vata (gaisa) tipa nakšatra. Mēģināt saprast šo iedalījumu ir tas pats, kā mēģināt „saprast” melno caurumu. Liktos, ka Mulai vajadzētu būt pitta (ugunīgajai) nakšatrai, kas uzsvērtu tās saistību ar Ketu, Jupiteru un Strēlnieku.

    Tomēr Vatas būtība ir cieši saistīta ar prānu jeb astrālo dzīvības spēku ķermenī. Elpošanas procesa klātbūtne ir pamats visam un robeža starp dzīvību un nāvi. Tā kā Mula ir saistīta ar visu procesu saknēm, tad tai ir jābūt saistītai ar Vatas izpausmi.

    Debess puses (virzieni)

    Mula ir saistīta ar DR, ZR ZA un A virzieniem.

    Padas (nakšatras ceturkšņi)

    1. pada: 00˚00” – 03˚20” Sagittarius, kas atbilst Aries Navamsa, ko pārvalda Marss. Šis ceturksnis saistīts ar visa veida dziļiem meklējumiem un zondēšanu gan materiālajā, gan garīgajā jomā. Darbība ir atkarīga no indivīda evolucionārā līmeņa. Kopskats ir cerību pilns un optimistisks, ja Ketu ir labi novietots. Ja šis ceturksnis darbojas savā zemākajā aspektā, var novērot zināmu devu egocentrisma. Mēness, kas izvietots šajā ceturksnī, var būt bīstams indivīda tēvam, savukārt Saule, Jupiters, Marss un Ketu te ir pietiekami stipri.

    2. pada: 03˚20” – 06˚40” Sagittarius, kas atbilst Taurus Navamsa, ko pārvalda Venēra. Šis ceturksnis ir iesaistīts gan materiālas, gan okultas dabas pasākumos. Tas var likt kārtīgi pastrādāt, dzenoties pakaļ materiālas dabas objektiem. Apņēmība izpaužas arī citās sfērās, ne tikai materiālajās. Var parādīties radoša dzirksts kādās mākslās, mūzikā un citās Venērai raksturīgās jomās. Planētas 2.ceturksnī parasti rada zināmus šķēršļus un cīņas. Tās var dot sliktus rezultātus mātes labklājībai. Tomēr Jupiters, Marss, Mēness un Venēra izpaužas visai labi.

    3. pada: 06˚40” – 10˚00” Sagittarius, kas atbilst Gemini Navamsa, ko pārvalda Merkurijs. Šis ir vārdu spēļu ceturksnis un „visvieglākais” no Mulas ceturkšņiem. Fokuss likts uz komunikāciju, attiecībām, vārda mākslu. Mulas nepieciešamība pēc dominēšanas tiek pārcelta uz intelektuālo sfēru. Savā labākajā izpausmē planētas šajā ceturksnī rada līdzsvaru starp materiālajām un garīgajām vērtībām. Trešais ceturksnis pamatos nav saistīts ar naudu un materiālajiem ieguvumiem. Nomāktas planētas var radīt pat nabadzību. Jupiters, Merkurijs, Rahu un Ketu var dot labus rezultātus.

    4. pada: 10”00’ – 13”20’ Sagittarius, kas atbilst Cancer Navamsa, ko pārvalda Mēness. Šis ir visnervozākais no visiem ceturkšņiem. Te ir vērojama nemitīga cīņa, lai mēģinātu savienot emocionālo sfēru ar pārējām dzīves sfērām. Emocijas viegli uzliesmo. Labākais, ko var ieteikt indivīdam – ziedot savas emocijas kādam augstākam mērķim. Saskaņā ar senajiem tekstiem, šis ceturksnis ir bīstams labklājībai kā tādai un ir nepieciešami kādi izlīdzinoši rituāli, lai piemērotā veidā „iejūgtu” ceturtā ceturkšņa enerģiju. Vislabāk šo enerģiju vada Jupiters.

    Profesijas 

    Mediķi un dziednieki; speciālisti, kas strādā ar vakcīnām, indēm un patronām; zobārsti; ministri; sludinātāji; policijas oficieri; detektīvi&izmeklētāji; tiesneši; kareivji; pētnieki (īpaši mikrobioloģijā un ģenētikā); astronomi; apbedīšanas biroju darbinieki; oratori; visa veida speciālisti, kam vajadzīgas spējas uzrunāt publiku; dārzeņu un garšvielu (īpaši sakņaugu) tirgotāji un izplatītāji; miesassargi un cīņas meistari; slepkavas; politiķi; tantras praktiķi (aghoras); melnās maģijas un voodoo praktiķi; atomfiziķi; matemātiķi; zeltrači un dārglietu „mednieki”; zirgu sporta speciālisti; psihoterapeiti; astrologi; askēti; naftas biznesa darboņi.

    Vietas

    Tuksneši; augstkalnu apgabali; lietusmeži un citi grūti pieejami apgabali; arktiskie ledāji; okeānu un ezeru dzelmes; alas un slāņi pazemē; nelielas izolētas salas un vietas; lieli institūciju kompleksi; tiesu nami; lopkautuves; kremācijas vietas; vietas, kas saistītas ar nāvi un tās rituāliem; neapstrādātas lauksaimniecības zemes; karadarbības vietas; sausuma skartas vietas; masu negadījumu vietas kā arī citas vietas, kas saistītas ar augstāk minētajām profesijām.

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Mula ir tamasiska nakšatra, jo tā ir saistīta ar dabas tumšo un pasīvo aspektu. Tā var radīt visa veida apmulsumu, paranoju, bailes u.c., kas atrodas Ketu darbības laukā. Mulai ir darīšana ar visa veida intoksikācijām.

    Mula pieder gaisa elemantam un tā ir jau minētā dīvainā klasifikācija, jo Mula tomēr vairāk ir saistīta ar draudošajām un ugunīgajām planētām un zīmēm. Gaisa elementa dominanci izskaidro Vatas klātbūtne (sk. ķermeņa ajūrvēdisko konstitūciju). 

    Gana (tips):

    Mula ir rakshasa (dēmoniska) nakšatra. Iegūtā vara un dominance var barot ego, uzpūtību un augstprātību, kas galu galā noved pie dēmoniskām darbībām, gluži ka vēdisko tekstu varoņus Ravanu un Kamsu. 

    Orientācija un dispozīcija

    Mula ir lejup vērsta nakšatra, jo saknes galu galā aug virzienā uz leju. Kā zinām, Mulas enerģija vienmēr tiecas pie kodola vai iekšējā centra, un tas ietver „rakšanas” (iedziļināšanās) procesu – vai nu tas attiektos uz derīgajiem izrakteņiem vai apgaismības sasniegšanu.

    Mula ir nežēlīga, asa un draudoša nakšatra. Asums pārsvarā saistīts ar Ketu piemītošo asumu tā destruktīvajā aspektā. Dažreiz asums ir nepieciešams, lai modinātu mūs no snaudiena vai uzsāktu kādas pārmaiņas. Mula to var uzsākt, iniciējot garīgo transformāciju. 

    Mēnesis un diena

    Mula saistīta ar lunārā mēneša Jyaishta otro pusi, kas parasti ir jūnijā un ar Prathama&Chaturthi (1. un 4. mēness dienu) katrā augošā un dilstošā Mēness fāzē.

    Labvēlīgās aktivitātes

    Jebkura darbība, kas noved pie lietas saknēm; zināšanu apkopošana; dziedāšana un oratora darbs, kas ietver spēku un dinamiku; medikamentu un ārstniecisko līdzekļu administrēšana; stādīšana, dārzkopība un lauksaimniecības darbi; mājas pamatu likšana, būvniecība, māju pirkšana un pārdošana; seksualitātes izpausmes; piedzīvojumi; medījuma nonāvēšana; apcere; pašizziņa un pašaizstāvēšanās; meditācija uz Kali un citām nežēlīgajām dievībām; iniciācija okultajās zināšanās.

    Nelabvēlīgas aktivitātes

    Nav labvēlīgas darbības, kas prasa līdzsvaru, taktu un diplomātiju; nav labvēlīgas materiālas dabas aizsākumi; laulības ceremonijas; finansu transakcijas, t.sk. naudas aizdošana.

    Planēta – pārvaldnieks

    Mulā kombinējas Ketu un Jupitera enerģijas. Ketu ir Mulas galvenais pārvaldnieks. Tā kā Mula ir destruktīva nakšatra, tā ir saistīta galvenokārt ar Ketu destruktīvo potenciālu. Ketu destruktīvā darbība definējama kā labvēlīga tajā nozīmē, ka tā ievada jaunus sākumus vai garīgo transformāciju. Zem Ketu enerģijām slēpjas visdziļākie impulsi visām domām un darbībām. Tā ir planēta, kas dod ieskatu neredzamajās sfērās un pieeju visu redzamo lietu neredzamajiem cēloņiem.

    Jupitera enerģija minētās transformācijas padara „drošākas”, vedinot uz iespējami labiem iznākumiem. Lai gan tas izklausās nesaprotami, Mula tomēr var veicināt nevardarbību un labu lietu izdošanos.

    Savā saistībā ar Jupiteru Ketu zaudē daudz no savas nelabvēlīgās varas. Tomēr, ja Jupiters nav stiprā pozīcijā, tā enerģijas – tieši otrādi – veicina un paplašina mežonīgi destruktīvās Ketu tendences. Mula ir spēcīga enerģija, kura var radīt gan labvēlīgu un zinošu viedo, gan dēmonisku personību, kas vēlas iekarot jebko.

    Mulas dedzīgums ir saistīts ar Ketu ugunīgo aspektu. Kā zinām, Ketu pārsvarā ir ugunīga „planēta”un var dot labos un sliktos rezultātus negaidītā, sprādzienveidīgā formā. Ketu ugunīgums padara to piemērotu kariem un citām līdzīgām darbībām. Tas vienmēr triumfē kara gadījumos. Ievērojamiem militāriem vadoņiem svarīgās planētas noteikti ir saistībā ar Mulas enerģiju.

    Ādolfa Hitlera dzimšanas karte ir labs piemērs Ketu un Jupitera enerģiju negatīvam sazarojumam. Viņš ir viens no retajiem, kuram ir Jupitera-Ketu savienojums Mulas zvaigznājā, kas atļauj pilnībā izpausties Mulas nežēlīgajām jaudām. Jupitera uzdevums ir gudrā veidā vadīt Ketu enerģiju. Tas var notikt, ja Saturna un Jupitera enerģijas ir pietiekami harmonizētas. Hitlera kartē Saturns nav aspektā pret Ketu-Jupitera savienojumu un tādējādi ļauj nekontrolēti izplesties tumšajām dēmoniskajām enerģijām.

    Jupitera-Ketu savienojums nes sevī Mulas enerģiju. Labi izvietota Saule, Marss un Jupiters Mulai dara labu. Ketu gandrīz vienmēr dod zināmu iedzimtu „vārīgumu”, lai gan indivīds var šķist ļoti stiprs savā nakšatrā.

    Skaņas un burti: 

    1. ceturksnim: ‘Ya’ līdzīgi vārdam Yale.
    2. ceturksnim: ‘Yo’ līdzīgi vārdam Yoga.
    3. ceturksnim ‘Bha’ līdzīgi vārdam Bhang.
    4. ceturksnim ‘Bhe’ līdzīgi vārdam Bhesh.

    Sanskrita alfabētā Mulai atbilst skaņa ‘Na’ , ‘Pa’ un ‘Pha’ un līdz ar to atbilstošās mantras ir ‘Om Nam’, ‘Om Pam’ un ‘Om Pham’.

    Seksuālais tips un saderība

    Nakšatrai atbilstošais dzīvnieks ir suns. Tas ir drīzāk rejošs medību suns nekā draudzīgs skotu terjers. Mula vislabāk sader ar Ardru, kas ir otra nakšatra ar suni kā nakšatrai atbilstošo dzīvnieku.

    Ezotēriskais skaidrojums

    Mula ir pirmā zvaigžņu kopa zvaigznāju rindā, kas simbolizē dvēseles garīgo ceļojumu. Tā seko Jyeshtai, 18. nakšatrai, kas ir pēdējā pēc kārtas materiālo sasniegumu gūšanas jomā. Pat dēmoni Ravana un Kamsa beigu beigās nostājās uz garīgā ceļa, bet tikai pēc tam, kad kaujā tos pieveica cīnītāji, kas bija Vishnu, Ramas un Krishnas inkarnācijas.

    Mulas garīgums ir atšķirīgs no citām nakšatrām piemītošā garīguma tajā ziņā, ka Mula iet līdz jebkuras lietas saknēm. Tas nozīmē, ka Mula tiecas saplūst ar pašu paramatman jeb universālo dvēseli.

    Mula dažkārt iekļaujas procesā visai ekstrēmā veidā. Dažreiz tā atsakās no visa pēc kārtas (neti-neti princips – ne šis, ne šis). Dažreiz tā uzkrāj neaptveramu varu visās trijās lokās vienlaicīgi (debesis, zeme, pazeme). Tad atkal nevietā izmanto varu un pie tam tādā veidā , ka pat pašam Vishnu ir jāiejaucas. Tas galu galā dod atbrīvošanos Mulai pašai.

    Trešais ceļs ir saistīts ar dievieti Kali. Šajā ceļā Mula iet droši un iznīcina iekšējos dēmonus bez jebkādas žēlastības. Ja tas ir izdarīts, paliek pāri tīra sattva (līdzsvars) un garīga atbrīvošanās ir tīrā formalitāte. Šis ceļš Mulai drīzāk ir sevis ziedošana kosmiskajai inteliģencei nevis kārtējais untums vai dumpis.

    Anjaneja (citā vārdā Hanumans, – Shivas inkarnācija, kas ir Ramas godinātājs) dzīves stāsts pilnībā atklāj Mulas tīro garīgumu.

    Mulas asociācija ar galaktikas centru saistīta ar Brahmu, kas ir radītājs dievu trijotnes vidū. Tā kā Mula labi saprot radīšanas procesa būtību, tai piemīt neapstrīdama vara.

    Mula ir saistīta ar skaitli 19. Šis skaitlis ir solārs skaitlis, kas iemieso vienlaikus gan sākumu, gan nobeigumu. Skaitlim 19 piemīt spēja veicināt Mulas varu un labklājību materiālajā pasaulē, lai gan tās dieviete Nritti tiek uzskatīta par pretējus efektus nesošu.

    Gotra (dievišķā izcelsme)

    Mula ir saistīta ar Sage Pulasthya – vienu no septiņiem Visuma viedajiem, kas „pieskata” notikumus mūsu galaktikā. Viņa vārds tiek tulkots kā „kāds, kuram ir gludi mati”. Viņš šķietami ir viedais ar divām dabām. Viņa labvēlīgā un vieglā daba ir izpausta caur viņa saistību ar Mrigashiru un Uttaraphalguni, kamēr viņa saistība ar Mulu un Purvabhadrapadu atklāj destruktīvo aspektu.

    Korekcija (dziedināšana)

    Tiem Mulas indivīdiem, kuru horoskopā ir kādi kaitīgi faktori, labākā dziedināšana ir nežēlīgo dievību, piemēram, Kali vai Rudra, godināšana.

    Ļoti konstruktīvs veids, ka pielietot Mulas enerģiju, ir apceres un meditācijas par nāves jautājumiem visos tās izpausmes veidos.

    Situācijas uzlabošanos var panākt, atkārtojot Mulas saknes mantru ‘OmNam’, ‘OmPam’, ‘OmPham’ 108 reizes – īpaši periodos, kad Mēness šķērso šo nakašatru vai ir attiecīgais lunārais mēnesis.

    Mantru ‘Om Eshte Nirate Bhagastam Jushsva’ var skaitīt, lai uzlabotu planētu kaitīgos efektus pirmajos trijos ceturkšņos.

    Personas, kuras saņem Mulas pozitīvo enerģiju, arī var vairot labvēlīgos efektus iepriekšminētajā veidā.

    Ir labi valkāt apģērbu ar miksētu melno un sarkano krāsu vai arī zeltainus vai zemes toņus.

    Lai uzsāktu svarīgas darbības, jāievēro nakšatrai atbilstošās debess puses, lunārais mēnesis un atbilstošās dienas. 

    Piemērs

    Treta Yuga (Sudraba laikmeta) titānu (dēmonu) karalis Ravana bija dzimis ar ascendenta pārvaldnieku Sauli Mulas zvaigznājā. Kā stāstīts slavenajā eposā „Ramayana”, viņš bija ieguvis neizmērojamu varu pār visām trijām pasaulēm, pateicoties grēku izpirkšanai un Shivas godināšanai. Tas norāda, ka Mula var iegūt varu arī universālajā līmenī, ja vien ir saistīta ar dabas pirmspēkiem, ar saknēm. Diemžēl Ravana kļuva par upuri Mulas augstprātīgajām un neprātīgajām tieksmēm un sagaidīja savu galu kā nelietis Ramas rokās (Rama bija Vishnu 7.inkarnācija).

    Hanumans (Anjaneja) pērtiķa formā, kas bija Rudras 11. inkarnācija Treta Yugas laikmetā, piedzima ar ascendentu Mulas zvaigznājā. Viņa vara pārspēja pat Ravanas varu; – viņš to pašaizliedzīgi izmantoja cīņā par patiesību, ko viņa laikā reprezentēja Rudra.

    Dažādi papildinājumi

    Saskaņā ar Varahamihiru, Mēness novietojums Mulā rada indivīdu, kurš ir „augstprātīgs, bagāts un laimīgs un kam ir dota negrozāma, greznību mīloša un līdzjūtīga daba”.

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

    20-Pūrva Ašadha

    Purva Ašadha 13˚20’ – 26˚40’ Dhanu (Strēlnieks)

    Debesīs

    Purva Ašadha, kas ir Venēras enerģijas kulminācija, debess sfērā reprezentē trīs spožas zvaigznes, ko mūsdienu astronomijā sauc par Epsilon-Sagittarii (Kaus Australis), Delta-Sagittarii (Kaus Media) & Epsilon-Sagittarii (Kaus Borealis). Visas šīs zvaigznes ir ievietotas rindā ar nelielu novirzi un atrodas Strēlnieka zvaigznājā. Tās var viegli atrast, jo tās ir izvietotas tuvu Piena Ceļam, kas redzams kā balta dievišķa „upe“ debesīs. Kaus Australis ar vizuālā spožuma koeficientu 1.81 ir spožākā no visām. Vēdu laikmetā šīs zvaigznes redzēja kā rokas turētu vēdekli. 

    Nosaukums

    Purvashadha tiek tulkots kā „pirmais neuzvaramais“. Šis nosaukums, līdzīgi kā iepriekšējās nakšatras gadījumā, liecina par Purvashadhas galveno atribūtu – neuzvaramību. Alternatīvs nosaukums ir Aparajita, ko var tulkot kā „nesakaujamais“. Abi nosaukumi ir saistīti ar vienu un to pašu nozīmi.

    Simbols

    Atbilstoši zvaigžņu veidotajai formai debesīs roka ar vēdekli ir vispierastākais Purvashadhas simbols. Zināms, ka vēdekli var lietot 1) kā dekoratīvu priekšmetu (īpaši Austrumu kultūrās); 2) lai atvēsinātos; 3) lai iedegtu uguni; 4) kā masku, lai apslēptu seju.

    Pirmais pielietojums atspoguļo efektīgo un valdzinošo Venēras aspektu, kas piemīt šai nakšatrai. Senajās Austrumu zemās vēdekļa izskats bija tieši saistīts ar sociālo statusu. Tas rāda nakšatras pārākumu attiecībā pret iepriekšējām, īpaši pret tām nakšatrām, ko pārvalda Venēra. Tomēr Venēras jomā iegūtais pārākums ir tieši atkarīgs no indivīda dvēseles attīstības līmeņa.

    Otrais vēdekļa pielietojums attiecas uz nakšatras spēju veiksmīgi „iziet“ cauri grūtiem laikiem. Atvēsināšanās savā būtībā ir darbība, kas uzskatāma par uzbrukumu karstumam. Līdz ar to Purvashadha bieži tiek asociēta ar agresīvām aktivitātēm. Tā ir pacietīga likstās, bet agresīva, kad vien rodas tāda iespēja.

    Trešais vēdekļa pielietojums ir saistīts ar Purvashadhas spējām veicināt lietu risināšanos. Negatīvajā aspektā tas var manifestēt pārspēlējumus un pārliecīgu ekspansiju. Pozitīvajā aspektā tā ir iedvesmojoša enerģija, kas zina, kā uzturēt degošu uguni. Rezultātā tā ir gan izteiksmīga, gan ekspansīva nakšatra.

    Ceturtais vēdekļa pielietojums ir saistīts ar nakšatras spēju apslēpt faktus, informāciju, jūtas un personību. Savā ziņā tā ir izvairīga, kautrīga un jūtīga nakšatra, kas labprāt apslēpj savu entuziasmu un „burbuļošanu“ no ārpasaules, cik vien iespējams. Tikai caur iekšēju negribīgumu un tikai tad, kad ir iegūta pārliecība, Purvashadha parāda savas patiesās „krāsas“.

    Graudu sijāšanas grozs, ko lieto, lai atdalītu graudus no sēnalām, ir Purvashadhas alternatīvais simbols, kas lielākā vai mazākā mērā atspoguļo iepriekšminētos skaidrojumus. Tas uzsver nakšatras spēju atklāt apslēptos talantus. Purvashadha ir spējīga „nomest“ ārējos, nevajadzīgos kavēkļus un šķēršļus, lai iegūtu derīgo kodola daļu. Tas attiecas tikpat labi uz cilvēkiem kā uz vietām un lietām.

    Dievība

    Mazpazīstamā, visai nesaprotamā dieviete Apah ir šīs nakšatras pārvaldošā dievība. To tulko kā „ūdens“. Par Apah ir zināms visai maz, jo saglabājušies vēdiskie teksti par to neko daudz nestāsta. Tomēr Apah mistiskais, tumšais aspekts iegūst nozīmi, ja ņem vērā Purvashadhas mistērisko, noslēpumaino un izvairīgo dabu.

    Apah var pielīdzināt tādām okeānu dievietēm no citām kultūrām kā Afrodīte vai Astarte. To uzsver arī vārdu saknes, kas ir līdzīgas kā vārdam Apas

    (pirmatnējais, dievišķais okeāns).

    Arī Purvashadhas otrs nosaukums Aparajita, šķiet, varētu būt radies no tās pašas vārda saknes. Daudzās valodās Apa joprojām ir nosaukums ūdenim, ko senajos laikos uzskatīja kā neuzvaramu elementu.

    Apah un Aphrodites abas ir Venēru atspoguļojošas dieviešu figūras un var tikt uzskatītas par sievišķajām pusēm okeānu dievībai Varuna. Gan Apah, gan Aphrodites var uzskatīt par universālās labklājības dievietes Laxmi refleksijām. Leģendā Laxmi ir Visuma dievišķo plašumu uzturētāja Vishnu dzīvesbiedre. Vishnu un Laxmi dievišķā okeāna virspusē, sēžot čūsku aptvertā sēdeklī, ir tas tēls, kas ir tieši saistīts ar Purvashadhu.

    Leģenda par okeānu mutuļošanu, no kuriem uzrodas daždažādi radījumi, ir Apah dievietes radošais aspekts. Viņas negatīvais aspekts ir nāvējošās indes, kas rodas tās pašas mutuļošanas rezultātā. Līdz ar to Apah ir saistīta ar katra indivīda iekšējo, mutuļojošo procesu, un visām tām labajām un sliktajām lietām, kas šī procesa rezultātā „uznāk“ virspusē.

    Nakšatras spilgtā, kārdinošā, neuzveicamā attieksme pret procesiem ir redzama Purvashadhas darbībā. Tāpat kā visi pirmatnējie spēki, arī Apah ir labvēlīga un nežēlīga vienlaicīgi. Tas ir labi redzams indivīdos, kuriem ir izteiktas Purvashadhas personības. Purvashadha ar milzīgo, visu ietverošo un visu apskaujošo kvalitāti ir vieta debesu sfērā, kur Venēra iegūst savas augstākās raksturīpašības – patiesu mīlestību un līdzjūtību. Purvashadha ir Venēras enerģijas izpausmes virsotne un tās patiesais mērķis ir sasniegt visaptverošu apziņas līmeni, vismaz no Venērai piemītošo īpašību viedokļa.

    Apah ir tieši saistīta ar jūras radījumiem, ko parasti saucam par nārām. Tās īpašības, ko piedēvējam nārām – iedomīgums, valdzinājums, jutekliskums, skaistums, noslēpumainība, kārdinājums, brīvības mīlestība un piedzīvojumu gars var tikt pielietotas Purvashadhas gadījumā.

    Velsiešu leģendas par nārām atspoguļo to pašu konceptu un saistību ar ūdeni. Kādā no tām rakstīts, ka nārai, kas bija pavadījusi trīs dienas uz sauszemes kopā ar cilvēkiem, pēc atgriešanās okeānā tika jautāts – ko viņa tādu īpašu ir redzējusi virs zemes? Nāra atbildējusi, ka „neko daudz, ja nu vienīgais, ka cilvēki ir tik neizglītoti un nezinoši, ka lej ārā ūdeni, kurā ir vārījuši olas‘‘.

    Raksturs un darbība

    Viena no rakstura īpašībām, kas atšķir Purvashadhu no citām nakšatrām, ir pārliecība, ka viņa nevar būt zaudētāja. Nakšatra jūt, ka tai ir spējas uznirt virspusē jebkuros apstākļos. Tas ir Purvashadhai piemītošais uzskats par neuzvaramību. Dažreiz tas var būt kļūdaini pielietots – kā gadījumā ar pazīstamo Dona Kihota raksturu.

    Lielākā daļa īpašību, ko parasti asociē ar Strēlnieka zīmi – ticības un godīguma uzliesmojumi, ambiciozitāte, piedzīvojumu meklētāja gars, pārpilnības sajūta, filozofiska dedzība, ceļošanas tieksme – parasti rodas no asociācijas ar Purvashadhu. Tā ir viena no optimistiskākajām nakšatrām, pie tam bez ierastās nepacietības nokrāsas. Tā ir vienmēr gatava nogaidīt izdevīgo brīdi, kad vējš iepūtīs viņas burās.

    Tā ir bezbailīga attiecībā uz šķēršļiem un īpaši neapcer kļūdas. Dažreiz tā ir negatīva iezīme – tajā nozīmē, ka Purvashadha nemācās pati no savām kļūdām.

    Bieži var ieraudzīt, ka Purvashadhas indivīdiem ir nereālistiskas cerības, ambīcijas un mērķi – ja vien horoskopos nav kādi līdzsvarojoši faktori. Piemēram, Ādolfs Hitlers, kuram Mēness bija izvietots Purvashadhas nakšatrā, uzsāka karu absolūti nereālu mērķu vārdā un neskatoties uz to, ka armijai nebija ne spēku, ne resursu. Purvashadhas enerģija ir precīzi nomērķēta vienvirziena enerģija, īpaši nerēķinoties ar apkārtējo cilvēku jūtām un interesēm.

    Dažās situācijas tas padara šo nakšatru bezjūtīgu un pat nežēlīgu, saistot to ar kara vai citu agresīvu darbību deklarācijām un novedot pie destrukcijas un vēlākas nožēlas.

    Purvashadhai ir sava piesardzība un tā lēni uzsāk jaunas lietas vai traucas pie jaunas pieredzes, bet ja reiz šīs lietas ir uzsāktas, tad Purvashadha nereti „pārkrīt pār bortu“. Savā labākajā izpausmē Purvashadhas indivīdi ir iedvesmas avots citiem. Viņu klātbūtnē cilvēki sāk domāt, ka šī pasaule galu galā nav slikta vieta dzīvošanai. Purvashadhas indivīdiem ir svaigs un oriģināls piegājiens lietām un tas spēj iedvest dzīvību to cilvēku sirdīs un domās, kuriem nav paveicies. Jyeshta ir nelaimīga, jo nezina lietu saknes. Mula liek indivīdam atrast gan saknes, gan centru. Tomēr tikai Purvashadha spēj atrast atlēgu tam priekam un laimei, kas nāk pēc šī centra atrašanas.

    Purvashadha tiek asociēta ar pašu dzīvošanas prieku. Tas nenozīmē, ka Purvashadhas indivīdi „gavilē par dzīvi“ kā to dara Ashlesha. Purvashadhas dabā ir izdzīvot katru momentu līdz tā pilnbriedam un tajā laikā nedomāt ne par nākotni, ne pagātni. Viņiem ir visai nevērīga attieksme pret nelaimēm, kas palīdz nelabvēlīgos apstākļos. Protams, ka nakšatras funkcionēšanas veids lielā mērā ir atkarīgs no horoskopa kopējās noskaņas, bet Purvashadhas pamatenerģija ir „aizdzīt“ šķēršļus gluži kā roka ar vēdekli „aizdzen“ karstumu. Kā redzam, Purvashadhai ir liela vēlme dzīvot izdevušos dzīvi un tāpēc indivīdi vienmēr cenšas uzlabot savus dzīves apstākļus.

    Nereti viņiem pietrūkst formālās izglītības un tiem nākas „izaugt“ no nelabvēlīgiem apstākļiem, lai varētu gūt dzīves prieku. Nemitīga apstākļu uzlabošana ir pats galvenais, ko Purvashadha dara.

    Ja Purvashadhas indivīdi ir sasnieguši savu mērķi, tiem patīk izrādīt pārpilnību. Tas apkārtējiem nereti liekas kā šovs. Tomēr vairumā gadījumu tā ir nakšatras patiesā daba, kur daudz kas ir atkarīgs no labvēlīgas Jupitera un Venēras ietekmes – īpaši jautājumos, kādā veidā šī pārpilnība izpaudīsies.

    Kopumā ņemot, Purvashadhai ir patīkams, mākslinieciski orientēts skats uz lietām. Sejām piemīt zināms lepnums un nopietnība, kas ik brīdi var pārtapt smaidā vai smieklos. Viņu izturēšanās acumirklī var mainīties no vieglprātīgas uz nopietnu. Domas un to ārējās izpausmes ne visu pastāsta. Dažreiz viņi ir patiesi, tomēr parasti patur kādu daļu no sevis slepenībā – gluži tāpat kā mistiskie okeānu dievi un dievietes.

    Viņiem ir spilgts pašizpausmes veids gan apģērbā, gan komunikācijā, gan darbā. Raksturīga iezīme ir tā, ka Purvashadha nejūtas labi formālajā izglītības sistēmā un nereti aiziet no skolas vai augstskolas.

    Universālajā lietu kārtībā Purvashadha saistās ar „varchograhan shakti“ – spēju nest spēcinājumu. Simboliski tas ir spēks tā augstākajā izpausmē un savienošana/saistīšana zemākajā izpausmē. Šis tēls uzsver ūdens atjauninošo potenciālu, ko Purvashadha simbolizē. Tāpat kā peldēšanās process ienes svaigumu mūsu ikdienas dzīvē, tāpat kosmiskās apziņas „ūdens“ mūs apskalo iekšēji, aizskalojot apmulsumu un sāpes.

    Izpausmes veids

    Purvashadhu uzskata par līdzsvarotu (balanced) nakšatru. Ir diezgan mazticami, ka Purvashadhas indivīdi pārpūlētu sevi, pat savās aktīvajās (rajasic) darbībās. Jupiteram un Venērai ir gluži cita attieksme pret aktivitātēm nekā tas ir Saulei un Marsam; – tās nav ekstrēmas.

    Varna (kasta)

    Purvashadha pieder bramīnu kastai. Tas liekas visai pašsaprotami, jo nakšatra ir saistīta ar abām bramīnu planētām – Jupiteru un Venēru.

    Purvashadhai ir tendence ieņemt izdevigākās eksistences pozīcijas jebkurā laika vienībā. Mūsdienās Purvashadha izvēlēsies būt kaut vai rokzvaigzne. Viņai ir raksturīgi noturēt savas pozīcijas sabiedrības slāņu augšpusē, pieliekot minimālas pūles.

    Dzimte: Purvashadha ir sieviešu dzimtes nakšatra. Acīmredzot tas ir saistīts ar pārvaldošo dievību Apah, kas ir sieviešu dzimtes dievība, un tāpat ar pārvaldošo planētu Venēru.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konsitūcija

    Ar Purvashadhu ir saistīti augšstilbi un mugura (no kakla līdz viduklim). Pamatā tā ir Pitta (ugunīgā) nakšatra. Tas saistīts ar nakšatras atrašanos Strēlnieka zvaigznājā, kas pats par sevi ir ugunīgā zodiaka zīme.

    Virziens

    Purvashadha primāri ir saistūta ar pusloku virzienā no no ZA uz DA.

    Padas (nakšatras ceturkšņi)

    Pirmā pada 13˚20“ – 16˚40“ Sagittarius atbilst Leo Navamsha un to pārvalda Saule. Šī pada ir saistīta ar lepno un pašpārliecināto Purvashadhas pusi. Te ir spēcīga garīgā dziņa un to pavada stipra ētikas izpratne. Šeit izvietotās planētas kā rampas ugunīs izgaismo minētās īpašības.

    Otrā pada 16˚40“ – 20˚00“ Sagittarius atbilst Virgo Navamsha, ko pārvalda Merkurijs. Līdz ar to otrā pada ir saistīta ar intelektuālo, alķīmisko Purvashadhas aspektu. Ir jāiegulda daudz darba, bet līdz ar to ir iespējami arī lieli garīga vai materiāla rakstura sasniegumi. Izņemot Venēru, citas planētas Purvashadhā var veicināt karjeru.

    Trešā pada 20˚00“ – 23˚20“ Sagittarius atbilst Libra Navamsha, ko pārvalda Venēra. Šī pada ir saistīta ar nakšatras nevērīgo, izšķērdīgo un grezno Venēras aspektu. Uzsvars te ir uz „augļu nogatavināšanu“ nevis uz smagu darbu. Šī ir Pushkara Navamsha pada, un, izņemot Sauli, te izvietotās planētas var dot labus materiālus rezultātus vai labas sadarbības iespējas.

    Ceturtā pada 23˚20“ – 26˚40“ Sagittarius atbilst Scorpio Navamsha, ko pārvalda Marss. Šī pada ir saistīta ar augstprātīgo, noslēpumaino, mistērisko Purvashadhas aspektu. Te mājo abi ekstrēmie pretpoli – gan liela ezotēriska gudrība, gan materiāla rakstura perversijas. Šeit izvietotās planētas ir labvēlīgas okultām darbībām vai ārzemju darījumiem.

    Profesijas

    Hipnozes speciālisti un mediji; jūrnieki un jūrlietu eksperti; kuģu industrijas darbinieki; zvejniecības profesionāļi; namsaimnieki un viesu māju īpašnieki; izklaides industrijas darbinieki; rokzvaigznes; skolotāji un sludinātāji; menedžeri; dzejnieki; rakstnieki; mākslinieki; gleznotāji; pārstrādes rūpniecības speciālisti; ieroču un stratēģijas eksperti; tērpu dizaineri; modes eksperti; frizieri; paraplānisti; gaisa balonu speciālisti; darbinieki civilo lidojumu nozarē; kosmetologi; ārstniecisko augu speciālisti; izklaides parku darbinieki; visas profesijas, kas ir saistītas ar ūdeni un šķidrumiem.

    Vietas

    Okeāni; ezeri; ūdensparki; baseini; ostas, kuģubūves centri; laivas; tempļi; augstas klases nekustamie īpašumi; lidostas; ekstra klases hoteļi; skaistumkopšanas saloni; izklaides parki; mākslas galerijas; koncertzāles; augstākās sabiedrības pulcēšanās vietas.

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Purvashadha ir aktīva (rajasic) nakšatra. Ievērojot, ka Venēra ir nakšatras pārvaldošā planēta, tas ir pašsaprotami. Purvashadhai piemīt pasaulīga enerģija – tajā nozīmē, ka tā var apmierināt indivīda vēlmes materiālajā līmenī ar nerimtīgu aktivitāti . Purvashadha ir tāds kā dzīves labo lietu „sūklis“.

    Nakšatra pieder gaisa elementam. Lai šo klasifikāciju saprastu, ir jāatceras vēdekļa simbolika, kur abas pēdējās vēdekļa funkcijas prasa gaisa klātbūtni – vienalga, vai tā ir uguns iekuršana vai atvēsināšana – abos gadījumos gaisa elementa klātbūtne ir obligāta. Jo galu galā tas ir gaiss, kas uztur degšanas procesu. Purvashadha ir nakšatra, kam ar degšanas procesa uzturēšanu ir īpaši liela saistība.

    Gana (tips)

    Purvashadha ir manusha (cilvēciskā) nakšatra. Gluži tāpat kā visa cilvēku rase kopumā, Purvashadha atspoguļo plašu spektru labu un sliktu īpašību. Tās cilvēciskās īpašības padara to interesantu pasaulīgajās lietās. Nav arī nekāds brīnums, jo 70% mūsu planētas virsmas sastāda ūdens un tāpat arī 70% no cilvēka ķermeņa sastāda ūdens.

    Orientācija un dispozīcija

    Purvashadha ir lejupvērsta (downward) nakšatra un ir saistīta ar visām tām lietām, kuras ir skatienam apslēptas. Kad lūkojamies uz ķermeni, mēs neredzam tur „apslēpto“ ūdeni, lai gan skaidri zināms, ka ķermenī ir 70% ūdens. Arī nakšatru pārvaldošā dievība Apah mīt zem ūdens virsmas – okeānā. Te redzam tendenci apslēpt lietas, kas Purvashadhu padara par lejupvērstu nakšatru. Ir jānirst dziļumā, lai atrastu Purvashadhas pērles.

    Vienlaicīgi tā ir nežēlīga nakšatra. Purvashadha ir saistīta ar dažāda veida agresīvām darbībām. Ir zināms naivums rīkoties, nerūpējoties par sekām vai atskaņām, un tas padara Purvashadhu bīstamu. Tā ir diezgan gaisīga un nepastāvīga, un to ir grūti kontrolēt, ja reiz tā ir iedegusies. Viņa neatteiksies no saviem skarbajiem gājieniem pat tad, kad būs sapratusi to veltīgumu.

    Lunārais mēnesis un diena

    Purvashadha ir saistīta ar lunārā mēneša Ashadha pirmo pusi. Solārajā kalendārā tas parasti ir vēlā jūnijā. Purvashadha atbilst Trayodashi jeb trīspadsmitajai dienai katrā augoša vai dilstoša Mēness ciklā.

    Labvēlīgās aktivitātes

    Darīšanas ar lietām, kas prasa drosmi; „stingrās pozas“ ieturēšana; konfrontācija ar opozīciju un ienaidniekiem, t.sk. piedotspēja; parādu nokārtošana; kara uzsākšana; apkārtējo iedvesmošana darbībai; enerģijas, mērķu un darbību revitalizācija visās sfērās (mentālajās, garīgajās, emocionālajās, fiziskajās); sporta aktivitātes, piedzīvojumi dabā; radoši pirmatklājumi; ceļojumi pa ūdeni un dažādas citas aktivitātes, kas saistītas ar ūdeni; burāšana; pašapziņas paaugstināšanas stratēģijas; sievišķo dievību godināšana; dižošanās/demonstrēšanās; drošsirdīga rīcība; jāšanas sports; mākslinieciskas performances; apkārtnes (un sevis) greznošana; senu vietu apciemošana; garīgas iniciācijas un okulti sasniegumi; lauksaimnieciskas aktivitātes; laulības; seksuālas aktivitātes; viss, kas saistīts ar iepriekšminētajām profesijām.

    Nelabvēlīgās aktivitātes

    Nelabvēlīga darbībām, kas prasa takta sajūtu un diplomātiju; nelabvēlīga mierīgai refleksijai un nobeigumiem (ja vien tie nav saistīti ar spožu nākotni vai nākamo pakāpienu karjeras kāpnēs); nav īpaši labvēlīga ceļojumiem pa zemi.

    Planēta – pārvaldnieks

    Venēra ir Purvashadhas galvenais planetārais pārvaldnieks. Venēra te sasniedz savas individuālās enerģijas maksimumu, tomēr virsotne ir un paliek Revati nakšatrā, kur ir Venēras eksaltācija.

    Purvashadhai piemīt tāda kā bērnišķīga prāta tīrība un spēks, ko reprezentē Jupiters izbrīna un ticības formā. Mēs visi esam kā bērni Visuma priekšā. Tas, kas nekad nenoveco, ir nemitīgi atjaunotās dzīvības spēks. Tas ir iemesls, kāpēc mūžīgi jaunais Merkurijs ir saistīts ar Purvashadhu no ezotēriskā viedokļa. Kur vien ir Venēra, kas atjauno dzīvību iznīcībā, tur ir arī Merkurijs.

    Venēras, Merkurija un Jupitera enerģiju kombinācijai ir alķīmisks raksturs. Alķīmijai sākums ir tieši Purvashadhā, bet 27. nakšatrā Revati tā sasniedz pilnību. Purvashadha ierosina mistisko mācību sākumu, un Jupiters šajā gadījumā ir Venēras un Merkurija skolnieks. Ikvienam, kurš uzsāk šīs mācības, Venēra un Purvashadha dod svētību. Tāpēc Merkurija un Venēras savienojumiem horoskopos reālu okulto sasniegumu jomā ir jāfunkcionē labi.

    Kopumā ņemot, Jupitera – Venēras, Merkurija –Venēras, Jupitera -Merkurija –Venēras savienojumi rada Purvashadhai līdzīgu enerģiju. Merkurija –Venēras un Jupitera –Venēras apmaiņa zodiaka zīmēs arī ir līdzīga.

    Izņemot Saturnu, visas planētas Purvashadha nakšatrā jūtas labi. Pat Saturns 2. un 3. nakšatras ceturksnī var būt labvēlīgs.

    Skaņas un burti:

    1. ceturksnim 13˚20“ -16˚40“ Sagittarius atbilst „Bu“ kā vārdā Boots.
    2. ceturksnim 16˚40“ -20˚00“ Sagittarius atbilst „Dan“ kā vārdā Dahl.
    3. ceturksnim 20˚00“– 23˚20“ Sagittarius atbilst „Bha“ kā vārdā Bhatt.
    4. ceturksnim 23˚20“ -26˚40“ Sagittarius atbilst „Dha“ kā vārdā Dharma

    Sanskrita alfabētā Purvashadha atbilst skaņai „Ba“ un līdz ar to tās mantra ir „Om Bam“

    Seksuālais tips un saderība

    Nakšatrai atbilstošais dzīvnieks ir pērtiķis. Tas izpauž Purvashadhas rotaļīgo attieksmi pret seksu. Vislabāk tā sader ar Shravanu, kuras dzīvnieks arī ir pērtiķis.

    Ezotēriskais skaidrojums

    Purvashadhas ezotērisko skaidrojumu devusi viena no dievietēm (Apah vai Laxmi): Purvashadha ir kā dzīvības eliksīrs un alķīmiķu meklētā nemirstības atslēga, jo tā sevī satur „dzīvību nesošos ūdeņus“. Šajā nakšatrā seno mistisko mācību apguvējs kļūst it kā „pielaulāts debesīm“. Ievērojot, ka Purvashadhā ir Venēras enerģijas spēcīga izpausme, tas uztverams kā savienība ar to, kas ir pāri visam. Ja kāds dzird senču atbalsis senajos tempļos, tās ir Purvashadhai raksturīgās nemirstības skaņas – tas, kas turpina dzīvot pēc nāves.

    Purvashadha ir 20. nakšatra. Divnieks reprezentē divu elementu harmonisku apvienošanos, bet nulle simboliski izsaka bezgalību vai pabeigtību. Tas nozīmē, ka Purvashadhai piemīt Venēras enerģijas neierobežotības aspekts. Tā ir vieta, kur labvēlīgi sadarbojas Merkurijs/Venēra un Taurus/Gemini zodiaka zīmes – tās abas veido „vārtus“ uz Oriona zvaigznāju. Cipars divi ir saistīts ar zodiaka otro zīmi Taurus, bet Taurus zīmi reprezentē trijnieks. Tāpēc visi tie, kuri ir dzimuši kāda mēneša 23. datumā, saņem zināmu daudzumu Purvashadhas enerģijas. Tāpat Purvashadhas enerģija piemīt Mrigashiras nakšatrai, kura atrodas uz Taurus/Gemini zīmju ass. Divnieks ir sievišķās dievības skaitlis un to reprezentē Mēness. Purvashadha ir mistērija, augstā priesteriene Taro kāršu izkārtojumā. Viņa atklāj noslēpumus un viņas īpašumā ir arī neatklātie noslēpumi, kuri zināmi tikai seno mistikas mācību adeptiem. Šajā faktā redzama Merkurija apslēptā darbība, ko uzsver Gemini zīmes atrašanās opozīcijā Sagittarius zīmei.

    Taro kāršu komplektā kārts, ko sauc par „Zvaigzni“, visvairāk ir saistīta ar Purvashadhas enerģiju. Sievietes figūra šeit atspoguļo mūžīgo jaunību un skaistumu, ko zvaigzne „izlej“ pār zemi. Kārts moto ir „dzīves ūdeņi“ un tas runā pats par sevi.

    Gotra (dievišķā izcelsme)

    Nakšatra ir saistīta ar SagePulahu, vienu no septiņiem Visuma viedajiem, kuri „pieskata“ notikumus mūsu galaktikā. Pulahu vārdu tulko kā „telpas apvienotājs“. Purvashadhas gadījumā var uzskatīt, ka nakšatras enerģijai piemītošie „dzīvības ūdeņi“ ir tie, kas veic šo apvienojošo darbību (jo ūdens loma ķermenī ir tieši tāda). Un pat ūdens pilieni okeānā turas kopā, pateicoties līdzīga veida enerģijai.

    Korekcija (dziedināšana)

    Tiem, kuru horoskopos Purvashadhas nakšatrā ir kādi nelabvēlīgi faktori, vislabākais ir dievietes Laxmi vai citu Venēras izpausmes dievību – Lalitas vai Tripura Sundari godināšana.

    Laikā, kad Mēness šķērso Purvashadhas nakšatru un ir atbilstošais lunārais mēnesis, ir labi 108 reizes skandēt nakšatras saknes mantru „Om Bam“. Tas samazina indivīda ciešanas un nes zināmu apgaismību. Arī Purvashadhas labvēlīgos efektus var vairot iepriekšminētajā veidā.

    Indivīdiem ir derīgi nēsāt krāšņus, krāsainus rotājumus un juvelierizstrādājumus. Ideāla kombinācija ir baltā, viegli rozā un gaiši zilā krāsa. Purvashadhas enerģiju veicina jebkura „psihodēliskā“ krāsa.

    Svarīgu darbību uzsākšanai ievērot Purvashadhai atbilstošās debess puses un Mēness tranzītus.

    Piemērs

    Leģendārā franču viduslaiku varone Žanna d’Arka bija dzimusi ar Merkuriju (ascendanta pārvaldnieku) Purvashadhā, savukārt viņas atmakaraka Mēness bija izvietots Merkurija zīmē Virgo. Mēness viņas dzīvē ienesa bērnišķīgas īpašības, padarot viņu par jaunavu –glābēju. Bet Purvashadhu pārvaldošā planēta Venēra Žannas d’Arkas horoskopā bija 12. mājas pārvaldniece un pati atradās 8. mājā. Tas nodrošināja, ka Žannas d‘Arkas vārds dzīvos ilgi pēc viņas pašas nāves.

    Dažādi papildinājumi

    Saskaņā ar Varahamihiru, Mēness Purvashadhā „dod indivīdam mīlošu un lepnu dzīvesbiedru, un arī pats indivīds ir lepns un pastāvīgs savās attiecībās“.

     

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

     

    21-Uttara Ašadha

    Uttara Ašada 26˚40’ Dhanu (Strēlnieks) – 10˚00’ Makara (Mežāzis)

    Debesīs

    Uttara Ašadhu, Saules enerģijas kalngalu, debess jumā pārstāv četru spožu zvaigžņu kopa, kuras veidols senatnē tika salīdzināts ar ziloņa ilkņiem. Modernajā astronomijā tās ir zināmas kā Sigma-Sagittarii (Ascella), Tau-Sagittarii (Phi-Sagittarii) un Zetta-Sagittarii (Nunki). Šīs četras zvaigznes atrodas astronomiskā Strēlnieka zvaigznāja beigu daļā. Jāatzīmē, ka Uttarashada ietekme attiecas arī uz pirmajiem 10 grādiem Mežāža zvaigznājā. Nunki zvaigzne ar vizuālā spožuma koeficientu 2.07 ir spožākā starp visām. Saskaņā ar senu leģendu, Uttarashada zvaigznes atrodas tajā debess daļā, kur dievišķie spēki guva savu galējo uzvaru pār dēmoniskajiem spēkiem.

    Nosaukums

    Uttarashada tiek tulkota kā „pēdējais neuzvaramais” vai „pēdējais neuzvarētais”. Tulkojums atspoguļo šīs zvaigžņu kopas būtību, jo tai ir daudz vairāk kopēja ar jēdzienu „galējā uzvara” kā jebkurai citai nakšatrai. Nosaukums atklāj, ka Uttarashada veido pāri ar savu priekšgājēju Purvashadhu tieši tāpat, kā Purvaphalguni veido pāri ar Uttaraphalguni.

    Simbols

    Galvenais simbols ir ziloņa ilkņi. Tā ir visaugstāk novērtētā ziloņa anatomiskā daļa. Ziloņi parasti to apzinās un ļoti centīgi ilkņus sargā. Pētnieki ir atklājuši, ka ilkņu tips, krāsa un izmērs ir lietas, pēc kurām ziloņu barā tiek izvēlēts līderis. Sekojoši – arī Uttarashadai ir daudz kopēja ar līdera iezīmēm. Neskaitot vizuālo efektu, ziloņa ilkņi ir derīgi tikai vienam praktiskam mērķim – cīņai. Līdzīgi kā iepriekšējam zvaigznājam Purvashadhai, arī Uttarashadai ir daudz darāmā saistībā ar agresīvām darbībām, kā piemēram – kara pieteikumiem. Kā jau iepriekš bija teikts, Uttarashada un Purvashadha veido pāri un līdz ar to daži astrologi attiecina ilkņu simboliku uz abiem zvaigznājiem – labais ilknis ir piederīgs Uttarashadai un kreisais ilknis ir piederīgs Purvashadhai.

    Lielākajā daļā seno kultūru, kuras pazina ziloņus, tie bija karalisko regāliju sastāvdaļa. Tika uzskatīts, ka karaļi un dievības – ieskaitot Indru, pašu galveno – gan procesiju, gan karadarbības laikā jāja uz ziloņiem. Uttarashada tādējādi ir tieši attiecināma uz karalisko kārtu un visu atbildību, kas ar to saistīta. Atbildība – tas ir šīs nakšatras atslēgas vārds. Acīmredzamu pazīmju dēļ ziloņa ilkņi tiek uzskatīti arī par iedziļināšanās un izpratnes simboliem. Galvenokārt tas norāda uz mentālu iedziļināšanos un spēju doties jaunos virzienos, ka arī bezbailību un pirmatklājēja garu.

    Dievība

    Uttarashadai ir desmit vadošo dievību, kuras ir zināmas kā Ten Vishvadevas. Tās ir universālās dievības. Šo debesu būtņu vārdi ir „labestība”, „patiesība”, „gribasspēks”, „prasme”, „laiks”, „vēlme”, „noteiktība”, „priekšteči”, „spožums”, „virsotne”. Ir skaidrs, ka šīs desmit dievības ir absolūti labvēlīgas un pārstāv primāros dievišķās dzirksts radošos spēkus. Var teikt, ka viņas sargā visu, ko Visumā var saprast ar vārdu „labs”. Tādā pašā veidā arī Uttarashada iemieso sevī visu, kas ir labdabīgs un pozitīvs. Visas īpašības, kuras ir izteiktas caur Ten Vishvadevas, atrod savu izpausmi arī Uttarashadā.

    Tas atšķir Uttarashadu no Purvashadas, lai gan lielākā daļa minēto īpašību piemīt arī Purvashadai. Tādas kvalitātes kā gribasspēks un noteiktība Uttarashadā ir daudz pastāvīgākas nekā tās priekšgājējā.

    Ir redzams, ka visas šīs īpašības ir dzimušas godīgā pašanalīzē, kas padara Uttarashadu par introspektīvu nakšatru atšķirībā no ekstravertās, uzkrītošās Purvashadas.

    Interesanti atzīmēt, ka viena no dievībām nosaukta kā „priekšteči”. Tas Uttarashadu vairāk saista ar tradīcijām, tāpat kā viņas priekšteci Maghu. Uttarashada ir pirmā nakšatra, kura cenšas pārņemt priekšteču kvalitātes (to pašu dara arī Dhanishta un Revati). Gribasspēku var asociēt ar Ardru vai Krittiku, prasmi ar Hastu un Chitru, laiku ar Bharani un Anuradha, vēlmes ar Bharani, Rohini, Mrigashira vai Ashlesha, labestību ar Ashvini, Purnavasu, Pushya, patiesību ar Uttaraphalguni, noteiktību ar Uttaraphalguni, Vishakha, Jyestha, priekštečus ar Magha, spožumu ar Rohini, Mrigashira, Purvaphalguni, Chitra un virsotni ar Mula, Purvashadha.

    Ganesha, vienīgā dievība ar ziloņa galvu, ir šīs nakšatras vadošā dievība. Stāsts par to, kā Ganesha ieguva savu ziloņa galvu, lielā mērā atspoguļo Uttarashadas būtību. Ganesha vienmēr tiek rādīts ar veselu labo ilkni un nolauztu kreiso ilkni. Tas norāda uz Uttarashadas īpašību un enerģijas pilnību salīdzinājumā ar pāra nakšatru – Purvashadu. Ganesha tādējādi saista abas nakšatras un ir uzskatāms par „visu iesākumu dievību” un „šķēršļu novērsēju”. Līdz ar to vienmēr tiek meklēta viņa svētība. Arī Uttarashada ir saistīta ar jauniem iesākumiem un redzams, ka aktivitātes, kuras tiek uzsāktas šīs nakšatras ietekmē, tiek svētītas ar veiksmi un noturību.

    Raksturs un darbība

    Daudzas no Maghas kvalitātēm – piemēram, elegance, tradicionālisms, autoritāte, respekts pret pieklājību ir līdzīgas arī Uttarashadai. Tomēr Uttarashadai ir vairāk pozitīvs, introspektīvs un izturību nesošs aspekts. Tas norāda uz personu ar ļoti labām īpašībām, kuras padoms tiek augsti vērtēts. Tas dod talantu jaunu darbību uzsākšanai un novadīšanai līdz galam. Šī ir ļoti praktiska un novatoriska enerģija, jo liela daļa no nakšatras ietilpst praktiskajā un sasniegumus meklējošajā Mežāža zīmē. Uttarashada ir saistīta ar struktūrām un kārtību, un liek cilvēkam stingri turēties pie aktivitātēm, kuras ir respektablas, dažreiz konformistiskas. Saistība ar priekštečiem rāda tradicionālo vērtību dziļu respektu un vēlmi atbalstīt šīs vērtības savā dzīvē un izturēšanās veidā. Tomēr Saturna ietekme var personai dot lielu nelokāmību un skarbumu, tieši tāpat kā ar nelokāmību asociējas ziloņa ilkņa caurdurošais simbolisms.

    Var rasties tolerances trūkums pret lietām, kuras neseko respektablajai līnijai. Garīga un filozofiska rakstura motivācija ir vērsta uz praktisku dzīves problēmu risināšanu.

    Par nakšatras seksuālo izpausmi raksturojošo dzīvnieku tiek uzskatīts mangusts. Tas ir viens no nedaudziem, kurš spēj uzvarēt čūsku. Zināmā mērā Uttarashada ir pilnīgā opozīcijā tam, ko aizstāv Aslesha, jo nakšatras izvietotas viena otrai pretī (6, 7, 8 mājas). Ir vērojams pat atklāts naidīgums un cīņa. Uttarashadai ir minimāla tolerance pret slepenām vai maldinošām ietekmēm. Taču mangusts ir viltīgs savā īpašajā veidā un tā simbolisms norāda uz drosmi un gudrību, lai virzītos uz priekšu grūtās, bīstamās situācijās.

    Personas ar stipru Uttarashada ietekmi pašas tiecas vai pievelk tādas dzīves situācijas, kuras reprezentē daudz izaicinājumu. Garīgajā līmenī tas dod cilvēkam apņēmību tiekties caur dzīves ilūziju „plīvuram”, lai atklātu savu patieso dvēseles būtību.

    Universālajā lietu kārtībā Uttarashada ir saistīta ar ‘apradhrishya shakti’ – spēku iegūt paliekošu uzvaru. Spēka raksturojums augstākajā līmenī – sasniedzami mērķi, zemākajā līmenī– spēja sasniegt šos mērķus. Tēls izskaidro pats sevi. Vienīgais, ko ir vērts pieminēt, – tas nav personiskais spēks, bet gan kolektīvais spēks, kas rodas savienībā ar augstāko jeb Dieva gribu, kad cilvēks no visas sirds cenšas nodibināt taisnīguma uzvaru pār netaisnīgumu.

    Izpausmes veids 

    Uttarashada ir līdzsvarota nakšatra. Tas neprasa daudz komentāru. Jebkuram līdzsvara veidam ir nepieciešams kāds centrs un Uttarashada ir tuvāk šim centram kā jebkura cita nakšatra. Gan no universālā, gan no personīgā skatu punkta. Ir teiciens, ka „ceļš no pārmērībām ved uz gudrības pili”, un cilvēkam ir jāzina, ka gudrības pils ietver gan pamatus, gan līdzsvaru.

    Varna (kasta)

    Uttarashada pieder karotāju (Kshatriya) kastai. Tā pārsvarā ir aizņemta ar stipras pozīcijas iegūšanu sabiedrībā. Kā jau mēs redzējām, tas vispirms attiecas uz vadības jautājumiem un sabiedrības vadošo slāni. Saskaņā ar Manu (pirmais planētas likumdevējs), visi vadoņi un karaļi ir zem Kshatriya kastas. Uttarashadai ir bramīnu tendences, bet tās bieži manifestējas tieši Kshatriya ietvarā. Labs karalis ir līdzīgs viedajam, tomēr tas joprojām nav viedais. Patiesībā Janak ir vienīgais pasaulīgais karalis, kam tika piešķirts bramīna tituls (sk. vēdisko leģendu Ramayana).

    Dzimte

    Uttarashada ir sieviešu dzimtes nakšatra. Šāda klasifikācija zināmā mērā ir pretrunā ar pierasto viedokli, jo visas šīs nakšatras vadošās dievības un planetārie spēki ir vīriešu dzimtē. Vienīgais veids, kā to saprast, ir ņemt vērā, ka visas desmit dievišķās īpašības vēdiskajos tekstos ir atspoguļotas sieviešu dzimtē. Vēdiskie teksti visas šīs īpašības uzrāda kā piemītošas dabai un līdz ar to Visuma sievišķajam principam. Uttarashada ir nakšatra, kurai ir vairāk labdabīgs funkcionēšanas veids Maya ietvaros nekā Visuma vīrišķajam principam.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija

    Augšstilbi un viduklis ir tās ķermeņa daļas, kuras saistītas ar šo nakšatru. Primāri tā ir kapha (ūdens) nakšatra. Ziloņi, kas cieši saistīti ar šo nakšatru, tiek uzskatīti par galvenajiem piemēriem kapha uzbūvei. Kapha šeit veidojas no zemes un neliela daudzuma ūdens elementa kombinācijas. Zemes elementu nodrošina Mežāža zvaigznāja klātbūtne (tajā atrodas lielākā daļa Uttarashada nakšatras), bet ūdens elementu – Jupiters (daļa no Uttarashada iekļaujas Strēlnieka zvaigznājā, Jupitera zīmē).

    Debess puses (virzieni)

    Nakšatra pārsvarā saistīta ar dienvidiem, rietumiem, ziemeļaustrumiem, austrumiem.

    Padas (nakšatras ceturkšņi)

    1. pada : 26˚40” – 30˚00” Sagitarius atbilst Sagittarius navamsa un to pārvalda Jupiters. Taisnīgums, pārliecība un ekspansija ir šī ceturkšņa galvenās iezīmes. Viss šķiet iespējams, ja cilvēks strādā ar šai padai piemītošajām enerģijām. Tai piemīt īpaša ticība savām spējām, zināšanām un saprašanai. Tā vienlaicīgi ir pushkara pada un vargottama pada un planētas, kuras šeit atrodas, dod spēcīgus materiālus/garīgus rezultātus. Saule, Jupiters, Marss un Ketu šeit ir īpaši spēcīgi. Jupiters dod vislabākos rezultātus.

    2. pada: 00˚00” – 3˚20” Capricorn atbilst Capricorn navamsa, ko pārvalda Saturns. Šeit ir uzsvars uz domu, plānu un vēlmju konkretizāciju un materiālo izpausmi. Šeit izvietotās planētas dod dzelzs nervus. Otrās padas galvenās iezīmes riņķo ap pašu personību un tās izpausmi ārējā pasaulē. Mērķis šeit ir svarīgāks nekā līdzekļi. Var būt pārspīlēta uzmanība un pieķeršanās pasaulīgajam, tāpat var būt darīšanas ar varas struktūrām. Marsam un Saturnam ir spējas vislabāk izlietot šīs padas enerģijas.

    3. pada: 3˚20” – 6˚40” Capricorn atbilst Aquarius navmasa, ko pārvalda Saturns. Uzsvars ir uz akumulāciju – vai nu tās būtu zināšanas vai materiāli ieguvumi. Šajā padā vērojams stiprs ģimeniskuma princips. Planētas dod labus rezultātus, ja mērķu sasniegšanā tiek iesaistīti arī citi cilvēki. Grupas vai komandas darbs var būt noteicošais, lai pada labi funkcionētu. Šajā padā Rahu, Merkūrijs un Saturns jūtas labi. Vislabākos rezultātus dod Saturns.

    4. pada: 6˚40” – 10˚00” Capricorn atbilst Pisces navamsa, ko pārvalda Jupiters. Šī pada veicina fizisko veiklību, īsus ceļojumus, drosmi un filantropiju. Šeit ir konstants konflikts starp materiālajām un garīgajām vērtībām – cilvēks cenšas sasniegt līdzsvaru. Mūsdienās tomēr biežāk ņem pārsvaru materiālais. Šeit izvietotās planētas dod enerģijas pārpilnību mērķu sasniegšanai. Mēness, Marss un Saturns ir vislabākie šīs padas enerģijas translētāji.

    Profesijas 

    Sludinātāji; priesteri; padomnieki; astrologi; juristi; tiesneši; oficiālo iestāžu pārstāvji; psihologi; militāristi; darbs, kas saistīts ar zirgiem, ziloņiem, putniem; pētnieki; cīņas sporta meistari; atlēti; biznesa vadītāji; organizatori; aizsardzības spēku industrijas pārstāvji; autoritatīvi dažādu nozaru pārstāvji; skolotāji; apsargi; augstas klases apkalpotāji; miesassargi; drošības orgānu personāls; mednieki; reindžeri; būvindustrijas pārstāvji; kriketa meistari; holistiski mediķi; politiķi. Profesijas, kas prasa atbildību un ētisku rīcību.

    Vietas

    Prērijas, līdzenas savannas, kalnaini meži, nacionālie parki, neskartās dabas vietas, rezervāti, valdības ēkas, tiesas, reliģiskas ēkas, universitātes, militārās bāzes, tradicionālas pilsētiņas, elites klubi un biedrības, sporta stadioni, kriketa laukumi.

    Guna (esence) un Tattwa (elements) 

    Uttarashada ir satviska nakšatra, Tās labvēlīgā, līdzsvarotā daba ir redzama caur desmit dievībām, kas to pārvalda (Ten Vishvadevas).

    Uttarashada pieder gaisa elementam, kas galvenokārt saistīts ar Saturna klātbūtni. Izņemot ēteri, gaiss ir visvairāk aptverošais elements. Uttarashadai, kurai daudzas lietas saistās ar atbildību, vienlīdzību un taisnīgumu, ir svarīgs šāds visaptverošs ietvars, kurā var manifestēties viņas 10 labās īpašības.

    Gana (tips)

    Uttarashada pieder cilvēciskajam (manusha) tipam. Tā kā vadošās dievības ir Vishvadevas un Vishva savukārt ir jēdziens, ar ko apzīmē laicīgās un pasaulīgās dzīves aktivitātes, tad šī nakšatra ir intensīvi iesaistīta zemes dzīves izpausmēs. Ir teikts, ka 10 labās īpašības var izpausties tikai tad, ja būtne ir iemiesojusies cilvēciskajā veidolā. Tas ir iemesls, kāpēc liels daudzums astrālo būtņu sacenšas, lai piemērotos apstākļos piedzimtu kā cilvēciskas būtnes.

    Orientācija un dispozīcija 

    Uttarashada ir augšupvērsta nakšatra, tātad ir laba tādām lietām, kuras tiecas augt un progresēt laika gaitā. Jau iepriekš tika minēts, ka visas aktivitātes, kuras uzsāktas Uttarashada pozitīvajā ietekmē, attīstās ar lieliem lēcieniem un iegūst patstāvīgumu. Cits skatu punkts – Uttarashada pārņem stafeti no laba rezultāta uz vēl labāku.

    Uttarashada ir fiksētā jeb permanentā nakšatra (Dhruva). Ja kāda nakšatra ir uzskatāma par noturīgu, tad tā ir Uttarashada. Faktiski visas kvalitātes, kas asociējas ar Dhruva (dēmonu karaļa dēls, kurš bija dedzīgs Vishnu pielūdzējs), ir raksturīgas arī Uttarashadai. Par godu šim raksturam viena no polu zvaigznēm vēdiskajos tekstos ir nosaukta par Dhruvatara.

    Šajā pašā noskaņā turpinot, var saprast, ka Uttarashada ir visu labo īpašību centrs, ap ko riņķo dzīves spēle.

    Mēnesis un diena

    Uttarashada ir saistīta ar lunārā mēneša Ashadha otro pusi, ar periodu, kurš saules kalendārā ir vēlā jūlijā.

    Šī nakšatra saistīta arī ar Purnima (15. tithi vai pilnmēness diena), kura katru mēnesi iestājas augoša Mēness fāzē.

    Labvēlīgās aktivitātes

    Jaunu sākumu plānošana; plānošana kopumā; jaunu lietu iesākšana; pamatu likšana; visas reliģiskās un garīgās aktivitātes; lietu sakārtošana; aktivitātes, kas prasa labas uztveres spējas un pareizu spriedumu; visa veida biznesa darījumi; līgumu parakstīšana; autoritatīvi darījumi; mākslinieciski pasākumi; precības; seksuālas aktivitātes; ienākšana jaunā dzīves vietā; publiskas, politiskas un juridiskas lietas.

    Nelabvēlīgas aktivitātes

    Nelabvēlīga ceļojumiem, lietu kopsavilkumam vai nobeigumam. Visumā labvēlīgs ir viss, izņemot prettiesiskas darbības. Neētiska, primitīva, neapdomāta uzvedība šeit nav atļauta.

    Planēta –pārvaldnieks 

    Uttarashada galvenais pārvaldītājs ir Saule. Saules princips, kas ir piedzimis Krittika nakšatrā, šeit sasniedz savu zenītu. Teorētiski pietiktu pateikt, ka Saule pēc šīs nakšatras neeksistē. Tas nozīmē, ka dvēseles spējas ietekmēt savu vidi un apkārtni šajā nakšatrā sasniedz virsotni. Skatoties augstākajā aspektā, indivīda griba ir pilnībā saskaņota ar universālo gribu un tādējādi aktivitātes pasaulīgajā līmenī iespējamas bez ego vai savtības klātbūtnes. Izpratne par labo un slikto, kas šeit ir nepieciešama, vairs nav saistīta ar cilvēku sabiedrības likumiem, bet gan ar universālajiem, dievišķajiem principiem. Šī ir nakšatra, kurā ego un individualitāte tiek ziedota augstāka labuma vārdā.

    Tā kā Uttarashada atrodas Strēlnieka un Mežāža zīmēs, tad Jupiteram un Saturnam ar to ir stipras attiecības. Var atzīmēt, ka Jupiters un Saturns vada visas četras padas. Ekspansīvā Jupitera un „savelkošā” Saturna ietekme dod savaldību un praktiskumu. Tā kā Jupiters sasniedz sava vājuma maksimumu šīs nakšatras Mežāža daļā, tad šī daļa nav piemērota pārāk lielām cerībām, ideālismam, ekspansivitātei vai ārēji izpaustiem reliģiskiem rituāliem. Vienkārši runājot, tā ir vieta darbībām, nevis vārdiem. Konkrētai praktiskai darbībai jāveido materiālā pasaule saskaņā ar Visuma likumiem.

    Jupitera/Saturna, Saules/Jupitera, Saules/Saturna un Saules/Jupitera/Saturna savienojumi rada Uttarashadai līdzīgus enerģētiskos spēkus. Tādas planētas kā Merkurijs, Venēra un Jupiters, ja vien tās nedarbojas no sava augstākā aspekta, padara cilvēku pārāk materiālistisku, ja ir izvietotas nakšatras Mežāža daļā. Visas planētas, kuras izvietotas šajā nakšatrā, ir disponētas uz pārmērīgu ideālismu, ja vien indivīda griba nestrādā saskaņā ar universālo gribu. Jebkura kļūda šajā nakšatrā var izpausties pastiprināti, pateicoties milzīgajām spējām ietekmēt materiālo pasauli.

    Skaņas un burti

    1. padai: „Be” līdzīgi vārdam Beth.
    2. padai: „Bo” līdzīgi vārdam Bohemian.
    3. padai: „Ja” līdzīgi vārdam Jardine.
    4. padai: „Ji” līdzīgi vārdam Jimi.

    Sanskrita alfabētā Uttarashada atbilst „Bha”, līdz ar to mantra ir „Om Bham”. 

    Seksuālais tips un saderība

    Uttarashadai, kā jau minēts iepriekš, atbilst mangusts. Šī nakšatra, pirmkārt, nav visai seksuāla. Tas ir skaidrs no fakta, ka starp pārējām nakšatrām nav pāra dzīvnieka, kurš būtu kaut kādā mērā saderīgs ar mangustu. Vienkārši sakot, seksualitāte nav Uttarashadas īstā sfēra.

    Ezotēriskais skaidrojums 

    Uttarashadai piemītošo varonību, traģēdiju, dievišķumu, ezotēriskumu, uzspiesto ziedošanos un atjaunošanos pilnībā attēlo leģenda par Ganeshas dzimšanu.

    Parvati radīja no sava prāta dzimušu dēlu, kuram lika sargāt viņu un nelaist nevienu tuvumā, kamēr Parvati pati mazgājās. Līdz ar to Parvati dēls aizsprostoja ieeju, kad mājās atgriezās viņas vīrs Shiva. Shiva šo zēnu nebija iepriekš redzējis un nezināja, kas viņš ir, savukārt zēns nepazina Shivu. Tika pārmīti asi vārdi un izcēlās cīniņš. Shiva nevarēja pārspēt zēnu un viņam nācās atpūsties. Viņš jutās pazemots pēc neveiksmes cīņā ar bērnu un sauca palīgā Vishnu un pārējos dievus, lai tiktu ar to galā. Tomēr arī visi dievi kopā sekojošā cīņā nevarēja zēnu pieveikt. Vishnu ierosināja, ka kādam ir jācinās ar zēnu aci pret aci, bet viņš pa to laiku piezagsies no aizmugures un izraus no zēna rokām vāli (zizli). Vishnu uzskatīja, ka zēnu nevar pieveikt, kamēr viņām rokās ir šī vāle. Plāns izdevās un Shiva ar savu trijžuburi nocirta zēnam galvu, kamēr Vishnu „nesējs”, debesu iemītnieks Garuda sakampa no aizmugures zēna vāli. Tā kā zēns bija dzimis Parvati prātā, viņa pati momentā uzzināja par zēna nāvi un visa noritējusī cīņa momentā bija viņas acu priekšā. Parvati kļuva nikna un sasauca visas universā mītošās Shakti (jeb sievišķos spēkus), lai radītu Vishnu, Shivam un pārējiem dieviem haosu. Visa radība tika pilnībā „nopļauta” un paši dievi bailēs gandrīz zaudēja prātu. Vishnu saprata, ka viss universs var iet bojā, ja Parvati netiks nekavējoties nomierināta. To varēja izdarīt, tikai ātri atgriežot zēnam dzīvību. Vishnu uzdeva dieviem nolaisties uz zemes un paņemt galvu no pirmā radījuma, ko viņi satiks. Dievi ieraudzīja ziloni un nekavējoties atgriezās ar ziloņa galvu. Vishnu un Shiva pievienoja ziloņa galvu zēna ķermenim, un zēns atdzima no jauna. Beidzot Parvati dusmas norima un universā atkal tika atjaunota kārtība. Zēnu nosauca par Ganeshu, kas tulkojumā nozīmē „visu cilšu vadonis” un par godu viņam tika nolemts, ka Ganesha ir jāpielūdz pirms visu citu dievu pielūgšanas”.

    Uttarashada ir 21. nakšatra un saskaņā ar senajiem priekšstatiem skaitlis 21 ir nosaukts par „maga kroni”. Kronis šeit droši vien nozīmē septīto sakrālo centru jeb Sahasrara čakru, kura ir kundalini atpūtas vieta. Pitagorieši šo skaitli uzskatīja par ļoti īpašu, jo 21 veidojas divu sakrālo ciparu 3 un 7 kombinācijā. Mēs zinām, ka ir trīs kanāli – ida, pingala un sushumna, kuri vada dzīves spēku caur sakrālajiem centriem. Uttarashada tādējādi attiecas uz visu līmeņu perfekciju – gan fizisko, gan mentālo, gan garīgo.

    Taro kārtīs, piemēram, 21 nozīme ir „Pasaule” un tas simbolizē visu zemes eksistenciālo plānu ar visu tam piemītošo daudzveidību un sarežģītību.

    Mēs varam visai vienkārši minēto skaidrojumu saistīt ar Uttarashadu un viņas desmit dievībām, Ten Vishvadevas.

    Gotra (dievišķā izcelsme)

    Uttarashada ir saistīta ar Sage Kratu, vienu no septiņiem dievišķajiem viedajiem, kurš „pieskata” notikumus mūsu galaktikā. Viņa vārds tiek tulkots kā „iedvesmotājs”. Savā ziņā arī Uttarashadai viena no galvenajām funkcijām ir citu iedvesmošana, ja reiz viņas pašas dievība rāda piemēru, kam sekot. Tā kā Sage Kratu ir saistīts tikai ar labdabīgām nakšatrām, tad varam secināt, ka viņam ir tāda pati loma dievišķajās sfērās.

    Korekcija (dziedināšana)

    Labākā dziedināšana tiem, kuriem nakšatra ir cietusi no kaitīgiem faktoriem, ir Ganesha pielūgšana, jo Ganesha ir tas, kas novērš šķēršļus un dāvina gudrību. Var pielietot saknes mantru „Om Bha” un „Om Bham” 108 reižu atkārtošanu laikā, kad Mēness šķērso šo nakšatru vai arī ir attiecīgais lunārais mēnesis. Tas samazinās ciešanas un nesīs zināmu apgaismību indivīda dzīvē. Arī personas, kurām šī nakšatra sniedz pozitīvu enerģiju, var palielināt labos efektus ar minēto mantru 108 reižu atkārtošanu.

    Indivīdiem ir labvēlīgi valkāt oranžas, dzeltenas, gaiši zilas vai baltas krāsas apģērbu.

    Svarīgu darbību uzsākšanai ir jāizmanto nakšatrai labvēlīgie debespušu virzieni.

    Piemērs

    Swami Vivekananda ir dzimis ar uzaustošu Uttarashadu savā ascendentā. Caur savu personību un darbiem viņš izpauž visas 10 patiesās kvalitātes, kuras tiek asociētas ar šī nakšatras vadošajām dievībām.

    Dažādi papildinājumi

    Saskaņā ar Varahamihiru tie, kuri ir dzimuši ar Mēnesi šajā nakšatrā ir „ atturīgi, pievilcīgi, pateicīgi, veiksmīgi, tiem ir daudz draugu un dharma pilda savu solījumu”.

     

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

    22-Šravana

    Šravana 10˚00’ – 23˚20’ Makara (Mežāzis)

    Debesīs 

    Lunārās enerģijas zenītu Šravanu debess jumā reprezentē trīs spožas zvaigznes spīdekļu kopā, ko sauc par Aquila (Eagle). Mūsdienu astronomijā šīs zvaigznes pazīst kā Alpha-Aquilae (Altair), Beta –Aquilae (Alshain) un Gamma-Aquilae (Tarazed).

    Visas minētās zvaigznes var redzēt vienā pulciņā Makara (Mežāzis) zvaigznāja virsotnē. Altair zvaigzne ar vizuālā spožuma koeficientu 0.93 ir viens no spožākajiem objektiem naksnīgajās debesīs un padara Shravanu viegli pamanāmu. Saskaņā ar Purānu leģendām, Sharavanas trīs zvaigznes simbolizē trīs soļus, ko Vishnu veica savā Vamana – avatar inkarnācijā.

    Nosaukums

    Shravanu var tulkot divos pilnīgi nesaistītos veidos – „dzirde, klausīšanās” un „kāds, kurš klibo”. Saistība ar klibošanu ir pamanāma, ja atsaucas uz Vishnu trīs soļiem, par kuriem būs stāstīts ezoteriskajā sadaļā. Savukārt dzirde un klausīšanās, iespējams, veido un izskaidro Shravanas būtību.

    Alternatīvs nosaukums ir Ashvattha – vārds, ar ko apzīmē svēto vīģes koku (Ficus religiosa). Vēdiskajos tekstos šim kokam vienmēr ir īpaša nozīme. Ir vērts pieminēt, ka, piemēram, Buddha sasniedza apgaismību, meditējot tieši zem vīģes koka.

    Simbols 

    Shravanai ir trīs galvenie simboli. Viens no tiem ir „trīs nevienmērīgu soļu rinda” un to atspoguļo nakšatru veidojošo trīs zvaigžņu novietojums. Uzskata, ka Vishnu savā Vamana inkarnācijā veica šos soļus, lai nodibinātu universā kārtību, atdodot debesis dieviem un zemi – cilvēkiem. Trīs soļus var uztvert kā trīspusēju (trīskāršu) likumu, caur ko kosmiskā inteliģence uztur kārtību Visumā. Arī daba izpaužas trīs dažādos veidos un šis trīskāršais likums attiecas uz savstarpējām saistībām starp dabas izpausmes veidiem.

    „Trijžuburis” ir cits, alternatīvs simbols, kas vēlreiz uzsver Shravanas saistību ar skaitli 3. Numeroloģijā uzskata, ka skaitlis 3 ir komunikācijas skaitlis un tā enerģija ir saistīta ar kārtību pasaulē. Tāpēc visām senajām kultūrām bija trīs galvenās dievības, kas bija atbildīgas par notikumiem universā.

    Savukārt „auss” ir plaši pielietots simbols Shravanas attēlošanai un tas radies no paša Shravanas vārda. Tas nozīmē, ka šai nakšatrai komunikatīvais aspekts vairāk ir saistīts ar klausīšanos nekā ar runāšanu.

    Klausīšanās galu galā ir viens un vienīgais veids, kā indivīds var kaut ko iemācīties. Lai to vēl vairāk uzsvērtu, zinoši cilvēki Shravanai piešķīruši pat trīs ausis kā simbolu minētajam. Šīs grāmatas zīmējumā attēlotais koks ir „pilns ar ausīm”. Tā kā senajās vēdiskajās tradīcijās zināšanu „pārneses” ceļš bija mutisks, tad shruti jeb klausīšanās spēja automātiski kļuva par vissvarīgāko indivīdam piemītošo īpašību. Tikai pateicoties senajām mutiskajām tradīcijām, vēdu zinības ir pieejamas šodien savā pirmatnējā veidā.

    Saskaņā ar teikto varam izsecināt, ka Sharavanai ir daudz darāmā ne tikai klausīšanās, bet arī informācijas „saglabāšanas” jomā, kā to uzsver pati nakšatras daba. Ja kādam indivīdam ir stipra Shravanas ietekme, tad astrologs droši var teikt, ka indivīdam vairāk ir jāmācās klausīties citus vai arī jāpievērš lielāka uzmanība savai „iekšējai” balsij, lai augtu un sasniegtu dzīvē kādu progresu.

    Dievība

    Shravanas galvenā pārvaldošā dievība ir Vishnu – dzīvības uzturētājs dievu trijotnes vidū. Vishnu saistība ar šo nakšatru skaidri redzama no simbolikas un mitoloģijas, kas apraksta Shravanu. Tieši pateicoties Vishnu, Sharvanas indivīdiem piemīt organizatoriskas prasmes, ko parasti saista ar Mežāža (Capricorn) zīmi. Uzsverot Vishnu dabu, Shravana tiecas ienest kārtību ar takta un gudrības palīdzību, bet dažreiz – jebkurā iespējamā veidā.

    Shravana ļauj indivīdam būt spējīgam klausīties, uzkrāt, vērot un apcerēt kādu problēmu, lai beidzot nonāktu pie risinājuma. Tāpat kā Vishnu, Shravana īsti netic sasteigtām lietām un ir gatava sēdēt un gaidīt, kamēr laiks būs „nobriedis”.

    Saraswati, kas ir mācīšanās aizbildne, ir visai cieši saistīta ar Shravanu, lai gan tikai daži pētnieki to atzīst. Tomēr Shravana nenozīmē tikvien kā klausīšanos un mācīšanos. Shravana ir saistīta arī ar runas mākslu un spēju iemācīto izteikt vārdos. Kādam ir jārunā, lai citi varētu klausīties. Saistība ar Saraswati virza Shravanu uz valodu lietošanu un mācīšanos, uz mūziku, un ļauj nakšatrai būt pārņemtai ar visām mediju sniegtajām mācīšanās iespējām.

    Raksturs un darbība

    Savā pozitīvajā līmenī Shravana ir draudzīga nakšatra, kas cenšas būt saprātīga un uzturēt mieru savā apkārtnē. Tā ir aprēķinātāja, tomēr savā augstākajā izpausmē šim aprēķinam nav savtīgas motivācijas. Pat Shravanas stūrgalvīgais, nepiekāpīgais raksturs savā labdabīgajā aspektā ir vērsts uz augstākām lietām. Tā ir neatlaidīga nakšatra, kurai nepatīk atstāt lietas pusceļā. Tas varbūt ir īstais iemesls, kāpēc tiek teikts, ka aktivitātes, ko uzsāk Shravanas laikā, parasti tiek pabeigtas.

    Shravanas izpausmes negatīvajā aspektā neatlaidība, vērīgums un zināšanas tiek izmantotas gluži savtīgiem mērķiem. Pļāpās, tenkošanā un manipulācijās var pazust spējas klausīties, mācīties un mācīt nozīmīgas lietas. Tā kā Shravana ir ļoti orientēta uz mērķi, tad tā var kļūt bīstama gadījumos, ja šis mērķis ir neētisks vai neveselīgs. Šaurs skatu leņķis ir viena no spēcīgām iezīmēm Shravanas negatīvajā izpausmes aspektā.

    Nakšatra prasa no indivīda apklusināt ego, jo klausīšanās bez aizspriedumiem ir vienīgais veids, kā mācīties. Shravanas indivīdiem vienmēr ir zināma bīstamība iemācīties nepareizās lietas. Viņiem ir jābūt ļoti uzmanīgiem, izvēloties savus kompanjonus. Shravanai piemīt zināma aušība un pārdrošība, un tā viegli var krist par upuri maldināšanai, blēdībai vai sliktam padomam.

    Augstākajā izpausmes līmenī Shravana saistīta ar universālo zināšanu ieguvi un pielietošanu, lai sasniegtu kārtību materiālajā pasaulē. Tai piemīt spēcīga erudīcija, saprātīgums un oratora prasmes, un spēja mācīt tai nāk dabiski un bez piepūles. Mūsu laikos liela daļa Shravanas organizējošo spēju tiek izlietotas visai destruktīviem un deģeneratīviem nolūkiem. Nakšatra ir saistīta ar visām mediju formām, savukārt mediji mūsdienās tiek lietoti galvenokārt nepatiesu, melīgu ziņu propagandai vai degradējošām ietekmēm.

    Shravana ir sociāli aktīva nakšatra, kas izbauda sabiedriskus pasākumus. Tai ir visai lietišķs „piegājiens” lietām, lai gan arī savstarpējas laipnības un sirsnīguma uzturēšana ir visai nozīmīga. Ja ascendentā ir „uzaustoša” Shravana, tad indivīds visdrīzāk jau ir nobriedis savās attieksmēs, viņš ir aprēķinošs, ar labām manierēm, uztverošs un ar modru izskatu.

    Kopumā tas ir zināms sajaukums no Mēness jūtīguma ar Saturna bardzību.

    Tādi cilvēki parasti ir gudri sarunās un pietiekami prasmīgi, lai liktu citiem justies brīvi. Mūsdienās daudzi no viņiem ir redzami daudz laika pavadām ar telefonu rokās. Vai indivīds vairāk laika pavada klausoties vai runājot – tas atkarīgs no planētu novietojuma. Piemēram, Saturna ietekmē tas vairāk klausīsies nekā runās, bet Marsa ietekmē būs gatavais pļāpa, tomēr bez klausīšanās prasmes.

    Tādi filozofiskie un reliģiskie izteikumi kā „vārds ir Dievs” un „iesākumā bija vārds, no kura viss radās” vistiešākajā veidā saskan ar Shravanas domāšanas veidu. Tas ir tiesa, ka „Om” vai „Aum” bija pirmā skaņa radīšanas sākumā, tomēr jāatceras, ka pirms tā visa tomēr bija klusums. Vārds nav Dievs, bet tikai viens no kauzālo principu (jeb Dieva) izpausmes veidiem.

    Nakšatrai var būt raksturīga pārmērīga augstsirdība, kas noved pie parādiem un nabadzības. Tā var iegūt ienaidniekus caur savu fanātismu, šaurprātību un ekstrēmām ētiskām vērtībām. Shravana nav labvēlīga bērnu audzināšanai. Liekas, ka tā ir patiesība gadījumos, ja Shravana atrodas piektajā mājā. Ja ascendents vai Mēness ir Shravanā vai arī piektajā mājā, vai arī piektās mājas pārvaldnieks atrodas Shravanā, tas parasti norāda uz dažiem bērniem, no kuriem indivīds negūst nekādu īpašu prieku. Tieši pretēji – tie vienmēr ir niknuma avots pašai Shravanai.

    Universālajā lietu kārtībā Shravana saistās ar ‘apradhrishya shakti’ – spēku iegūt paliekošu uzvaru. Simbolika nozīmē sasniedzamus mērķus augstākajā līmenī un spēju sasniegt mērķus zemākajā līmenī. Simbols izskaidro pats sevi. Vienīgais, ko vērts pieminēt – spēks nav tikai personīgais spēks, bet gan kolektīvais spēks, kas rodas, pateicoties aliansei ar Dieva augstākajiem spēkiem – ja indivīds patiesi un nesavtīgi cenšas nodibināt patiesības uzvaru pār nepatiesību.

    Izpausmes veids

    Uzskata, ka Shravana ir pasīva nakšatra. Pasivitāte šeit saistās ar uztverošo aspektu un to, ka klausīšanās citu teiktajā aizņem laiku. Patiesībā liela daļa Shravanas organizatorisko prasmju rodas tieši pateicoties pasīvai attieksmei pret lietām. Indivīdam drīzāk ir tieksme ļaut lietām pašām organizēties nekā pārāk daudz „bāzt galvu” minētajā procesā.

    Varna (kasta)

    Shravana ir mleccha jeb ārpuskastu nakšatra (non vedic, barbarian). Tas varētu būt kā pārsteigums, ka šī draudzīgā, pasaulīgā nakšatra tiek uzskatīta par ārpuskastu nakšatru. Tomēr jāatzīmē, ka nakšatra zināmā mērā ir saistīta ar Mežāža tipa zemāko jeb strādnieku klasi. Tā ir saistīta ar cilvēkiem, kuriem pārsvarā jāklausās citus, lai izpildītu viņu rīkojumus. Augstākajā izpausmē šī enerģija palīdz indivīdiem, kuri klausās un seko savai iekšējai balsij, īpaši nerūpējoties par sociālo kārtību – un tas atkal noliek viņus ārpuskastu kategorijā.

    Dzimte

    Shravana ir vīriešu dzimtes nakšatra. To viegli var saprast caur tās pārvaldošo dievību Vishnu, kas ir viens no trijiem vīrišķā principa nesējiem. Vīrišķais princips ietver objektivitātes izjūtu, kas visumā ir ļoti maskulīna kvalitāte. Tam ir arī maigā, mierīgā puse, jo Saraswati, viena no trijiem galvenajiem sievišķajiem arhetipiem, pievieno savu tiesu loģikas, saprāta un mācīšanās tieksmes, pie tam viņas ietekme satur savu daļu jūtīguma. 

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija 

    Ķermeņa daļas, kas saistītas ar Shravanu, ir ausis un seksuālie orgāni. Varētu būt, ka par primāro tomēr tiek uzskatītas ausis. Ņemot vērā nakšatras simbolu un tēlus, ko tie rada, saistība ar ausīm ir pašsaprotama. Ausis ir ne tikai klausīšanās orgāns, bet palīdz uzturēt ķermeņa līdzsvaru. Tas vēlreiz uzsver Shravanas „balansēto” dabu. Saistībā ar seksuālajiem orgāniem te uzsvars galvenokārt ir uz radīšanu kā saglabāšanas līdzekli.

    Shravana ir saistīta ar indivīda gaitu. Mežāzis, kā zināms, arī ir saistīts ar gaitu, bet tikai Shravanas ietekmes daļā. Jebkuras likstas vai nelaimes šai nakšatrai var saistīties ar klibošanu kā tādu, it sevišķi, ja problēmu radīšanā „piedalās” 9, 10, 11 vai 12 māju pārvaldošās planētas.

    Shravana primāri ir Kapha (ūdens) nakšatra un to nosaka stiprā Mēness ietekme.

    Debess puses (virzieni) 

    Primārie virzieni Shravanai ir dienvidi un ziemeļrietumi.

    Padas (nakšatras ceturkšņi) 

    1. pada: 10˚00” – 13˚20” Capricorn, kas atbilst Aries Navamsa un to pārvalda Marss. Šajā ceturksnī dzimušam indivīdam tas veicina galvenokārt Marsa kvalitātes, kas izpaužas kā loģika, iniciatīva un apzināta, uz karjeru orientēta attieksme pret lietām.

    2. pada: 13˚20” – 16˚40” Capricorn, kas atbilst Taurus Navamsa, ko pārvalda Venēra. Līdz ar to tādas Venēras kvalitātes kā diplomātija, takts un laipnība ir īpašības, kas šajā ceturksnī īpaši ietekmē Shravanu. 2. pada attiecas uz Pushkara Navamsa un jebkura planēta, kas ir izvietota šajā ceturksnī, dod vislabākos iespējamos rezultātus. Indivīdi saistīti ar organizatoriskajiem aspektiem izklaides biznesā, īpaši mūzikas biznesā.

    3. pada: 16˚40” – 20˚00” Capricorn, kas atbilst Gemini Navamsa, ko pārvalda Merkurijs. Šis ceturksnis atspoguļo Shravanas fleksiblo, viltīgo, ar oratora prasmi apveltīto un mācīties kāro daļu. Indivīdi parasti strādā masu medijos un citās vietās, kas saistītas ar komunikāciju.

    4. pada: 20˚00” – 23˚20” Capricorn, kas atbilst Cancer Navamsa, ko pārvalda Mēness. 4. ceturksnis ierosina Shravanas uztverošo, līdzjūtīgo, saprotošo daļu. Šī ir visvairāk uz publiku orientētā daļa un tādējādi saistās ar indivīdiem, kas vada svarīgas publiskas institūcijas vai viesu namus – un tā savā būtībā ir uzskatāma par Mēness aizgādnībā esošu nodarbošanos.

    Profesijas

    Skolotāji, sludinātāji un izglītotāji dažādās jomās; zinātnieki; studenti un tie, kas saistīti ar universitātēm; valodnieki; valodas tulki un skaidrotāji; stāstnieki un komentētāji; komiķi; mūzikas biznesa un ierakstu industrijas speciālisti; telefonu operatori; darbinieki, kuru darbs saistīts ar telefona sarunām; seno tradīciju glabātāji; akadēmisko studiju sekotāji; organizatori; mediju hroniku rakstītāji; ziņu diktori; sarunu šovu vadītāji u.c., kas iesaistīti radio/TV biznesā; padomnieki; psihiatri; psihologi un psihoanalītiķi; sakaru operatori dažādās jomās; ceļojumu aģenti; transporta un tūrisma industrijas speciālisti; hoteļu un restorānu biznesa speciālisti; dziednieki un allopātiskie mediķi; žēlsirdības kustības un līdzīgu biedrību dalībnieki.

    Vietas 

    Universitātes, bibliotēkās; skolas; koledžas; publiskas auditorijas; skaņu ierakstu studijas; slimnīcas, telefonu kompānijas un visas vietas, kas saistītas ar iepriekš minētajām profesijām.

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Primāri tā ir rajas nakšatra. Shravana ir aktīva pasaulīgajā plānā. Aktivitāti nosaka vai nu universālas intereses augstāk attīstītās dvēselēs vai savtīgas intereses zemāk attīstītās dvēselēs.

    Shravana ir labvēlīga nakšatra, lai iegūtu bagātību vai kādus pasaulīgus labumus, kopumā ņemot. Jā kāda persona Shravanas ietekmē tomēr ir nabadzīga, tā drīzāk ir paša radīta, nevis likteņa noteikta situācija.

    Galvenais te ir gaisa elements, kas vēlreiz uzsver nakšatras komunikatīvo aspektu. Shravana parasti labi sadarbojas ar „uguns” nakšatrām, piemēram Uttaraphalguni.

    Gana (tips)

    Shravana ir dievišķā (deva) nakšatra. Tas ir acīmredzami, jo tās pārvaldītājs Vishnu ir dievišķo īpašību vēstnesis. Tādējādi ir veidojusies Shravanas mierīgā, laipnā, draudzīgā, liberālā, veiksmīgā, saprātīgā un sabiedriskā daba. Shravanas indivīdi vienmēr padomā, pirms nodarīt kādu pārestību citiem, un tiem nepiemīt tieksme uz nežēlību. 

    Orientācija un dispozīcija 

    Shravana ir augšup vērsta nakšatra. Tās izpaužas kā Shravanas ekspansīvā attieksme pret dzīvi kopumā. Galu galā arī Vishnu veica trīs ļoti ekspansīvus soļus, lai pārņemtu kontroli pār visām trijām pasaulēm no dēmonu valdnieka Bali. Mūsdienās šī ekspansijas tieksme var viegli pārvērsties ambīcijās.

    Shravana ir kustīga nakšatra. Tā veicina ceļošanu, pārsvarā saistībā ar karjeru. Daudzi indivīdi, kas ir Shravanas ietekmē, nemitīgi ceļo, un ceļošana ir daļa no viņu darba. Tas var ietvert gan mācīšanu, gan lekcijas. Indivīdiem visai labi patīk tūrisms un uzturēšanās hoteļos. 

    Mēnesis un diena

    Shravanas enerģijas saistās ar lunārā mēneša Shravan pirmajām 9 dienām, kas parasti iekrīt Saules kalendāra augusta mēnesī.

    Shravana saistās ar Trittiya (3. tithi vai diena) katra augoša un dilstoša Mēness fāzē.

    Labvēlīgās aktivitātes 

    Reliģiski rituāli un performances; riskantu pasākumu uzsākšana; ievākšanās jaunā mājā vai īpašuma pirkšana; medicīniskas un dziednieciskas aktivitātes; visu veidu profilaktiski pasākumi; klausīšanās kā tāda un ieklausīšanās padomos; sociālas aktivitātes un publiski pasākumi; mācīšanās; valodu un klasisko tradīciju studijas; lasīšana un rakstīšana; mūzika; filozofija un meditācija; seksuālas aktivitātes; miera nodibināšana; visāda veida organizēšana; ārstniecības augu un līdzekļu gatavošana un lietošana; politika; jauna apģērba iegāde; mājas un biznesa iekārtas priekšmetu iegāde; garīgu mācību iniciācijas; padomu došana un saņemšana; svarīgas telefona sarunas; ceļojumi Shravanai labvēlīgajos virzienos (D un ZR); vārda izmaiņas;Vishnu un Saraswati pielūgšana.

    Nelabvēlīgas aktivitātes

    Agresīvas, riskantas, nenoteiktas darbības – tiesu prāvas, karš un tml; manuāls (ar rokām veicams) darbs; aizdošana; solījumu un zvērestu izteikšana; lietu nobeigšana (piemēram, mājas nojaukšana); nežēlīgo dievību godināšana (Rudra un tml); nav labvēlīgas laulības un bērnu adoptēšana. 

    Planēta –pārvaldnieks 

    Divas pārvaldošās planētas ir Mēness un Saturns. Mēness ir Shravanas galvenā pārvaldošā planēta, savukārt Saturns pārvalda Mežāzi. Mēness saistās ar Shravanas uztverošo, lēnprātīgo daļu, toties Saturns saistās ar tās neatlaidīgo un organizatorisko aspektu.

    Gan Mēness, gan Saturns asociējas ar masām un masu mentalitāti. Tieši šajā aspektā Shravanai ir spējas ietekmēt sabiedrības viedokli. Varbūt tāpēc izrādās, ka liela daļa politiķu ir Shravanas iespaidā. Dzimšanas kartes 10. māja, kas veido līdzīgas enerģijas kā piemīt Shravanai, dāvina indivīdam pozīciju un ietekmi tādā veidā, lai indivīds varētu izglītot masas patiesības un universālo vērtību jomā.

    Tomēr mūsdienu pasaulē, kad sabiedrība savā vairumā ir nezinoša un vadoņi savukārt ir visai muļķīgi vai savtīgi, gaismā parādās tikai nakšatras negatīvie aspekti.

    Savā augstākajā aspektā Shravanas ietekme izpaužas kā universālo patiesību un zināšanu izplatīšana caur viegli uztveramajiem vēdiskajiem eposiem, tādiem kā Mahabharata vai Ramayana.

    Shravanā lunārā enerģija sasniedz savu „pabeigtību”. Numeroloģijā skaitlis 2 ir Mēness skaitlis un Shravanas 22. kārtas skaitlis nakšatru rindā to it kā dubulti uzsver. Tas nozīmē, ka caur Shravanu izpaužas gan visas labākās, gan sliktākās Mēness īpašības. Pateicoties ekstrēmajai uztveršanas spējai, var būt „traucējumi” spriestspējā. Var parādīties tādas negatīvas Mēness īpašības kā nepastāvīgums, svārstīgums, iedomātas bailes un fobijas.

    Tikai attīstītās dvēselēs ir sajūtamas vienīgi un tikai Mēness pozitīvās īpašības – līdzjūtība, rūpēšanās, īpašas prāta un uztveres spējas.

    Enerģijas, līdzīgas Shravanai, rada Mēness novietojums Mežāzī, Saturna novietojums Vēzī vai Mēness un Saturna savienojums kādā zīmē vai mājā.

    Mēness, Saturns, Marss, Merkurijs un Venēra parasti ir labvēlīgi Shravanai. Tomēr Venēra var padarīt indivīdu pārāk materiālistisku, ja vien nerodas kādi citi „augšupceļoši” faktori.

    Skaņas un burti

    1. padai: ‘Ju’ līdzīgi vārdam Jupiter vai Justin.
    2. padai: ‘Je’ līdzīgi vārdam Jennifer vai Jet.
    3. padai: ‘Jo’ līdzīgi vārdam Joe.
    4. padai ‘Gha’ līdzīgi vārdam Ghana vai Ghastly.

    Sanskrita alfabētā Shravanai atbilst skaņa ‘Mam’ un līdz ar to atbilstošā mantra ir ‘Om Mam’ .

    Seksuālais tips un saderība 

    Nakšatrai atbilstošais dzīvnieks ir pērtiķis, kas norāda drīzāk uz patiku pēc rotaļīguma un pieķeršanās nekā uz pašu seksuālo aktu. Shravanas ietekmē indivīdi var būt kā „ekshibicionisti” savās seksuālajās izpausmēs. Patiesībā viņiem ir tieksme vairāk par seksu runāt nekā tam nodoties.

    Ezotēriskais skaidrojums 

    Ar Shravanu saistītais Purānu stāsts ir sekojošs:

    „Dēmonu valdnieks Bali ar savu varenību un drošsirdību bija pārņemis varu pār visām trijām pasaulēm – zemi, debesīm un apakšzemi. Sakautie devas vērsās pie Vishnu pēc palīdzības. Vishnu apliecināja, ka viņš devām palīdzēs atgūt viņu debesu mājokli un atbrīvos universu no dēmonu varas. Vishnu sagaidīja, kad Bali veica reliģisko ceremoniju Yagja. Viens no Yagjas likumiem bija tāds, ka Bali tā laikā nedrīkst atteikt neviena brahmina prasībām. Paturot to prātā, Vishnu piedalījās šajā ceremonijā jauna brahminu zēna izskatā. Bali viņu ar godbijību pieņēma un jautāja, ko var darīt viņa labā. Vishnu savā Vamana (jauna zēna) formā prasīja, lai viņam piešķir zemi viņa paša triju soļu platumā. Prasība uzjautrināja Bali un viņš nodomāja – kāpēc šis mazais brahminu puika prasa man kaut ko tik sīku, ja var prasīt miljoniem citu lietu?

    Tikmēr Bali skolotājs Shukracharya, kurš spēja saskatīt Vishnu rīcības patiesos mērķus, brīdināja Bali neatbildēt uz šī nevainīgā paskata puikas lūgumu.

    Bali tomēr jutās pietiekami varens un atteica skolotājam, ka visādi cienot un respektējot viņu, tomēr nevarot nepildīt savu Yagjas solījumu. Līdz ar to neesot citas izejas kā piepildīt brahminu puikas lūgumu. Shukracharya kļuva nikns par to, ka Bali neņēma vērā viņa padomu, un pameta pasākuma vietu.

    Kad Bali sāka liet no trauka svētīto ūdeni, lai sāktu piepildīt brahminu puikas vēlēšanos, Shukracharya pārvērtās par kādu sīku būtni, kas aizsprostoja trauka „snīpi” un neļāva ūdenim izlīt. Vishnu acīmredzot saprata, kas notiek, un ar asu zāles stiebru pabakstīja trauka „snīpi”, lai ūdens tomēr varētu tecēt. Uzskata, ka šis zāles stiebrs sabojāja Shukracharya aci un tāpēc viņu visur mēdz attēlot ar vienu aci.

    Kad šķērslis bija novērsts un ūdens sāka tecēt, brahminu puikam bija jāsper savi trīs soļi. Tad pēkšņi puika sāka neticami strauji augt un drīz neviens vairs neredzēja viņa galvu, kas jau atradās kaut kur augstu debesīs. Pirmajā solī viņš ietvēra gan zemi, gan apakšzemi. Tad Vishnu jautāja Bali – kur lai es lieku trešo soli? – un Bali ļāva viņam spert trešo soli un uzlikt pēdu uz savas galvas.

    Bali nekavējoties tika aizsūtīts uz zemāko no četrpadsmit lokām (pasaulēm). Vishnu atjaunoja pasauli par labu cilvēkiem un debesis par labu dieviem.

    Viņš bija ļoti apmierināts ar Bali augstsirdību un ziedošanos universa likumiem. Vishnu viņam piešķīra durvju sarga statusu universa ārējam apvalkam (outer most universal sheath). Viņš apsolīja tam palīdzēt, kad vien būs vajadzība. Vēlākā laika posmā Vishnu savukārt ieņēma durvju sarga vietu Bali mājoklī pēc viņa paša novēlējuma”.

    Ja pārdomā šo stāstu, tas atspoguļo Shravanas dabu, darbību un rakstura īpašības. Vishnu, kas pieņem nevainīga brahminu zēna formu, attiecas uz šīs nakšatras draudzīgo un nevainīgo dabu. Stāsts rāda arī to, ka Shravana ir pietiekami gudra savu mērķu sasniegšanā – gluži kā to atspoguļo Vishnu rīcība. Un Shravana tur savu vārdu tāpat kā to darīja Bali.

    Viena interesanta lieta ir tā, ka Venērai nepatīk būt novietotai Shravanā, jo tā redz, ka šis notikums ir saistīts ar zaudējumiem Shukracharyam, kas neapstrīdami attiecas uz Venēru. Tas varētu likties dīvaini, jo Mežāzis tomēr Venērai ir draudzīgs. Lieta ir tāda, ka Venēra ir labvēlīga citās Mežāža zīmes daļās, tikai ne Shravanā.

    Stāsts izsaka arī Shravanas augstāko izpausmi, kura atbalsta universālos likumus par jebkuru cenu. Tā kā 21 ir perfekcijas skaitlis, tad skaitlis 22 senajās mācībās tika uzskatīts par jaunu sākumu skaitli. Pat Taro kārtīs skaitlis 22 neeksistē. Ir Taro kārts ar ciparu 0, kas nozīmē „muļķis”. Tas ir raksturs, kurš ir gatavs „ielēkt” jebkurā nezināmā situācijā bez jebkādām rūpēm par pagātni, nākotni un iespējamām sekām.

    Ja Shravanas indivīds saņem impulsus no universālā saprāta, tad viņa veiktās aktivitātes ir nepieciešamas un auglīgas. No otras puses, ja indivīdu vada ego vai kādas citas ārējas ietekmes, iznākums ir posts un nelaime. Tas viss attiecas uz Shravanas dabu.

    Gotra (dievišķā izcelsme)

    Shravana ir saistīta ar Sage Vashishta, vienu no septiņiem debesu sfēras viedajiem rishi, kas pieskata notikumus mūsu galaktikā. Viņa vārds nozīmē –„bagātības īpašnieks”. Līdz ar to labklājības aspekts Sharvanai ir pietiekami svarīgs un tiek veicināts arī no šī skatu punkta.

    Korekcija (dziedināšana)

    Tiem, kas cieš no kādām nelabvēlīgām planētu ietekmēm, labākā dziedināšana ir Vishnu godināšana, jo viņš ir visa esošā saglabātājs un uzturētājs. Godināšana var tikt veikta ar mantrām vai meditācijām par jebkuru no Vishnu aspektiem.

    Atkārtojot Shravanas mantru ‘Om Mam’ 108 reizes laikā , kad Mēness šķērso Shravanu un ir attiecīgs lunārais mēnesis, indivīds savā dzīvē var mazināt ciešanas un nest apgaismību. Personas, kurām dzimšanas kartē ir labvēlīga Shravanas enerģija, var palielināt pozitīvos efektus iepriekšminētajā veidā.

    Ir lietderīgi valkāt apģērbu, kur ir baltā vai gaiši zilā krāsa. Lai uzsāktu svarīgas darbības, jāievēro Sharvanai atbilstošie debess pušu virzieni (D un ZR), kā arī lunārie mēneši un dienas, kad Mēness šķērso Shravanu. 

    Piemērs

    Pazīstamajam bokserim Muhamedam Ali Mēness bija Shravanā. Muhameds Ali bija slavens ar to, ka mācēja lietot īstos vārdus, lai destabilizētu savus oponentus, kamēr pats saglabāja līdzsvaru. Viņa kartē Mēness kā ascendenta pārvaldnieks bija novietots 7. mājā, kas ir oponentu māja.

    Dažādi papildinājumi

    Saskaņā ar Varahamihiru, Mēness Shravanas zīmē padara indivīdu „mācītu, bagātu, ievērojamu un veiksmīgu un dod tam liberāli domājošu dzīvesbiedru”.

    Gadījumā ar Muhamedu Ali tas perfekti saskan, jo viņa sievas patiešām bija liberāli domājošas un nepakļāvās viņa paša šaurajām uztveres spējām sociālajos, reliģiskajos un politiskajos jautājumos.

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

    23-Dhaništa

    Dhaništa 23˚20’ Makara (Mežāzis) – 6˚40’ Kumbha (Ūdensvīrs)

    Debesīs:

    Dhaništa ir Mangala (Marsa) enerģijas izpausmes zenīts un debess jumā to reprezentē četras zvaigznes Delphini zvaigznājā. Šīs zvaigznes ir izvietotas it kā romba veidā. Senatnē uzskatīja, ka zvaigznāja forma atgādina bungas. Mūsdienu astronomijā šīs zvaigznes sauc par Alpha-Delphini, Beta-Delphini, Delta-Delphini un Gamma-Delphini. Zvaigznājs ir redzams virs Mežāža un Ūdensvīra zvaigznājiem – vietā, kur tuvumā nav citu spožu debess ķermeņu. Beta –Delphini vizuālā spožuma koeficients ir 3.63 un tā ir spožākā no četrām zvaigznēm. Līdz ar to Dhanishta nav tik viegli pamanāma kā citas nakšatras

    Nosaukums:

    Dhanishta tiek tulkota kā „visturīgākais“ vai „vislabvēlīgākais“. Jau ar šo vienkāršo skaidrojumu ir uztverams raksturojums nakšatras pamata enerģijai. Alternatīvais nosaukums Shravishta savukārt nozīmē „slavenais“, „dzirdētais“ un arī tas uzsver nakšatras īpaši labvēlīgās īpašības. Dhanishta un iepriekšējā nakšatra Shravana veido pāri.

    Simbols:

    Visi mācītie vīri piekrīt, ka nakšatras galvenais simbols ir bungas. Tomēr pastāv viedokļu atšķirība attiecībā par to – kādas tieši bungas. Daži domā, ka tās ir tabor, citi – ka tabla vai mridanga, bet visdrīzākais, ka tās ir Shivas iemīļotās damaru bungas.

    Damaru bungām piemīt abi galvenie atribūti – muzikalitāte un „tukšums“. Tukšuma kvalitāte attiecas uz spējām uztvert ārējos iespaidus. Savā augstākajā izpausmē šī kvalitāte ļauj Dhanishtas indivīdam būt kā kosmiskā intelekta instrumentam un neļaut savam ego jaukties starpā. Tā kā Dhanishta ir nākošā pēc Shravanas, tā ir saistīta ar procesu, kad viss iepriekš dzirdētais tiek sintezēts. Tas dod nakšatrai spējas pilnveidot un pabeigt lietas – piemēram, izpildot muzikālus darbus. Savā zemākajā izpausmes līmenī indivīdi ir visai uztveroši attiecībā pret vienkāršiem ārējiem iespaidiem, un viņu ārējās izpausmes līdz ar to nav tik pacilājošas kā varētu gaidīt.

    Bungas ir instruments, kuru var asociēt ar laiku – jo Visuma ritmu izpauž tieši laiks.Tādēļ saka, ka nakšatrai piemīt nevainojama laika/ritma izjūta. Alternatīvais simbols ir flauta. Tas vēlreiz uzsver, ka mūzika tiek radīta ar tukšuma (dobuma) palīdzību – gluži tāpat kā Visuma skaņas jeb „mūzika“ rodas kosmiskās telpas tukšumā (bezgalībā).

    Dievība:

    Dhanishtu pārvalda astoņas dievības, ko sauc par Vasus (tulkojuma – lieliskais, bagātais, izcilais). Dievību vārdi ir sekojoši: 1) Apa – tulkojumā „ūdens“, kas ir vīrišķā dievība pretstatā Purvashadhu pārvaldošajai dievietei Apah; 2) Dhruva – tulkojumā „stingrs, negrozāms“ – tas, kas ikvienā laika momentā ir saistīts ar Polārzvaigzni; 3) Dhara – tulkojumā „nesējs“ vai „ūdens straume“ – dievība, kas radniecīga Ūdensvīram; 4) Anita, ko tulko kā „vējš, un šī dievība ir līdzīga Vayu, kas pārvalda Swati nakšatru; 5) Soma – tulkojumā Mēness, un tā ir tā pati dievība, kas pārvalda Mrigashira nakšatru; 6) Anala, ko tulko kā „uguns“, un tā ir Krittikas nakšatru pārvaldošās Agni manifestācija; 7) Pratyusha – tulkojumā „rītausma“ un tā ir vīrišķā puse solārajai dievībai Usha, kas vienmēr tiek attēlota Saules tuvumā; 8) Prabhasa, ko tulko kā „nakts“ un tā ir cita solārā dievība, kas ir saistīta ar nakts rīta pusi.

    Kā redzam, visas šīs dievības nes sev līdzi dažādu citu nakšatru enerģijas. Kopsummā tas dod Dhanishtai enerģiju esenci no īpašībām, kas piemīt Ashwini, Krittikai, Mrigashirai, Swati un Purvashadhai. Uzskata, ka astoņi Vasus ir turīgi, pie tam prasmīgi mūzikā. Tas dod nakšatrai meistarību pārvaldīt materiālo sfēru un saista to ar Visuma darbības ritmiskumu.

    Shiva ir visaugstākais Dhanishtas pārvaldnieks – jo daļa no nakšatras atrodas Ūdensvīra zvaigznājā (kas ir pilnīgā Shivas pārvaldībā).

    Senie Purānu teksti ir pilni ar stāstiem par Shivas lielisko muzikalitāti. Lai arī viņš rada haosu un destrukciju, tomēr dara to graciozi un ritmiski dejā, ko sauc par Tandava (Shiva savā Nataraja pozā). Patiesībā abas galvenās Indijas klasiskās dejas skolas tradicionāli ir saistītas tieši ar Shivu. Zināmā mērā šī nakšatra ir kā tilts starp Shivas un Vishnu enerģijām. Dievība ir kā pus –Vishnu un pus-Shiva (ko dažreiz var redzēt attēlotu Indijas tempļos). Vishnu ir saistīts ar nakšatras meistarību materiālajā pasaulē, bet Shiva ir saistīts ar muzikālo un bohēmisko aspektu.

    Raksturs un darbība:

    Daudz ko par nakšatras dabu var uzzināt caur astoņu Vasus darbību un īpašībām. No Apas Dhanishta iegūst muzikālās spējas un pašapziņu, neuzvaramību un cīnītāja dabu. Negatīvajā aspektā tas var manifestēties kā iedomība un stūrgalvība.

    No Dhruvas tā manto stingro, noteikto dabu, kas ir saistīta ar nakšatras uzticamību, neatlaidību un organizatoriskajām spējām. Negatīvajā aspektā tā atkla ir stūrgalvība, jo Dhanishatas indivīdiem nepatīk klausīties citu komandās.

    No Dharas tā iegūst viedumu un žēlsirdīgo dabu, kā arī runīgumu. Negatīvajā izpausmē tā ir pļāpāšana vai tendence izkaisīt savu enerģiju neveselīgos veidos.

    No Anilas Dhanishta saņem komerciālo orientāciju, resursu pārpilnību un motivāciju lietu pabeigšanai. Negatīvajā aspektā tas izpaužas kā pārliecīgas rūpes par savām izredzēm.

    No Analas nakšatra saņem enerģiju, prāta asumu un spriestspēju, bet negatīvajā izpausmē tas var būt slikts raksturs un citu sāpināšana.

    No Pratyusha nakšatra iegūst spožumu, laimi un cerību pārpilnību. Mūzikā un dejās tā cenšas izpaust dabai un saules lēktam piemītošo bezgalīgo prieku.

    No Prabhasa tā saņem vieglumu, skaidrību, labu raksturu un veselīgas tendences.

    No Somas – maigumu un jūtīgumu, kas dažreiz var izpausties kā svārstīgums, citu maldināšana vai pārliecīga aizrautība.

    Viss iepriekšminētais kopumā liecina, ka Dhanishta sevī ietver visu, kas liecina par labu dzīvi. Vienlaikus tas nozīmē, ka Dhanishtas indivīds nav ieliekams rāmītī. Tam ir daudz un dažādas personības šķautnes, kas parāda Dhanishtu kā vienu no izteiksmīgākajām nakšatrām. Dhanishta var adaptēties jebkurā situācijā, kurā tā atrod kaut ko sev interesantu. Ja Dhanishta ir ascendentā, tad indivīdiemm parasti ir liberāla, starojoša sejas izteiksme. Tie izstaro pašpaļāvību un cildenumu. Tiem ir dīvaini valdzinošs smaids, kas rada iespaidu par kādu dziļu, iekšēju gandarījumu. Dažreiz tiem ir izklaidīgs(apkārtklīstošs) acu skatiens.

    Tā kā Dhanishtas ir labi runātāji, tie ātri izveido vieglu sarunas gaisotni pretējai pusei. Tas ir vēl jo atbilstošāk tiem indivīdiem, kas dzimuši nakšatras Ūdensvīra daļā. Savukārt Mežāža daļā nakšatrai ir vairāk pasaulīga(materiāla) orientācija un tai pietrūkst izsmalcinātais, dievišķais aspekts.

    Visiem tiem, kam dzimšanas horoskopā ir Dhanishtas nakšatra, parasti ir laba ritma izjūta, mūzikas un dejas mīlestība. Ja viņi pieliek pūles, tad šajās jomās tiem ir diezgan viegli izcelties. Dhanishtas indivīdi ir tendēti būt labi sportisti, jo ritma un laika izjūta šeit vienmēr ir svarīga. Īpaši tas attiecas uz vieglatlētiku, bumbu spēlēm un vingrošanu, kur ir svarīga stāja un graciozitāte.

    Dhanishta ir sociāli orientēta nakšatra, kurai patīk būt grupas sastāvā. Tas nav vienpatnis. Dhanishta ir ambicioza visia dabiskā veidā un vienmēr apzinās Dharmu, līdz ar to reti uzrāda tendenci izbēgt no pienākuma. Tā drīzāk ies uz konfrontāciju, darbojoties ar argumentiem.

    Ja Dhanishtā ir izvietots Mēness, tad indivīdu pievelk partneri, kuri ir pilnīgs pretstats viņam pašam. Tas parasti noved pie dažādiem konfliktiem, īpaši, ja Mēness ir nakšatras Mežāža daļā. Daudzi mācīti vīri vienbalsīgi apgalvo, ka Dhanishtai piemīt savāda īpašība veicināt laulību nesaskaņas. Tā kā nakšatrai piemīt tik daudz labu īpašību, šai pazīmei varbūt nav pārāk liela nozīme. Iespējams, ka šo problēmu rada Marsa ietekmes klātbūtne.

    Ir zināms, ka Marss ir laulību harmonijai nelabvēlīga planēta. Dhanishtas Mežāža daļā ir vairāk šādu problēmu nekā Ūdensvīra daļā, jo Ūdensvīram ir vairāk piemēroties spējīga daba nekā Mežāzim.

    Laulību nesaskaņas visvairāk veicina Marsa, Saturna, Rahu vai Ketu atrašanās Dhanishtas nakšatrā, īpaši tās Mežāža daļā. Ja šim novietojumam papildus vēl nāk kāda saistība ar septīto māju, tad indivīdam var kļūt neiespējama mierīga laulības dzīve.

    Pieredze rāda, ka indivīdiem ar Ascendentu 16˚40“ – 30˚00“ Vēža zvaigznājā laulības ir problemātiskas vai arī viņi neapprecas vispār, jo Dhanishtas nakšatra iznāk septītās mājas cusp. Savukārt tie, kam ir kādas ietekmes horoskopā no Dhanishtas nakšatras Mežāža daļas, var sākt vienkārši ienīst pretējo dzimumu.

    Rama, viens no Vishnu avatariem, kuru uzskatīja par uzvedības(vadības) un taisnīguma iemiesojumu, savā laulības dzīvē sastapās ar virkni dažādu problēmu. Viņa dzimšanas kartē Marss bija izvietots Dhanishtas Mežāža daļā, pie tam septītajā mājā. Viņam nācās izcīnīt nopietnas cīņas, lai atgūtu nolaupīto sievu Situ. Pat tad, kad dzīve atkal šķietami sakārtojās, viņam nācās šķirties no Sitas kādu galīgi nepamatotu iemeslu dēļ. Vēdiskajā eposā „Ramayana“ var izlasīt visu šo stāstu.

    Dhanishtai piemīt spēja noskaņoties uz kādiem pirmssākumiem (informācijas avotiem). Svarīgākais aspekts ir – uz kādiem tieši pirmssākumiem. Mūsdienās, kad galvenais informācijas avots sabiedrībai ir mediji, kas nodrošina kultūras, mūzikas, dejas un tēlotājmākslas standartu pazemināšanos un zināmu deģenerāciju, lielākā daļa Dhanishatas indivīdu diemžēl atrodas šīs neveselīgās informācijas ietekmē. Līdz ar to nakšatras izpausmes augstākais līmenis, kas ļauj tai noskaņoties uz kosmisko saprātu, ir visai reta parādība.

    Universālajā lietu kārtībā Dhanishta ir saistīta ar khyapayitri shakti – spēju dot slavu un pārpilnību. Simbols nozīmē dzimšanu augstākajā līmenī un labklājību zemākajā līmenī. Dhanishtu var uzskatīt par pasaulīgo sasniegumu „zenītu“. Tā ir īpašība, ko parasti saista ar Mežāža zīmi. Ir jāsaprot, ka sasniegumi ir paliekoši tikai tad, ja tie ir uz viena „viļņa“ ar Visuma vajadzībām.

    Izpausmes veids:

    Pamatojoties uz Dhanishtas rakstura un rīcības izpausmi, senatnes viedie to uzskatīja par aktīvu nakšatru. Pat bērni, kas piedzimuši ar šīs nakšatras spēcīgu ietekmi, ir aktīvāki nekā pārējie. Arī mūzikas iedarbībai viņi atsaucas agrāk. Dhanishta ir nakšatra, kas vedina doties pasaulē un veikt lielas lietas.

    Varna (kasta):

    Dhanishta pieder fermeru kastai. Tas ir visai neparasti, kāpēc šāda bagāta un labi apgādāta nakšatra tiek pieskaitīta fermeru kastai. Fakts ir tāds, ka nakšatra atrodas Saturna zīmē (Mežāzī) savukārt Saturns pats ir planēta, ko saista ar strādnieku klasi. Dhanishta ir iesaistīta visās šajās radošajās un ražojošajās aktivitātēs, kas attiecas uz produktu un pakalpojumu pavairošanu.

    Dzimte:

    Dhanishta ir sievišķā nakšatra. Tas ir dīvaini, ņemot vērā, ka visas astoņas pārvaldošās dievības ir vīriešu dzimtē. Izskaidrojums ir tāds, ka šī nakšatra vairāk saistās ar šo dievību enerģijām nevis ar dievībām pašām. Enerģija jeb shakti vienmēr ir sieviešu dzimtē un tas ir sievišķais spēks, kas pārvalda visas radošās mākslas, tai skaitā mūziku un deju. Un nav nekāds pārsteigums, ka Indijas klasisko deju dejotāji ir visai sievišķīgi gan savās formās, gan darbības veidos.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija:

    Ar Dhanishtu ir saistīta mugura un anuss. Mugurkauls ir vistiešākajā veidā saistīts ar Saturnu un Mežāzi. Kundalini enerģija paceļas no mugurkaula pamatnes un virzās pa maugurkaulu līdz galvvidus čakrai. Tas ir vienīgais veids, kā cilvēciskās būtnes var nonākt saskaņā ar kosmisko saprātu. Kā jau iepriekš tika teikts, Dhanishtas indivīdam to vajadzētu panākt, lai pilnībā izpaustu savas īpašības. Dhanishta primāri ir pitta (ugunīgā) nakšatra, pateicoties ciešajai saiknei ar Marsu.

    Debess puses (virzieni):

    Dhanishta ir saistīta ar austrumiem, dienvidaustrumiem, dienvidiem, rietumiem, dienvidrietumiem.

    Padas (nakšatras ceturkšņi):

    Pirmā pada jeb nakšatras ceturksnis 23˚20“ – 26˚40“ Capricorn atbilst Leo navamsha, ko pārvalda Saule. Šī ir nakšatras ambiciozā daļa, kurā kombinējas Saules, Marsa un Saturna enerģijas, kas virza indivīdu uz pasaulīgiem sasniegumiem. Tā kā Saule nav laulībām labvēlīga graha, tad šis ceturksnis nav labvēlīgs laulību harmonijai. Var būt pārāk daudz agresivitātes. Toties ir nodrošinātas sekmes citos pasākumos un indivīds nereti nonāk uzmanības centrā gluži kā „rampas ugunīs“.

    Otrā pada 26˚40“ – 30˚00“ Capricorn atbilst Virgo navamsha, ko pārvalda Merkurijs. Tas ir saistīts ar prasmīgo un komunikatīvo nakšatras daļu. Šī ir pielāgoties spējīga pada, kas parasti veicina sasniegumus izvēlētajās nodarbēs. Taču Merkurija mainīgums nav labvēlīgs laulību harmonijai. Merkurija pārvaldība dod šai padai labu prāta&ķermeņa koordināciju, kas veicina muzikālās un atlētiskās prasmes.

    Trešā pada 0˚00“ – 3˚20“ Aquarius atbilst Libra Navamsha, ko pārvalda Venēra.Trešā pada ir saistīta ar Dhanishtas draudzīgo, optimistisko, laimīgo, sociālo, muzikālo, biedriski orientēto aspektu. Tā kā Venēra ir harmonijas dabiskais signifikators, tad šī pada ir labvēlīga laulību harmonijai. Trešā pada veido Dhanishtas smalkākās un tīrākās enerģijas un saistīta ar mūziku, daiļajām mākslām, pareģošanu un astroloģiju.

    Ceturtā pada 3˚20“ – 6˚40“ Aquarius atbilst Scorpio Navamsha, ko pārvalda Marss.Tā ir saistīta ar pārmērīgu Marsa enerģijas daudzumu, nakšatras ritmisko aspektu un ar radošajām izpausmēm, kas prasa daudz enerģijas, piemēram – bungu spēle.Šī pada simpatizē dzīves atstumtajiem, taču nav labvēlīga laulību harmonijai. To traucē pārliecīgā agresivitāte. Tā ir karotāja attieksme un dod atlētiskas spējas un sportisku izturību.

    Profesijas:

    Mūziķi, dejotāji u.c. skatuves mākslinieki; izklaides industrijas menedžeri; bundzinieki un ritma meistari; visa veida radoši mākslinieki; militāro orķestru dalībnieki; dārgakmeņu un dārgmetālu tirgotāji; sportisti; grupu koordinatori; nekustamā īpašuma speciālisti; ainavu mākslinieki; finansisti (transakciju sfērā); zinātnieki (īpaši fiziķi); datorspeciālisti; militāristi; dzejnieki, dziesmu tekstu autori, deklamētāji; mūzikas instrumentu izgatavotāji; vokālisti; astrologi un pareģotāji; mediji; dziednieki;mediķi (īpaši ķirurgi); high-tech speciālisti; visa veida profesijas, kas prasa daudzpusīgumu. Dhanishtas indivīdu daudzpusīgums ļauj tiem sekmīgi iesaistīties dažādās profesijās.

    Vietas:

    Visas vietas, kas saistītas ar mūziku un radošajām mākslām, sākot no skolām līdz deju studijām un tml; menežmenta ofisi; nekustamā īpašuma aģentūras; dārzi; laboratorijas; ražotnes ar high tech iekārtām; izklaides centri; sporta stadioni; finanšu centri; bankas.

    Guna (esence) un Tattwa (elements):

    Dhanishtu uzskata par tamasisku nakšatru, jo to pārvalda divas tamasiskas planētas – Saturns un Marss. Tas gan nenozīmē, ka nakšatra ir nelabvēlīga aktivitātei. Ideja ir tāda, ka Dhanishta ir orientēta nevis tik daudz uz radīšanu un saglabāšanu, bet gan uz nobeigumu, izzušanu. Dhanishta pieder ētera elementam un tas spēj kooperēties un sajaukties ar jebkuru citu elementu. Tas rada nakšatras visaptverošo dabu, – gluži tāpat kā telpa un ēters ietver jebko uz šīs pasaules. Viss kopumā palīdz Dhanishtai savu horizontu noturēt iespējami plašāku.

    Gana (tips):

    Dhanishta ir dēmoniska (raksasa) nakšatra, pateicoties saistībai ar abām dabiski nelabvēlīgajām planētām – Marsu un Saturnu. Nakšatra satur enerģiju, kas vienmēr ienes kādas izmaiņas tagadnes situācijā. Lielākā daļa dievišķo (deva) nakšatru cenšas uzturēt savu Status quo. Mūsdienās šī šķietami negatīvā iezīme ir absolūti pozitīva no universālā skatu punkta.

    Orientācija un dispozīcija:

    Dhanishta ir augšup vērsta nakšatra, ja ievēro tās dabiski ekspansīvo dabu. Tā norāda uz pieaugumu un izplešanos. Dhanishta ir kustīga nakšatra, kas ir saistīta ar ceļojumiem un izmaiņām jebkurā to izpausmes formā. Iespējams, tādēļ rakstos ir minēts, ka Dhanishtai labi klājas ārzemēs. Indivīds ar spēcīgu Dhanishtas ietekmi, visdrīzākais, daudz ceļos un gūs sekmes ārzemēs.

    Lunārais mēnesis un diena:

    Nakšatra ir saistīta ar lunārā mēneša Shravana vidējo daļu (9 dienām). Solārajā kalendārā tas parasti ir augustā. Dhanishta ir saistīta ar Mēness augošā un dilstošā cikla 8. dienu katru mēnesi.

    Labvēlīgās aktivitātes:

    Reliģiski rituāli un performances; visas radošās aktivitātes (īpaši mūzika un dejas); grupu aktivitātes; masu pasākumi (koncerti, ceremonijas un tml.), visas aktivitātes, kas ietver pompozitāti un greznību; nekustamā un kustamā īpašuma iegāde; īsi un gari ceļojumi; aktivitātes, kas prasa agresijai radniecīgu attieksmi; naudas aizdošana; finansu transakcijas; joga un meditācija; dārzkopība; jauna apģērba iegāde; ārstēšanās uzsākšana un mācību uzsākšana; karjera, kas ietver slavu un atpazīstamību; apmācība rīcībai ar high tech iekārtām un ieročiem.

    Nelabvēlīgās aktivitātes:

    Nelabvēlīga seksuālajai aktivitātei un laulībām; aktivitātēm ar ierobežojošu raksturu

    (piemēram, veco ieradumu pārtraukšanai); nav labvēlīga jaunu partnerattiecību veidošanai; mājsaimniecībai; taktiskām, gudrām un laipnām attiecībām ar cilvēkiem.

    Planetārais pārvaldnieks:

    Galvenās planetārās ietekmes Dhanishta saņem no Marsa, Saturna, Rahu un Urāna. Marss ir galvenā pārvaldošā planēta. Dhanishta ir Marsa enerģijas zenīts.

    Tātad drosme ir tā īpašība, kas stipri saistīta tieši ar šo nakšatru un vienlaicīgi ar karotājiem, ieročiem un militāro personālu. Drošsirdība ir priekšnoteikums daudzos sporta veidos, piemēram – piedzīvojumu sportā, alpīnismā un trekingā. Dhanishta atrod izpausmi indivīdos, kuri ir iesaistīti līdzīgās aktivitātēs.

    Saturna pārvaldība ir saistīta ar Dhanishtas neatlaidīgo dabu un organizatoriskajām spējām. Indivīdi parasti „nosprauž“ ilgtermiņa mērķus, kurus par katru cenu cenšas piepildīt. Disciplīna, kā zinām, ir atslēga uz izcilību arī radošajās mākslās. Dhanishta ir tā, kurai beigu beigās izdodas paveikt sarežģīto uzdevumu – harmonizēt pilnīgi atšķirīgās Marsa un Saturna enerģijas. Marsa enerģija te ir ļoti izsmalcināta, un tieši tādēļ Dhanishtu sauc par Marsa enerģijas zenītu.

    Dhanishtai ir pietiekami gudrības lietot enerģiju (ko apzīmē Marss) konstruktīvā veidā (ko apzīmē Saturns). Tā ir īpašība, kas ietekmē pārējās nakšatrai piemītošās pozitīvās īpašības un spējas iegūt bagātību.Varam redzēt, ka uzturēt ritmu bungu spēlē ir ļoti līdzīga spēja. Dhanishta saprot laika ritmu un viņas spējas pieskaņoties ritmam ļauj ievākt ražu no visa tā labākā, ko Visums var piedāvāt.

    Dhanishtas attiecības ar Rahu un Urānu saista to ar masu medijiem. Daudziem izklaides biznesā iesaistītajiem dzimšanas horoskopā ir spēcīga Dhanishtas ietekme. Tā veicina indivīdu respektablumu un bagātības uzkrāšanu izvēlētajās jomās. Mūsdienās Rahu un Urāna klātbūtne ir kā atslēga uz pārsteidzošiem panākumiem jebkurā jomā.

    Dhanishtai līdzīgas enerģijas rada Marsa atrašanās Mežāža un Ūdensvīra zīmē, Rahu –Marsa savienojumi Rohini, Mrigashira, Punarvasu, Pushya, Chitra, Anuradha un Uttarabhadrapada nakšatrās, tāpat Rahu-Marsa-Saturna savienojums.

    Mēness, Marsa, Saturna, Merkurija, Venēras un Rahu atrašanās Dhanishtas nakšatrā ir labvēlīgi. Mēness un Marss jūtas labāk nakšatras Mežāža daļā, bet Merkurijs, Venēra un Rahu jūtas labāk nakšatras Ūdensvīra daļā. Saturna atrašanās Dhanishtā liek ilgi gaidīt uz panākumiem un traucē laulības dzīvē.

     

    Skaņas un burti:

    Pirmais nakšatras ceturksnis 23˚20′ – 26˚40′ Capricorn ir saistīts ar „Ga“ kā vārdā Galileo.

    Otrais nakšatras ceturksnis 26˚40′ – 30˚ 00′ Capricorn ir saistīts ar „Gi“ kā vārdā Gibson.

    Trešais nakšatras ceturksnis 0˚ 00′ – 3˚20′ Aquarius ir saistīts ar „Gu“ kā vārdā Guitar vai Gustav.

    Ceturtais nakšatras ceturksnis 3˚20′ – 6˚40′ Aquarius ir saistīts ar „Ge“ kā vārdā George vai Gertha.

    Sanskrita alfabētā Dhanishta ir saistīta ar „Yam“ un „Ram“, līdz ar to atbilstošās mantras ir „OmYam“ un „Om Ram“.

    Seksuālais tips un saderība:

    Dhanishtai atbilstošais dzīvnieks ir lauva. Saistība ar lauvu šai nakšatrai sniedzas daudz tālāk par seksuālo raksturojumu, un tas būs izklāstīts ezotēriskajā sadaļā. Seksuālajā ziņā Dhanishta var būt saderīga ar pārējām nakšatrām, kuru simbolikā/tipoloģijā atrodams lauva vai tīģeris, piemēram – Chitru, Vishakhu, Purvabhadrapadu. Atbilstoši savam raksturojumam Dhanishta nepauž pārāk lielu entuziasmu seksuālajās attiecībās. Pat tad, ja tai ir vairāki partneri vienlaikus.

    Ezotēriskais skaidrojums:

    Šīs nakšatras zvaigznes atrodas ļoti tuvu Andromedas zvaigznājam, kur atbilstoši leģendām, mīt vienlīdz daudz gan dievišķo, gan dēmonisko spēku. Tomēr astoņi Vasus, kuri pārvalda Delphini zvaigznāju, ir dievišķi savā dabā. Delphini zvaigznājs ietver asociāciju ar delfīniem, kuri ir vislabvēlīgākie un inteliģentākie jūras radījumi. Dhanishtai piemīt liels skaits līdzīgu tendenču, ieskaitot delfīnu mistisko smaidu.

    Dhanishtas zvaigznājs izvietots uz robežas starp Vishnu un Shivas „teritorijām“. No astroloģiskā skatu punkta, nakšatra savieno Mežāža un Ūdensvīra zvaigznājus. Mežāzis vai horoskopa 10. māja ir saistīta ar karmu, savukārt Ūdensvīrs jeb 11. māja ir saistīta ar karmas augļiem. Tātad Dhanishta ir saistīta ar indivīda mērķu, vēlmju un ambīciju piepildīšanos, jo tas ir iepriekšējās dzīvēs uzkrātās labās karmas rezultāts. Nakšatra ir līdzsvara punkts starp uzturošajiem un destruktīvajiem spēkiem.

    Dhanishta ir 23.nakšatra pēc kārtas un skaitlis 23 numeroloģijā tiek asociēts ar izteicienu „karaliskā lauvas zvaigzne“. Tas norāda uz Regulus zvaigzni, kas veido Magha nakšatras „sirdi“ Lauvas zvaigznājā. Zodiaka aplī Magha atrodas tieši opozīcijā Dhanishtas nakšatras Ūdensvīra daļai. Abas nakšatras var uzskatīt par partneriem. Magha ir saistīta ar karalisku cieņu un augstu statusu. Dhanishta arī satur sevī šādas īpašības. Līdz ar to lauva ir vienlīdz saistīts ar abām nakšatrām. Skaitlis 23 numeroloģijā ir laimīgs skaitlis, kas apzīmē lietu pabeigšanu. Abas nakšatras uzskatāmas par šī skaitļa izpausmēm, un indivīdi var kļūt par vislabākajiem speciālistiem savā izvēlētajā laukā. To veicina paramatmamsha vai pagājušajās dzīvēs pieliktās pūles.

    Gotra (dievišķā izcelsme):

    Nakšatra ir saistīta ar Sage Angiras, vienu no septiņiem Visuma viedajiem, kuri „pieskata notikumus“ mūsu Galaktikā. Sage Angiras vārdu var tulkot kā „ugunīgais“, kas ir saistīts ar Dhanishtas Marsa aspektu.

    Korekcija (dziedināšana):

    Tiem, kuriem Dhanishtas nakšatrai horoskopā ir kādas nelabvēlīgas ietekmes, labākā dziedināšana ir Durgas godināšana (dieviete uz lauvas) vai Hari-Haras godināšana (daļēji Vishnu, daļēji Shiva). Var godināt arī nakšatras pārvaldošās dievības – astoņus Vasus.

    Vislabāk nakšatras potenciālu var izmantot, veicot Raja –Yoga praksi, kas ietver kundalini enerģijas pacelšanu cauri septiņiem sakrālajiem centriem jeb čakrām.

    Dzīves ciešanu mazināšanos un zināmu apgaismību var panākt, ja atkārto Dhanishtas saknes mantras „Om Yam“ un „Om Ram“ laikā, kad Mēness atrodas šajā nakšatrā un ir atbilstošais lunārais mēnesis. Tādā pašā veidā var palielināt jau esošos nakšatras labvēlīgos efektus. Ir labi valkāt sārtas, zilas vai zeltainas krāsas apģērbu. Svarīgu darbību uzsākšanai vajadzētu izmantot Dhanishtai labvēlīgās debess puses, lunāro mēnesi un dienas.

    Piemērs:

    Mahabharatas eposa varonis Bheesma ir viens piemērs tam, kā funkcionē Dhanishta nakšatra. Viņš bija neuzvarams kaujā, pie tam visa mūža garumā ievēroja celibātu. Viņš bija augstsirdīgs pat pret ienaidniekiem un nevainojami drosmīgs līdz pēdējam elpas vilcienam.

    Aktrisei Merilinai Monro Mēness atradās Dhanishtas nakšatrā 7. mājā, kura ir saistīta ar indivīda publisko imidžu un attiecībām ar cilvēku masām. Monro nenoliedzami pielietoja visu Dhanishtas šarmu, lai kļūtu par seksa simbolu. Viņas slavenais smaids un sejas izteiksme raksturo nakšatrai piemītošo valdzinājumu. Tomēr Dhanishta „sabojāja“ viņas laulības dzīvi. Monro bija divas neveiksmīgas laulības un milzums visai neapmierinošu romānu.

    Papildinājumi:

    Saskaņā ar Varahamihiru, Mēness Dhanishtas nakšatrā veido indivīdu, kas ir „liberāls, drosmīgs, bagāts, prasmīgs mūzikā un daiļajās mākslās“.

    Attiecībā uz Merilinu Monro tas ir visai precīzi. Viņa bija krietni inteliģentāka un izglītotāka, nekā viņas publiskais imidžs to rādīja. Viņa apprecējās ar veiksmīgiem cilvēkiem. Tomēr viņas Mēness, kas atradās Dhanishtas pirmajā, Mežāža ceturksnī, palīdzēja izveidoties par zvaigzni, tomēr nedeva harmoniju laulībā.

    24-Šatabhiša

    Šatabhiša  6˚40’ – 20˚00’ Kumbha (Ūdensvīrs)

    Debesīs

    Šatabhišu, kur Rahu darbība izpaužas visspēcīgāk, debesīs reprezentē blāva zvaigžņu grupa Kumbhas (Ūdensvīra) zvaigznāja centrā. Senči ir fiksējuši, ka šajā blāvajā zvaigžņu kopā ietilpst apmēram simts zvaigžņu. Zvaigzne, ko mūsdienu astronomijā pazīst kā Gamma-Aquarii (Sadachbia) un kuras vizuālā spožuma koeficients ir tikai 3.85, ir pati spožākā no visām. Savukārt visas zvaigžņu kopas izvietojumu debesīs var novērtēt, vadoties pēc blakus esošās Alpha-Aquarii (Sadalmefik) zvaigznes, virs kuras Sadachbia atrodas.

    Nosaukums

    Shatabhishu, ko raksta arī kā Shatabhishak, tulko vienkāršā veidā – “simts ārstu “ vai “tāds, kam ir simts dziednieku”. Lai gan šis savādais vārds izsaka daļu no nakšatras būtības, tomēr tas nepaskaidro plašās blakusnozīmes. Cits nosaukums ir Shatataraka, kas tiek tulkots kā “kāds, kam ir simts zvaigžņu”. Skaidri redzams, ka vēdu zinātāji redzēja nakšatru kā simts zvaigžņu sakopojumu, kur katra no šīm zvaigznēm reprezentēja vienu dziednieku.

    Simbols

    Nakšatras galvenais simbols ir tukšs aplis. To var uztvert gan kā maģisko, valdzinošo apli, gan kā nebeidzamo tukšuma un jaunrades apli. Tas var reprezentēt daudzas lietas – dzīves apli, zodiaka apli, radīšanas apli, eksistences un izzušanas apli.

    Apļa nozīmīgumu var saprast pēc vārdiem, ko esot teicis viens no Amerikas indiāņiem no Oglala Siouxholy cilts vārdā Melnais Alnis: “mēs esam ievērojuši, ka viss, ko indiānis dara, tiek darīts it kā pa apli, jo tā darbojas šīs pasaules vara un jebkas tiecas būt apaļš…debesis ir apaļas, un esmu dzirdējis, ka arī zeme ir apaļa kā bumba, un tāpat zvaigznes. Vējš savā spēcīgākajā izpausmē veido apaļus virpuļus. Putni veido apaļas ligzdas, jo viņu reliģija ir tā pati, kas mūsu reliģija…pat gadalaiki veido apli savā izmaiņu ritmā un vienmēr atkal atgriežas pie sākuma. Cilvēka dzīve no bērnības līdz bērnībai ir aplis, un tā ir visur, kur šīs pasaules vara sniedzas”.

    Paralēli šīm universālajām idejām aplis uzvedina uz domām par tā saturu, par satura izplatīšanos. Ar šo nakšatru ir saistīta ideja par aizstāvību un slēpšanos. Aplis var darboties kā robeža un var būt kā aizsardzība pret briesmām, kas ir ārpus apļa. Aplis var apslēpt lietas tāpat, kā necaurredzama pudele apslēpj šķidrumu savā iekšienē. Visa nakšatras būtība tādējādi ir saistīta ar noslēpumiem un spēju tos glabāt.

    Aplis nes līdzi ideju par identitāti caur atdalīšanu. Liedaga līnija atdala okeānu no zemes un līdz ar to saglabā okeāna identitāti. Nakšatra ir saistīta ar visām norobežotajām ūdenskrātuvēm, piemēram – okeāniem un ezeriem. Tas gan neattiecas uz upēm, jo upes nav norobežotas no visām pusēm. Tajā pašā veidā ideja par saturu ir redzama cilvēkos pašos, jo fiziskais ķermenis dod mājvietu un sargā dvēseli un astrālo ķermeni.

    Nakšatrai ir daudz saistību ar aizstāvības ideju, kura darbojas dažādos eksistences līmeņos. Brīnišķīgs piemērs ir vēdiskais eposs Ramayana, kurā Lakshmana zīmē apli ap Situ viņas pašas drošībai un lūdz Situ nešķērsot šo apli. Tas ir maģiskais satura aizsardzības princips.

    Dievība

    Lai gan caur savu nosaukumu nakšatra ir saistīta ar “simts dziedniekiem”, tomēr galvenā dievība ir Varuna, okeānu pārvaldnieks. Savā būtībā Varuna reprezentē ūdens elementu dabā. Tas automātiski saista Shatabhishu ar visa veida šķidrumiem gan fiziskajā, gan astrālajā jomā. Varunu var pielīdzināt Neptūnam, ko piemin modernā astroloģija. Varuna tāpat kā Neptūns ir valdnieks gan pār kosmiskajiem, gan pār mūsu planētas ūdeņiem.

    Nakšatras attēlā Varuna tur rokās kausu ar dievu dzērienu Somu. Tas ir debesu ambrozijs, kas uzvedina uz domām par atjaunošanos un apreibināšanos. Labi zinām, ka šķidrumi, ko mēs paši ikdienā lietojam, rada tieši tos pašus efektus.

    Otrā rokā Varuna tur ārstniecības augus. Tas ir veids, kā attēlā iekļaujas ideja par simts dziedniekiem. Shatabhishai ir daudz darāmā saistībā ar dziedināšanu visos eksistences līmeņos, bet ārstniecības augi simbolizē dziedināšanu tikai fiziskajā līmenī.

    Ideja par brīnumainu dziedināšanu caur dievišķo ūdeni ir kopīga visām kultūrām. Mūsu ikdienas ūdens glāzei ir vitāls atjaunojošs efekts tajā nozīmē, ka tā uztur mūs pie dzīvības. Ģeniālā mūziķa Džimija Hendriksa dziesmā ir vārdi par zilo dzīvības ūdeni, ko uztveram kā pašu par sevi saprotamu. Okeāni vienmēr tikuši uzskatīti par ārstniecības līdzekļu krātuvēm. Par tādu ārstniecības līdzekļu krātuvēm, kuri spēj dziedināt no jebkuras kaites. Daži no ārstniecības līdzekļiem tika atrasti dievu un dēmonu sarīkotās okeānu “mutuļošanas” laikā. Tad kļuva pieejams arī mūžīgās dzīvības eliksīrs Amrita.

    Savā augstākājā izpausmes līmenī nakšatra ir Shivas – askētu valdnieka – pārvaldībā. Shiva pārvalda Ūdensvīra zīmi. Savukārt Shatabhisha atrodas Ūdensvīra pašā sirdī un automātiski arī Shivas pakļautībā. Tas nes līdzi Shivas mistisko, apcerīgo, askētisko dabu.

    Raksturs un darbības veids:

    Īpašība, kura momentā atšķir Shatabhishu no citām nakšatrām, ir noslēgtība. Neskatoties uz faktu, ka arī Anuradha, Jyeshta un Purvashadha var būt noslēgtas, Shatabhisha vienmēr ir atstatus no citiem, ja runa iet par savu domu, motīvu vai citu personīgu lietu apslēpšanu.Patiesībā tieši apslēptais rada lielu daļu Shatabhishas spēka. Vai nu tie būtu ārstniecības augi okeānā vai kādas citas dabas receptes, Shatabhisha cenšas rast piekļuvi apslēptajām lietām un šādi rīkojoties, iegūst savu potenciālu. Viņa ne vienmēr ir gatava dalīties ar atklātajiem noslēpumiem un mēģina tos paturēt pie sevis tieši tāpat, kā okeāns patur pie sevis daudzas savas bagātības.

    Shatabhisha ir viena no galvenajām nakšatrām, kas valda pār visa veida medijiem, īpaši elektroniskajiem medijiem. Kā mēs zinām, mūsdienu pasaulē mediju funkcionēšanā vienlaicīgi darbojas gan apslēpšanas, gan blēdīšanās princips. Cilvēki, kas “darbina šovu”, domājams, zina patiesību par īsto varas sēdekli, tomēr masas ierauga ne vairāk kā dūmakainu attēlu no patiesības. Shatabhisha ir labs mākslinieks šajā jomā.

    Shatabhishas rakstura pamatā ir skatīties uz visu ar aizdomām. Indivīdi, kurus ietekmē šāda veida enerģijas, parasti velta diezgan daudz laika, lai iepazītu jaunas lietas, domas, vietas un cilvēkus. Viņu aizdomīgā daba bieži liek viņiem būt sardzē, tādējādi pasargājot sevi no briesmām. Te atkal spēlē iesaistās apļa simbolika. Shatabhishas indivīdi stingri novelk ap sevi robežas, kas citiem rada grūtības viņiem tuvoties. Shatabhishas vientuļnieka aspekts rodas tieši no tieksmes novilkt ap sevi robežas un uzbūvēt sienas.

    Indivīdi lielākoties ir savrupi, ekscentriski, intraverti. Šīs lietas pozitīvā puse ir tā, ka viņiem piemīt potenciāls būt vieniem. Vienatne dod iespējas pārdomām, kas savukārt rada zināmu viedumu un apgaismību. Negatīvā puse – vienatne var pārvērsties pesimismā un sevis žēlošanā. Shatabhisha vienlaicīgi ir kāra gan uz noslēpumu atklāšanu, gan uz noslēpumu glabāšanu. Tādēļ indivīdiem rada prieku puzzles likšana vai citas aktivitātes, kas saistītas ar apslēptu lietu atklāšanu un izsekošanu.

    Ikvienā lietā Shatabhisha mīl nokļūt līdz patiesībai tieši tāpat kā Mula nakšatra mīl nonākt līdz ikvienas lietas saknēm. Lai gan indivīdi parasti nav demonstratīvi un ir klusi (ko arī varētu no viņiem gaidīt, ja reiz viņi ir noslēpumainības meistari), tomēr viņi bieži izpļāpā skarbas patiesības visnepiemērotākajos brīžos. Patiesībā tā ir galvenā Shatabhishas problēma, kāpjot pa panākumu kāpnēm, īpaši materiālajā jomā. Izsmalcinātība un jūtīgums nav viņu stiprā puse.

    Ir pamanīts, ka lielai daļai Shatabhishas ietekmē esošo indivīdu savulaik ir pietrūcis atbilstošas audzināšanas un izglītības personības veidošanās gados. Mūsdienu pasaulē viņiem jāizgudro pašiem savi likumi, pēc kā dzīvot, un tas palielina viņu pašu iekšējo raupjumu. Viņiem ir vēsas, kalkulējošas galvas un tendence pilnībā apspiest savu emocionālo dabu.

    Shatabhisha savā veidā reprezentē gaisa elementa kulmināciju. Viņa ir visu mentālo, analītisko un loģisko lietu meistars. Savā augstākajā izpausmē Shatabhishas enerģija visu caurauž, gluži kā gaiss. Spēja attiekties pret ikvienu bez aizspriedumiem un vērtējumiem veido Shatabhishu par filozofu. Savā filozofijā viņi stipri “spiež” uz intelektuālismu, tomēr attīstītas dvēseles saprot, ka emocionālajam un mentālajam ķermenim arī ir jābūt integrētam, un tikai tad var rasties patiesa sapratne.

    Indivīdiem ar Shatabhishas ietekmi ir savs īpašs magnētisma veids, lai arī viņiem pietrūkst vispārpieņemtā šarma un skaistuma. Viņi bieži ir visai nekopti attiecībā pret savu izskatu un stilu. Viņu ārējais izskats var būt mierīgs, kautrīgs un rezervēts, bet ir tendence šad un tad eksplodēt. Visai pamanāma īpašība ir izklaidība. Viņi parasti rada savrupības sajūtu pat tad, ja iekšēji ir neviltoti uzmanīgi. Viņu negatīvās tendences ir slinkums, nodošanās netikumiem, pretdabiskas tieksmes un ievainojamība attiecībā pret mentāliem/emocionāliem/psiholoģiskiem traucējumiem. Pozitīvās īpašības ietver iniciatīvu, apvaldītību, spriestspēju, filozofisku attieksmi, patiesību meklējošu prātu un neaprobežotu iztēles spēju.

    Materiālajā plānā Shatabhishai ir tendence “iziet pa nullēm” attiecībā uz sfērām, ko tā ietekmē. Piemēram, ja kādam horoskopa otrās mājas pārvaldnieks atrodas Shatabhishas nakšatrā, tad noteiktā dzīves posmā viņš var piedzīvot trūcīga cilvēka situāciju vai arī pilnīgu ģimenes zudumu.

    Universālajā lietu kārtībā Shatabhisha saistās ar ‘bheshaja shakti’ – dziedināšanas spēju. Simbolika nozīmē “izplatīšanos” augstākajā izpausmē un “atbalstu” zemākajā izpausmē. Tas acīmredzami ir saistīts ar trijām pasaulēm – debesīm, zemi un apakšzemi. Simbolika rāda, ka Shatabhisha ir vēl vairāk visu caurvijoša nekā Purvashada – tā ir vara, kas dziedina visas trīs pasaules. Dziedināšanas process šeit ir atšķirīgs no Ashwini tajā nozīmē, ka dziedināšana notiek caur neviltotu nožēlu un tai ir nepieciešamas noturīgas pūles salīdzinoši ilgu laika periodu.

    Arī visuresošajai mediju varai mūsu laikos pašos pamatos ir Shatabhishas izpausme. Tā kā šī vara ir nepareizajās rokās, tā netiek lietota mācīšanai vai dziedināšanai, bet muļķošanai, sasaistīšanai, apstulbināšanai un deģenerācijai.

    Darbības veids

    Tā ir aktīva nakšatra. Shatabhishas aktīvā rīcība rodas no tās kustīgās dabas. Ūdensvīrs, kā mēs zinām, ir elektrību simbolizējoša zīme. Nakšatra iemieso elektrību visās tās daudzveidīgajās fromās. Mūsdienu pasaulē, kur komunikāciju pamatā ir elektrība, Shatabhishai ir milzīga nozīme. Šī nakšatra ir aktīva un ātra tajā pašā veidā kā strauji kustīgā elektrības pasaule.

    Varna (kasta)

    Shatabhisha pieder miesnieku (butcher) kastai un tādējādi ir iesaistīta dažādās skarbās aktivitātēs, sākot ar modernu sarežģīto slimību ķirurģisku ārstēšanu un beidzot ar parastām medībām vai nogalināšanu. Indivīdi, kurus šī nakšatra spēcīgi ietekmē, var rīkoties līdzīgi kā miesnieki attiecībā pret sevi (nomākt, apspiest) vai arī izpaust šīs tendences attiecībā pret citiem cilvēkiem un lietām. Tā kā šī nakšatra tomēr nepieder nežēlīgajām vai niknajām, tā kopumā var būt diezgan labvēlīga, neskatoties uz piederību miesnieku kastai.

    Dzimte

    Tā ir neitrāla vai “einuhu” nakšatra. Tas nozīmē, ka Shatabhisha satur vienādā mērā gan vīrišķās, gan sievišķās īpašības. Pirmajā brīdī šķiet, ka šādas “bezdzimtes” īpašības nekur nevar novest. Tā kā Shatabhisha ir neitrāla nakšatra, tā neveicina bērnu dzimšanu, ja indivīda dzimšanas kartē šī nakšatra ir kaut kādā veidā saistīta ar 5. māju vai Jupiteru. Nakšatras neitrālās īpašības padara to ļoti veiklu attiecībās ar cilvēkiem un tā ir ideāli piemērota aktivitātēm, kas saistītas ar medijiem.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija

    Ķermeņa daļa, ar ko saistīta Shatabhisha, ir žokļi. Tas uzsver nakšatras saistību ar tādām darbībām kā ēšana, dzeršana un runāšana. Shatabhisha ķermenī ir saistīta arī ar labo augšstilbu. Šī nakšatra pieder gaisa (Vatas) elementam. Šāda klasifikācija kļūst skaidra, ja ievēro nakšatras ciešo saistību ar Vatas planētām Saturnu un Rahu

    Virziens

    Shatabhishas virziens ir loks no dienvidrietumiem līdz dienvidaustrumiem.

    Nakšartras ceturksņi (padas)

    1.pada: 6˚40” – 10˚00” Aquarius, kas atbilst Sagitarius Navamsha, ko pārvalda Jupiters. Šis ceturksnis veido indivīdus, ko sauc par “laimīgajiem veicas” – tā optimistiskā un filantropiskā nakšatras daļa. Viņiem ir tendence viegli aizrauties un tāpēc ir svarīgi izvēlēties pareizo lietu, ar ko aizrauties. Tie ir cilvēki, kuri fanātiski eksponē savas aizrautības cēloņus un savu pārliecību.

    2. pada: 10˚00” – 13˚20” Aquarius, kas atbilst Capricorn Navamsha, ko pārvalda Saturns. Tas dod šai padai nakšatras praktisko un organizatorisko aspektu. Otrā pada ir saistīta ar visām materiālajām aktivitātēm, kuras atbilst Shatabhishas darbības sfērai. Ir jābūt uzmanīgam attiecībā pret šajā padā izvietoto planētu pārmērīgajām ambīcijām.

    3. pada: 13˚20” – 16˚40” Aquarius, kas atbilst Aquarius Navamsha, ko pārvalda Saturns. Šī pada saistās ar nakšatras sapņotāja, futūrista un filozofa aspektu. Savā negatīvajā aspektā indivīds var būt pārāk ekscentrisks vai dumpīgs. Plānētas, kuras izvietotas šajā padā, parasti veicina matariālās sfēras aktivitātes, jo šī ir Vargottama pozīcija.

    4. pada: 16˚40” – 20˚00” Aquarius, kas atbilst Pisces Navamsha, ko pārvalda Jupiters. Ceturtā pada saistās ar nakšatras ekspansīvo, iluzoro un halucinācijām bagāto nakšatras pusi. Tā var dot lielu dziednieka spēku un līdzjūtību, ja ir labvēlīga indivīdam. Ja nav labvēlīga, tad padara indivīdu pārāk ambiciozu. Šajā padā izvietotās planētas var iespaidot cilvēku tādējādi, ka tas pazaudē sevi kādās intoksikācijās vai atkarībās. Tas, protams, var būt pozitīvi darbībās, kas saistītas ar iztēli un kinofilmām.

    Profesijas

    Elektriķi un visi tie, kam darbs saistīts ar elektrību; tehnoloģiju eksperti; radara un rentgena eksperti; ķīmijterapijas speciālisti; atronauti; astronomi; astrologi; kosmosa pētnieki; piloti; radio operatori; cīņas mākslu instruktori; aeronautikas, raķešu un kosmosa inženieri; aeronautikas industrijas darbinieki; televīzijas un filmu industrijas darbinieki; kinozvaigznes; fotogrāfi; zinātniskās fantastikas rakstnieki un entuziasti; fiziķi un atomfiziķi; farmācijas industrijas darbinieki; ārsti un ķirurgi; herbologi; alkohola ražošanas un tirdzniecības speciālisti; narkodīleri; materiālu otrreizējas pārstrādes speciālisti; prostitūtas un suteneri; plastmasas ražošanas speciālisti; naftas un degvielas ražošanas/pārdošanas darbinieki; motosportisti; autoindustrijas darbinieki; jūras ceļojumu speciālisti; detektīvi; pētnieki; izgudrotāji; mednieki; jogas un meditācijas guru; zen eksperti.

    Vietas

    High-tech studijas; naftas urbumu vietas jūrās un okeānos; kosmiskās stacijas; lidostas; observatorijas un planetāriji; fizikas un ķīmijas laboratorijas; bāri un naktsklubi (īpaši tehno stilā); rūpnīcas; slimnīcas; nukleāro atkritumu novietnes un atkritumu novietnes kopumā; pārstrādes uzņēmumi; ārstniecības augu centri; ūdens apstrādes uzņēmumi un rezervuāri; okeāni un jūras piekraste; tempļi; jogas un meditācijas centri; televīzijas un filmu studijas; laboratorijas; medību platības; vietas, kas saistītas ar iepriekšminētajām specialitātēm.

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Shatabishas pamatbūtība ir tamas (inerce), kas ir saistīta ar inerci visos eksistences līmeņos. Inerce šeit vairāk attiecas uz meditācijas un zen mākslas spēju pozitīvajā izpausmē un intraverto vientuļnieka dabu negatīvajā izpausmē. Ir tendence uz narkotiskajām, alkoholiskajām, seksuālajām u.c.intoksikācijām.

    Shatabhishas elements ir ēteris (ether). Dabā tas ir elements, kurš var sajaukties ar jebkuru citu elementu. Tas saista nakšatru ar plašām vīzijām un plaši atvērtu telpu visapkārt, kā arī ar meditācijas spēju un spēju noskaņoties uz vienmēr klātesošo “tukšumu” (emptiness).

    Gana (tips)

    Tā ir rakshasa (dēmoniska) nakšatra. Tas nozīmē, ka Shatabhisha primāri meklē neatkarību un spēj būt ekscentriska vai pārāk negatīva savā ārējā izpausmē/uzskatos. Taču to nevar uzskatīt par ļaunu nakšatru, jo savā pamatbūtībā tā ir maiga. Dēmoniskās īpašības parasti tiek pielietotas, lai izlauztos caur dažāda veida pieķeršanās valgiem un vispārpieņemtām normām.

    Orientācija un dispozīcija

    Shatabhisha ir augšup vērsta nakšatra. Tas nozīmē, ka tā ir ekspansīva nakšatra un vairums aktivitāšu notiek virszemes līmenī. Tā kā Shatabhisha pārvalda telekomunikācijas, šo izpausmes veidu var labi saprast. Apliecinājums ir arī vairums iepriekš pieminēto profesiju.

    Lunārais mēnesis un diena

    Shatabhishu var uzskatīt par Shravan mēneša līdzpārvaldnieku, lai gan pamatā šo mēnesi pārvalda nakšatra Shravana. Shatabhishas enerģijas ir spēcīgākās Shravan mēneša pēdējās 9 dienās. Tas ir periods, kas saistīts ar Saules kalendāra augusta mēnesi. Tāpat Shatabhisha ir saistīta ar katra mēneša 14. dienu (tithi) augošā un dilstošā Mēness fāzē.

    Labvēlīgās aktivitātes

    Biznesa kontraktu parakstīšana; zemes un īpašumu lietas; izglītība un mācības; ceļojumi (īpaši ūdens ceļojumi); riteņbraukšana; jaunu transportlīdzekļu iegāde; atpūtas pasākumi; meditācija un joga; seksuālā aktivitāte; astroloģijas un astronomijas studijas; medicīna, atjaunošanās un veselības uzlabošanas aktivitātes; masu mediju aktivitātes; darbības, kas saistītas ar tehnoloģām; aktivitātes jūras piekrastē.

    Nelabvēlīgas aktivitātes

    Nav labvēlīga visa veida sākumiem; laulībām; bērnu dzimšanai; auglības veicināšanai; tiesvedībai; diskusijām; negatīvām un niknām darbībām; pārāk lielai socializācijai (ja vien tas nav saistīts ar darbu); finansu lietām; jauna apģērba un juvelierizstrādājumu pirkšanai; mājsaimniecības aktivitātēm.

    Planetārais pārvaldnieks

    Shatabhishu pārvalda Saturns, Rahu un Urāns. Rahu ir galvenais pārvaldnieks. Shatabhisha ir Rahu enerģijas izpausmes virsotne.

    Savā augstākajā aspektā šī nakšatra izpauž visvairāk zinošo un filozofisko Rahu pusi. Rahu, kurš ir “maya” (ilūziju pasaules) bērns, savī satur plašas zināšanas par dabas apslēptajām un kompleksajām darbībām. Humanitārā, visu ietverošā, filozofiskā nakšatras daba, darbojoties savā augstākajā aspektā, ir uz tā paša toņa, kur Rahu savā austākajā aspektā. Rahu ir spēks, kurš mēģina lauzt robežas, kas pastāv starp rasēm, vecumiem, statusiem, nacionalitātēm, reliģijām – un dara to tāpēc, lai akcentētu visus cilvēkus vienojošo kopības izjūtu. Tas savukārt iemieso Ūdensvīra garu. Funkcionējot caur zemāko aspektu, Rahu pārraida citas frekvences – tās, kas ir atbildīgas par alkohola, toksisko vielu, narkotiku ražošanu un patēriņu. Visas darbības ar indīgām vielām un substancēm ir tieši Shatabhishas ziņā. No Rahu stāvokļa un nodomiem atkarīgs, kā funkcionēs Shatabhishā izvietotās planētas.

    Saturns ir saistīts ar Satabhishu, jo ir Ūdensvīra zvaigznāja pārvaldnieks. Saturns, kā zinām, tiek asociēts ar vēsumu, lēnumu, praktiskumu, organizāciju, melanholiju, klusumu/mieru, disciplīnu, introversiju, neatlaidību, nošķirtību. Visas šīs īpašības izpaužas caur šo nakšatru. Uzsvars ir vairāk uz mieru, introversiju, pārdomām, nošķirtību un filantropiju – pretēji Mežāža/Saturna tendencēm uz materiālismu un organizatorisko kapacitāti.

    Urāns ir Ūdensvīra līdzpārvaldnieks. Tā ir planēta, kas saistīta ar pēkšņiem notikumiem, ekscentrismu, elektrību, zinātni, augstajām tehnoloģijām. Shatabhisha, kā iepriekš teikts, valda pār vairumu elektronisko mediju mūsdienu pasaulē. Tā kā šie mediji ir pilnībā atkarīgi no tehnoloģiju attīstības, tad saistība starp Urānu un Shatabhishu ir skaidri pamanāma.

    Interesanti, ka vēdiskie astrologi Urānam ir izvēlējušies vārdu Varuna, kas ir šīs nakšatras pārvaldošā dievība. Saistībai ir vēl viens interesants aspekts – vārds Uranus radies no grieķu vārda Ouaronus. Gluži kā Varuna, Ouaronus arī bija okeānu un jūru dievs. Lingvistiski ir diezgan skaidri pamanāms, ka sanskrita vārds Varuna ir pārvērsts par Ouaronus laikā, kad vēdiskās zināšanas izplatījās cauri gadsimtiem un civilizācijām.

    Rahu – Saturna, Rahu – Urāna un Saturna – Urāna savienojumi dzimšanas kartē rada līdzīgas enerģijas kā piemīt Shatabhishai. Vislabāk šajā nakšatrā jūtas Merkurijs, Venēra un Rahu. Saturns arī nav slikts, tomēr var padarīt indivīdu pārāk melanholisku.

    Skaņas un burti:

    1. ceturksnim: ‘Go’ līdzīgi vārdam Godwin.
    2. ceturksnim: ‘Sa’ līdzīgi vārdam Sally.
    3. ceturksnim ‘Si’ līdzīgi vārdam Simon.
    4. ceturksnim ‘Su’ līdzīgi vārdam Sun.

    Sanskrita alfabētā Shatabhishai atbilst skaņa ‘Lam’ un līdz ar to atbilstošā mantra ir ‘Om Lam’.

    Seksuālais tips un saderība

    Shatabhishai atbilstošais dzīvnieks ir ķēve. Līdz ar to šī nakšatra seksuāli vislabāk sader ar Ashwini, kurai savukārt atbilstošais dzīvnieks ir zirgs. Ashwini un Shatabhishai ir dziļa saistība arī vairākos citos līmeņos. Piemēram – senatnē uzskatīja, ka slimības, kurām sākums ir Shatabhishā, var tikt izārstētas tikai Ashwini laikā.

    Ezotēriskais skaidrojums

    Nakšatras “ēteriskais” aspekts ir saistīts ar smalkajiem elektriskajiem spēkiem debesu sfērā. Tā ir dziļi mītiska nakšatra, kura var atvērt indivīda apziņu, lai tā uztvertu visaugstākās sfēras. Tās simbols – tukšā riņķa līnija – izgaismo patiesību, ka visa dzīvā radība rodas no tukšuma un izgaist tukšumā.

    Varētu būt, ka apļi labības laukos (crop circles) ir tiešā veidā saistīti ar Shatabhishu. Šie apļi joprojām ir liela mistērija visiem tiem, kuri neatzīst nevienu citu kā tikai materiālo realitāti. 90% no šiem apļiem parādījušies kviešu laukos nelielā Anglijas lauksaimniecības teritorijā, kuru pazīst kā Wiltshire Plans. Interesanti, ka vairākas senvietas, piemēram, Stonehenge un Silbury Hill atrodas tieši šajā pašā teritorijā.

    Daudzi no šiem labības lauku apļiem ir komplicēti ģeometriski veidojumi, kuri balstīti uz universāliem matemātiskiem principiem – t.s. zelta griezumu (golden ratio) jeb proporciju 1.618. Daži no tiem vizuāli ir līdzīgi senajām mandalām un sakrālajām čakrām, kuras veido mūsu astrālo ķermeni. Veidojumus sauc par crop circles, jo to izveidošanā ir pielietota apļa simbolika. Svarīgi, ka minēto apļu veidošana ir nekļūdīgi precīza un neviena pati vārpa nav sabojāta un neatrodas ārpus konkrētā zīmējuma robežas.

    Labības lauku apļi, kur dažiem diametrs ir pat 300 pēdas, ir izveidoti dažu sekunžu laikā. To veidošana ir nofilmēta tikai vienreiz. Daudzi cilvēki, kuri uzskata šos apļus par cilvēku izjokošanu, nav spējuši paši izveidot kaut vienu tikpat akurātu labības apli nakts laikā. Nofilmētajā materiālā var skaidri redzēt četras apļveida gaismas earth spirits, kas izveido zīmējumu labības laukā 2 – 3 sekunžu laikā. Filmas ticamība tika pamatota ar to, ka šos nofilmētos apļus publika varēja redzēt jau nākošajā dienā.

    Shatabhishai, kā zinām, patīk jaukties ar mistērijām un puzlēm un tādā veidā vadīt cilvēkus uz universa patiesību atklāsmēm. Par spīti mūsu laiku bezcerībai, zināmu cerību tomēr raisa “otras puses” komunikācija ar mums, lai arī noslēpumaini rotaļīgā veidā. Informācija, ko sniedz crop circles, ir ļoti skaidra tiem, kam ir kādas reālas zināšanas. Tad, kad noteikta daļa cilvēces sasniegs šādu zināšanu līmeni, mēs dzīvosim pavisam citā pasaulē.

    Gotra (dievišķā izcelsme)

    Nakšatra ir saistīta ar Sage Atri, kurš ir viens no Visuma viedajiem, kurš pieskata notikumus mūsu galaktikā. Viņa vārds nozīmē “kāds, kurš iznīcina”. Tas saistīts ar nakšatras savā būtībā dēmonisko dabu. Shatabhishai ir pazudinoša (dissoluting) daba un tas ir visai cieši ir saistīts ar Sage Atri vaicamo darbu.

    Korekcija (dziedināšana)

    Tiem, kas cieš no nakšatras nelabvēlīgajiem efektiem veselības problēmu vai alkahola/narkotiku/medikamentu atkarības veidā, var derēt noteikta veida dziedināšana. Nakšatras labvēlīgos efektus var palielināt, lai nostiprinātu izredzes veiksmei mediju jomā vai meditācijā. Vislabākais veids dziedināšanai ir mantras ‘Om Lam’ skandēšana sestdienās un attiecīgā lunārā mēneša laikā, vienlaicīgi sēžot ar seju pret dienvidrietumiem vai dienvidaustrumiem. Vēl spēcīgāks līdzeklis ir Shivas godināšana indivīdam pieņemamā formā. Minēto darbību veikšanas laikā ir labi valkāt jebkuras nokrāsas zilu vai neonzilu apģērbu.

    Piemērs

    Ramakrishnam Paramahansam, vienam no 20.gadsimta apgaismotajiem cilvēkiem, dzimšanas kartē ascendents, Saule un Merkurijs bija izvietoti Shatabhishā. Viņa dzīve bija Shatabhishas augstāko enerģiju atspoguļojums.

    Savukārt pazīstamajam mūziķim Elvisam Preslijam Shatabhishā bija izvietots Mēness. Šāds izvietojums parādīja visu to slavas daudzumu, ko mūsdienu pasaulē var sniegt Shatabhisha. Nakšatras klātbūtne to padarīja par kārumu medijiem, tomēr vēlākajā dzīves posmā veicināja negatīvo, pašdestruktīvo un intoksikācijas veicinošo tieksmju izpausmi.

    Dažādi papildinājumi

    Saskaņā ar Varahamihiru, “indivīdi ar Mēnesi Shatabhishā ir patiesi, bet skarbi un nežēlīgi savā runā. Viņi vienmēr ir dedzīgi ienaidnieku sakaušanā, bet piedzīvo daudz bēdu izolācijā. Viņiem piemīt domu un darbību neatkarība, tomēr bieži izskatās, ka viņi rīkojas, nedomājot nemaz”. Paskatoties uz Elvisa Preslija dzīvi, Varahamihiras teiktais joprojām nav zaudējis nozīmi.

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

    25-Purvabhadrapada

    25-Purvabhadrapada 20˚00” Kumbha (Ūdensvīrs) – 3˚20” Mina (Zivis)

    Debesīs

    Guru (Jupitera) enerģijas kulminācijas punktu Purvabhadrapadu debess sfērā reprezentē divas spožas zvaigznes Pegasus zvaigznājā, ko senatnē asociēja ar gultas divām priekšējām kājām (dažreiz to sauca par mirēja gultu). Pegasus zvaigznāju pašu par sevi uztvēra kā simbolu guļamai gultai vai mirēja gultai.

    Minētās Pegasus zvaigznes mūsdienu astronomijā sauc par Alpha-Pegasi (Markab) un Beta-Pegasi (Scheat). Viss spožais Pegasus zvaigznājs atrodas tieši virs astronomiskajiem Aquarius un Pisces zvaigznājiem. Abas nakšatras zvaigznes vaido taisnu līniju, kas ir gandrīz perpendikulāra ekliptikas joslai Aquarius un Pisces zvaigznāju savienojumā. Purvabhadrapada būtībā savieno abus šos zvaigznājus. Alpha-Pegasi ar vizuālā spožuma koeficientu 2.49 pārstāv Ūdensvīra zvaigznāja daļu, bet Beta-Pegasi ar vizuālā spožuma koeficientu 2.47 pārstāv Zivju zvaigznāja daļu. Abas nakšatras zvaigznes nakts debesīs ir iespējams atpazīt.

    Nosaukums

    Purvabhadrapadu tulko kā “pirmais, kam ir laimīgas kājas” Cits nosaukums ir Purvaproshthapada, kas nozīmē – “kāds, kuram ir ķebļa kājas”. Abi tulkojumi rāda, ka sanskrita vārdu tiešos tulkojumus ir visai problemātiski un mulsinoši saprast, jo tie neko daudz nestāsta par nakšatras būtību. Turpmākā tekstā kļūs skaidrs, ka šis nosaukums drīzāk ir saistīts ar nakšatras pārvaldošo dievību.

    Simbols

    Galvenais simbols ir bēru gultas priekšējā daļa. Bēres iezīmē mūsu aiziešanu no šīs pasaules.Savukārt astroloģijā šo aiziešanu reprezentē Pisces zvaigznājs un 12. horoskopa māja. Tā kā Purvabhadrapada iesāk Pisces zvaigznāju, tad ir visai atbilstoši, ka tā reprezentē tieši gultas priekšējo daļu. Arī gulēšana vai gulta ir saistīta ar horoskopa 12. māju. Tā rāda momentu, kad starp pasaulīgajiem pienākumiem un draugu pasākumiem (ko parasti norāda 11. māja jeb Aquarius zvaigznājs) mēs sagatavojamies nakts atpūtai gultā.

    Alternatīvais simbols ir “cilvēks ar divām sejām”. Viena no tām ir laipna un maiga,bet otra- destruktīva un nežēlīga. Tas saistīts ar nakšatras Jekyll un Hyde (R.L.Stīvensona novele) raksturiem. Indivīds vienmēr spēj uzturēt sociāli pieņemamu, mundru ārējo izskatu, kamēr savas tumšās puses vienmēr patur dziļi sevī.

    Daži pētnieki sauc “zobenu” par vienu no nakšatras simboliem. Tas acīmredzami ir saistīts ar “nociršanas” darbību. Šis process attiecas uz dabas destruktīvo un izzūdošo aspektu un ir attiecināms uz visa veida sāpēm, ievainojumiem, negadījumiem, nāvi un nobeigumiem.

    Vēl kāds simbols ir “viens vienīgs Saules stars”. Tas attiecas uz nakšatras drūmo, nomākto aspektu, kur cerība ir kļuvusi pavisam vāja un tikpat vāja ir arī “gaisma tuneļa galā”. Tie, kas ir pazīstami ar Aleksandra Dimā romānu “Grāfs Monte Kristo”, var labi iedomāties galvenā varoņa pieredzi ieslodzījumā tālajā Elbas salā.

    Pārvaldošā dievība

    Purvabhadrapadas pārvaldošā dievība ir Aja –Ekapada, kas ir visai mazpazīstama un neskaidra. Tiešais tulkojums ir “vienkājains āzis”. Alternatīvs tulkojums ir “kāds ar vienu kāju un nepiedzimis” – visai nesaprotama vārdu rotaļa. Šī mistiskā būtne ir vienkājains radījums ar āža galvu, kas ietilpst Rudras (Šivas nežēlīgās formas) pavadošo tēlu grupā. Pārsteidzoši, bet Aja-Ekapada kā vēdiskais raksturs ir atrodams rietumu Taro kāršu komplektā kā kārts Nr.15. To sauc par Sātanu un uzskata par dzīves tumšās puses simbolizētāju. Radījums ar āža galvu vēdiskajā pasaules uzskatā atspoguļo gandrīz tādas pašas idejas. Izņēmums ir fakts, ka destrukcija, ko šī būtne nes, tomēr ir Dieva iepriekšnoteikta.

    Pisces zodiaka zīme simbolizē pēdas. Tikai puse no nakšatras atrodas Pisces zīmē, līdz ar to uzskata, ka dievībai ir tikai viena kāja. Interesanti atzīmēt, ka vienkājainā tumšā dievība ir ieguvusi ievērojamu vietu Kali-Yuga laikmetā. To var atrast rietumu civilizācijas dažādos centros. Slepenās brālības un organizācijas, piemēram – Brīvmūrnieki, Romas Klubs, Illuminati uzskata šo radījumu ar āža galvu par savu galveno dievību un sauc to par Baphomet.

    Ņemot vērā, ka varas virsotnēs pasaulē pārsvarā ir slepeni grupējumi, kam ir spēcīgas saites ar iepriekšminētajām brālībām, nav grūti saprast, kāpēc uz pasaules nemitīgi ir tik daudz vardarbības un asinsizliešanas.

    Aja-Ekapadu var uzskatīt par visa veida melnās maģijas pārvaldošo dievību. Līdz ar to indivīdus, kuri ir stiprā nakšatras ietekmē, pievelk melnās maģijas prakse vai arī viņi paši nodarbojas ar melno maģiju. Nakšatru reprezentējošā attēlā var redzēt visapkārt mētājamies kaulus un galvaskausus, un tie veido sekundāru nakšatras simbolu. Šis simbols vienmēr ir saistīts ar kādām briesmām. Galu galā pie augstsprieguma elektropārvades līnijām arī var redzēt tādus pašus galvaskausu attēlus. Šajā sakarā ir interesanti atzīmēt, ka ASV ir pat slepena organizācija, ko sauc “Skulls&Bones Society”, kurā par biedriem bijuši arī ASV prezidenti. Visbeidzot – pati galvenā pārvaldošā dievība tomēr ir Rudra. Purvabhadrapada satur Šivas destruktīvās formas enerģētiku līdzīgā veidā kā Ardra. Atšķirība ir tikai tajā, ka Ardrā destruktīvā enerģija darbojas mentāli-emocionālajā sfērā, kamēr Purvabhadrapadā tā darbojas visās sfērās. Līdz ar to šī nakšatra var būt vēl vairāk nežēlīga un nepateicīga kā Ardra. Var pat teikt, ka Purvabhadrapada ir vieta, kur Visums galīgi zaudē prātu.

    Pamatos tā ir attīroša enerģija. Kad vecais ir pagrimis un sācis grūt, tas ir jāiznīcina, lai varētu dzimt kas jauns. Rudras destruktīvās ugunis tiecas tieši pēc šī mērķa. Vairāk personiskā līmenī nakšatra vēsta, ka dvēselēm ir jāmaksā par pagātnes negatīvajām karmām ar askēzi, saņemot atmaksu un sodu caur šīs nakšatras “ugunīm”.

    Raksturs un darbība

    Ja lietotu vienu vārdu, kas raksturotu šo nakšatru, tas būtu “velnisķīga” vai “nežēlīga”. Uz Purvabhadrapadu var attiecināt lielu daļu sabiedrības negatīvo tendenču, piemēram – paranoju, pesimismu, izvirtību un tieksmi pēc uzdzīves, vardarbību, hedonismu, drūmumu, melīgumu, viltīgumu un maldināšanu, nežēlību, pataloģiskas kaites. Nakšatra galvenokārt ir saistīta ar transformāciju, pārveidošanos. Indivīdiem, kuriem ir spēcīga Purvabhadrapadas ietekme, nākas būt par lieciniekiem dzīves zemiskajām un tumšajām pusēm, nākas tās izprast, pie tam pašiem tajā visā pat īpaši “nesasmērējot” rokas.

    Lai gan vairums pētnieku to neatzīst, tomēr Purvabhadrapadu var uzskatīt par visintensīvāko (spēcīgāko) nakšatru.Tā kā visi tās negatīvie aspekti savā būtībā var tikt izpausti caur Ego, tad pazemīgums kļūst par indivīda vissvarīgāko lietu. Viena no nedaudzajām nakšatras pozitīvajām īpašībām ir tā, ka indivīdi ir uzticīgi tiem, kurus respektē. Taču tas atkal var izvērsties kā abpusgriezīgs zobens, jo godbijības un uzticības objekti ne vienmēr ir tā vērti.

    Ramakrishna Paramahansa, 19.gadsimta svētais, kuram Mēness bija Purvabhadrapadas nakšatrā, godināja nežēlīgo dievieti Kali. Lai gan tās būtība ir nežēlīga, tomēr gala rezultātā Kali var būt labvēlīga. Paramahansam šī pielūgsme palīdzēja pacelties virs ierasti negatīvajām nakšatras tendencēm. Tomēr daudziem citiem Purvabhadrapada rada tieksmi dēmonisku un velnišķīgu dievību godināšanai, tādējādi negatīvi ietekmējot savu karmu uz daudzām turpmākajām dzīvēm. Varam saprast, ka indivīdiem ir svarīgi atrast īsto, godināšanas vērto objektu.

    Vēl kāda nakšatras labā īpašība – tā ir patiesa un centīga – pat tad, ja mērķi nav īsti “veselīgi”. Tai ir milzīga neatlaidība un savu mērķu vārdā tā ir gatava doties vienalga, cik tālu. Patiesībā daudzi indivīdi visai noteikti sapinas ar sliktu karmu, jo savu mērķu sasniegšanai ir gatavi darīt jebko.

    Ja veiktu pētījumu par masu slepkavībām un genocīdiem, tad izrādītos, ka iesaistītajiem ir visai cieša saikne ar Purvabhadrapadu. Nakšatra attiecas vienlīdz gan uz vajātāju, gan vajāto.

    Vairāk attīstītas dvēseles izmanto Purvabhadrapadas enerģiju, lai apspiestu vai nomāktu pašas sevi. Senatnes viedie, piemēram, Vishwamitra, Purvabhadrapadas ietekmē veica galēju askēzi. Arī mūsdienu Indijā var vērot lielu daudzumu sadhu, kas vienā vai otrā formā praktizē sevis spīdzināšanu vai pazemošanu. Purvabhadrapadas indivīds ir gatavs stāvēt uz vienas kājas kaut vai desmit gadus, ja vien ir pārliecināts, ka tas dos vēlamo rezultātu.

    Izlasot visu iepriekšminēto, lasītājs var būt pārsteigs uzzinot, ka vairumā gadījumu Purvabhadrapadas indivīdus sabiedrībā grūti atpazīt. Tas tāpēc, ka viņiem ir labas spējas iejusties mūsdienu sabiedrības struktūrā. Viņi ir normāli ļaudis ar offisa darbu no deviņiem līdz pieciem, viņi runā, ēd un ģērbjas kā visi citi, un neviens viņus netur aizdomās par dīvainībām privātajā dzīvē. Viņi parasti tur noslēpumā savas savādās un zemiskās tendences.

    Vienīgais veids, kā atpazīt Purvabhadrapadas indivīdu, ir viņu galēji saspringtā, nervozā izturēšanās vienlaicīgi ar ļoti nopietno izskatu. Viņi ir tie, kuri pirmie “uzsprāgst” jebkurā konfrontējošā situācijā. Taču sociālajos pasākumos viņi cenšas saglabāt laimīgu izskatu un rīkoties draudzīgi.

    Viņi parasti ir cilvēki ar divām sejām. Dienā strādā parastā darbā, bet nakti pavada fetišu klubos, smagā metāla koncertos, nežēlīgās fantāzijās, kreisās tantras rituālos, vardarbīgās vai kriminālās aktivitātēs. Purvabhadrapdas indivīdi mīl ekstrēmus skatus un nereti ir kādas fundamentālistu organizācijas biedri.

    Ne visi indivīdi, protams, rod ārēju izpausmi savām negatīvajām enerģijām. Attīstītās dvēseles mācās izcīnīt cīņas starp labo un ļauno pašas savos prātos un sirdīs. Daudzi vienkārši cilvēki tā vietā, lai būtu vajātāji, paši kļūst par vajājamiem. Radoši cilvēki un mākslinieki, kuriem dzimšanas kartēs ir Purvabhadrapadas ietekmes, bieži iemieso dzīves tumšo pusi savos mākslas darbos – rakstniecībā, mūzikā vai drāmā.

    Purvabhadrapadas indivīdiem arī seksā patīk svārstīties starp galējībām. Visas seksuālās perversijas un fobijas rod savu izcelsmi tieši šajā nakšatrā.

    Tieksme izjust nožēlu ir vēl kāda īpaša šīs nakšatras īpašība. Dziļi iekšienē Purvabhadrapada bieži iegrimst pārdomās un apcerēs par pagātni, mocot pati sevi attiecībā uz sen izdarītajām kļūdām.

    Materiālājā sfērā un attiecībā uz naudu indivīdi ir visai sīkstulīgi. Dīvainā lieta ir tā, ka viņi ir gatavi savu bagātību nodot laulātā, partnera, sava skolotāja vai cita tuva cilvēka pārziņā. Savukārt viņu atriebības spējas ir vislielākās nakšatru starpā. Attiecībā uz emocijas novešanu līdz galējībai atkal der atcerēties Aleksandra Dimā romānu “Grāfs Monte Kristo”.

    Universālajā lietu kārtībā Purvabhadrapada ir saistīta ar“yajamana udyamana shakti” –

    spēku paaugstināt evolucionāro līmeni. Augstākajā izpausmē tas notiek cilvēciskājā sfērā, bet zemākajā – astrālajā sfērā. Purvabhadrapada kalpo kā tilts starp apziņu materiālajā plānā un apziņu nemateriālajā plānā. Šis tilts gan vairumam indivīdu mūsdienās ir nosprostots. Purvabhadrapadai ir spēks attīstīt indivīdu evolucionāri caur iekšēju attīrīšanos, ko rada dievišķas askēzes uguns.

    Izpausemes veids

    Purvabhadrapadu uzskata par pasīvu nakšatru. Tas gan nenozīmē, ka indivīds nerīkojas vai negrib rīkoties, kad tas ir vajadzīgs. Pasivitāte ir vajadzīga, lai izveidotu un vizualizētu vēlamos mērķus. Rīcība parasti šajā nakšatrā nav sasteigta.

    Varna (kasta)

    Diezgan pārsteidzoši, ka senatnes viedie Purvabhadrapadu attiecina uz Brahmana jeb bramīnu kastu. Ciešāk ieskatoties, to var saprast, jo nakšatru pārvalda Jupiters. Visuma likumu gaismā spēku un zināšanas var iegūt tikai caur askēzi, un Purvabhadrapadai ir pietiekami kapacitātes, lai to izpildītu un sasniegtu. Cita lieta – ko Purbabhadrapada galu galā dara ar sasniegto.

    Dzimte

    Tā ir vīrišķā nakšatra, jo to pārvalda vīrišķās dievības. Arī Jupiters galu galā ir vīrišķā dievība

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija

    Purvabhadrapada ir saistīta ar ribām, vēderu un kājām, tāpat kreiso augšstilbu un pēdām. Inrteresanti atzīmēt, ka paplikšķināšana pa kreiso augšstilbu tika uzskatīta kā aicinājums uz cīņu vai agresīvu darbību, vai arī lai pieglaimotos citiem, vai pazemotu citus.

    Vēdiskajā eposā Mahabharata viens no varoņiem Duryodhana veica līdzīgu žestu, kad aicināja Draupadi nākt un apsēsties sev uz stilba, bet Bhima savukārt zvērēja kaujā salauzt viņa kāju un dzert no kaula asinis (ļoti raksturīgs gājiens Purvabhadrapadai).

    Purvabhadrapada ir Vata tipa nakšatra – tas izskaidro tās ekspansīvo dabu.

    Debess puses (virzieni)

    Nakšatras virzieni ir rietumi un dienvidaustrumi – drīzāk tuvāk austrumiem nekā dienvidiem.

    Padas (nakšatras ceturkšņi)

    Pirmā pada jeb nakšatras ceturksnis 20˚00′ – 23˚ 20′ Aquarius atbilst Aries Navamsa, ko pārvalda Marss. Tā ir nakšatras visagresīvākā daļa. Enerģija šeit ir vairāk mentāla. Indivīdiem vajadzētu kontrolēt savu temperamentu, agresivitāti un tieksmi uz vardarbību. Ir milzīgas jaudas saniegt savus mērķus.

    Otrā pada jeb nakšatras ceturksnis 23˚20′ – 26˚40′ Aquarius atbilst Taurus Navamsa, ko pārvalda Venēra. Tas saistīts ar izdabāšanu savām vēlmēm. Enerģija ir piezemēta un indivīdi visdrīzāk kādā tīri fiziskā veidā izpaudīs agrākminētās Purvabhadrapadas tumšās puses.

    Trešā pada jeb nakšatras ceturksnis 26˚40′ – 30˚00′ Aquarius atbilst Gemini Navamsa, ko pārvalda Merkurijs. Šī pada izpaudīs nakšatras enerģiju ar komunikatīviem līdzekļiem un padarīs indivīdu visai ziņkārīgu. Šī ir psiholoģiski vieglākā no visām spēcīgās nakšatras padām.

    Ceturtā pada jeb nakšatras ceturksnis 0˚00′ – 3˚20′ Pisces atbilst Cancer Navamsa, ko pārvalda Mēness. Šī ceturkšņa enerģija ir visai nežēlīga – ekstrēmi laipna/labdabīga vai ekstrēmi bīstama. Tā saistās gan ar vajātāju, gan ar to, kurš tiek vajāts. Indivīdus var satikt jebkurā dzīves nozarē un tie ir vislabāk sociāli adaptējušies salīdzinājumā ar iepriekšējām padām.

    Profesijas (nodarbošanās)

    Visas profesijas, kas saistītas ar nāvi – kapsētu uzraugi, zārcinieki un tml., ķirurgi; mediķi, kam ir darīšanas ar ķīmiju un indēm; fundamentālisti un radikāļi; fanātiķi; teroristi; trilleru rakstnieki; psihiatri; izklaides industrijas darbinieki; valdošās elites tumšā daļa; pornogrāfijas industrijas darboņi; ieroču izgatavotāji un lietotāji; melnās maģijas adepti, okulto sfēru darboņi; tumšās darbības ar tehnoloģijām; ādas apstrādes industrija; askēti; policijas departamentu darbinieki; kareivji; metālindustrijas speciālisti; profesijas, kur izmanto uguni un augstas temperatūras; profesijas, kas strādā ar toksiskām substancēm un indīgiem galaproduktiem; vides aktīvisti; farmācijas industrijas speciālisti.

    Vietas

    Kapsētas; morgi; kremācijas vietas; fabrikas; smagās rūpniecības ražotnes; nelegālās sfēras; okulto studiju un prakšu centri; operāciju zāles un slimnīcu palātas; labošanas iestādes; baznīcas; slepenas militārās pētniecības bāzes; atomelektrostacijas; jauno tehnoloģiju centri; naktsklubi un līdzīgas izklaides vietas; vietas, kas saistītas ar iepriekšminētajām profesijām.

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Senatnes viedie redzēja Purvabhadrapadu kā satvisku (līdzsvarotu) nakšatru. Šī klasifikācija attiecas galvenokārt uz nakšatras askētisko pusi, uz tās devību, augstsirdību un spēju nepieķerties lietām.Jāatceras, ka Purvabhadrapadas augstsirdība gan attiecas tikai uz tuviem ģimenes locekļiem un partneriem.

    Nakšatra pieder ētera elementam. Tas ir saistībā ar pārvaldošo planētu Jupiteru, kas arī ir ar “ēterisku” konstitūciju. Elements izpaužas kā nakšatras destruktīvā, izzūdošā, izšķīstošā būtība. Galu galā arī slepkavība ir nekas cits kā fiziskā ķermeņa atdalīšana no ēteriskā ķermeņa.

    Gana (tips)

    Purvabhadrapada ir Manusha jeb cilvēciskā nakšatra. Ņemot vērā nakšatras iezīmes, varētu gaidīt, ka tā ir dēmoniska nakšatra. Tomēr jāatceras vēdu gudrība, kas vēsta, ka “cilvēki ir vairāk spējīgi uz dēmoniskām darbībām nekā dēmoni paši un vairāk spējīgi uz uz dievišķām darbībām nekā dievi paši.”

    Orientācija un dispozīcija

    Šī ir lejup vērsta nakšatra. Tas nozīmē, ka Purvabhadrapada ir nodarbināta ar lietu būtību, ar to, paslēpts zem lietu ārējās izpausmes. Tas apzīmē personu, kam acu skatiens vērsts drīzāk lejup, nevis augšup, un uz spēju veikt dziļus pētījumus. Indivīdi ar spēcīgu nakšatras ietekmi ir labi noslēpumu glabātāji un tos nevar vērtēt pēc to sejas izteiksmes. Vēdiskajā izpratnē Purvabhadrapada ir ugra jeb nežēlīgā nakšatra. Tas nebūt nešķiet pārsteigums pēc visa iepriekšminētā.

    Lunārais mēnesis un diena

    Purvabhadrapada pārvalda pirmās deviņas dienas mēness dilstošajā fāzē Bhadrapada mēnesī. Solārajā kalendārā tas attiecas uz septembra mēnesi.

    Nakšatra ir saistīta ar 14. dienu (tithi) katrā Mēness augošajā un dilstošajā ciklā.

    Labvēlīgās aktivitātes

    Visas bīstamās, riskantās un neskaidrās aktivitātes; darbības ar tehnoloģisku vai mehānisku raksturu; bēru ceremonijas; lietu nobeigšana; nāves jautājumu pētīšana; lauksaimniecība; visas darbības, kas ir saistītas ar ūdeni (piemēram, burāšana).

    Nelabvēlīgās aktivitātes

    Pamatos nelabvēlīga vairumam darbību, izņemot augstākminētās. Īpaši nelabvēlīga jaunu lietu iesākšanai un visa veida iniciācijām; ceļošanai; seksam; laulībām; aktivitātēm, kas ir saistītas ar valdību un augstām amatpersonām. Vairums darbību, ko veic šīs nakšatras ietekmē, rada bailes, uztraukumu, nožēlu, skumjas vai ekstrēmas grūtības.

    Planēta – pārvaldnieks

    Ar Purvabhadrapadu ir saistīts Saturns, Jupiters, Urāns, Neptūns un Ketu. Jupiters ir galvenais planetārais pārvaldnieks. Saturns un Urāns pārvalda Ūdensvīra zvaigznāju, bet Neptūns un Ketu pārvalda to nakšatras daļu, kas atrodas Zivju zvaigznājā.

    Savarīgi atzīmēt, ka Rahu arī ir saistīts ar Ūdensvīra zvaigznāju, tomēr tas neatiecas uz to daļu, kur izvietota Purvabhadrapada nakšatra (20˚ līdz 30˚ Aquarius), bet gan uz daļu, kur izvietota iepriekšējā – Shatabhisha nakšatra ( 6˚40” – 20˚ Aquarius).

    Saturns primāri ir saistīts ar bēdas un nelaimi izraisošo, disciplinējošo nakšatras aspektu. Tas uzsver arī to, ka nakšatrai ir tendence izpaust fiziskajā pasaulē savas tumšās aktivitātes. Saturns nodrošina spēju nepieķerties un nepiesaistīties lietām, ko vislabāk attēlo askētiskā, sevi mokošā stāvēšana uz vienas kājas.

    Urāns ir saistīts ar futūristisko un tehnoloģisko nakšatras aspektu. Zinātniskā fantastika Star Wars stilā ir viens no izpausmes veidiem šai tendencei. Nakšatrai ir tieksme pārspīlēt ar tehnoloģijām, un tas beidzas ar tehnoloģiju lietošanu destruktīviem mērķiem. Var atzīmēt, piemēram, mikročipu lietošanu cilvēkiem, cilvēkveidīgo robotu un ģenētisko manipulāciju attīstību.

    Ne vienmēr ir viegli saprast, kāpēc tāda labvēlīga planēta kā Jupiters pārvalda pamatos nelabvēlīgu nakšatru. Tomēr nakšatrai ir spējas pielietot Jupiteram raksturīgo, sociāli pieņemamo ārējo izpausmi ar labām manierēm un konservatīvu sejas izteiksmi.

    Nakšatrai ir dotības naudas pelnīšanā, kas arī ir Jupitera pārziņā. Naudas pelnīšanas veidi gan var būt apstrīdami. Purvabhadrapada ir ekspansīva nakšatra, kas pilnībā atbilst Jupitera dabai. Dienmžēl savu ekspansiju tā pārsvarā mēdz lietot, lai sekmētu destruktīvus pasākumus. Jupitera tendences vēlreiz parādās tad, kad indivīds ir gatavs nodot savus resursus partneru vai citu respektējamu un cienījamu cilvēku rīcībā.

    Purvabhadrapadā Jupitera enerģija ir savā kulminācijā. Tas nozīmē, ka zināmā posmā Purvabhadrapada savā izpausmē iet pat tālāk par Jupiteram raksturīgajām vērtībām sabiedrības atbalstīšanā. Ja reiz Jupitera morālā un aizsargājošā loma ir līdz galam veikta, tad pienāk kārta destrukcijai un iznīcībai. Šo procesu var iedomāties kā Vishnu, kas apstādina dzīves drāmu uzturošās aktivitātes, lai Shivas destruktīvajām aktivitātēm būtu izpausmes vieta.

    Neptūns saistās ar Purvabhadrapadas fantazējošo aspektu. Urānam raksturīgās vīzijas, piemēram, ir ietvertas Star Wars filmās. Neptūns, kā zinām, pārvalda kinoindustriju, un Purvabhadrapadai ir ko darīt arī Holivudā. Var viegli redzēt, ka 90% Holivudas pēdējo 20 gadu filmu Purvabhadrapadas enerģija izpaužas ļoti uzskatāmi. Neptūna fantāziju sfēra, protams, izpaužas arī citās jomās.

    Ketu dod savu ieguldījumu Purvabhadrapadā caur “pēdas nospiedumu” Zivju zodiaka zīmē. Ketu ir visdestruktīvākā un no materiālajām izpausmēm attālinātā planēta, un Purvabhadrapada pieprasa, lai Ketu enerģija kādā nebūt veidā tiktu lietota sevis vai citu mocīšanai. Ja Ketu enerģija dabojas savā pozitīvajā izpausmē – indivīda iekšējā pasaulē, tad piesaistīšanās materiālās pasaules labumiem iznīkst dabiski un bez sevis spīdzināšanas. Ja tā darbojas ārēji savā labvēlīgajā izpausmē, indivīds moka savu ķermeni kādās ekstrēmās praksēs. Ja Ketu enerģija darbojas nelabvēlīgi, tad ap indivīdu rodas haoss, un te ir vieta, kur rasties aukstasinīgiem slepkavām un vardarbīgiem manipulatoriem.

    Astroloģiski skatoties, tādi savienojumi kā Marss/Saturns/Rahu/Ketu/Urāns vai Neptūns, kas izvietoti nežēlīgajās un asajās nakšatrās, rada enerģiju, kas ir līdzīga Purvabhadrapadai.

    Purvabhadrapadā labi jūtas reti kura planēta, varbūt vienīgi labi izvietots un labi aspektēts Jupiters. Arī Saturns Purvabhadrapadā var dot labus rezultātus, ja vien Jupiters arī ir labi izvietots. Ja Purvabhadrapadā ir labi izvietots Ketu (īpaši Zivs zīmes daļā), tas pozitīvā veidā veicina nepieķeršanos materiālajam.

    Skaņas un burti

    Pirmais nakšatras ceturksnis (20˚to 23˚20′ Aquarius) ir saistīts ar skaņu “Se” līdzīgi kā vārdā Seth.
    Otrais nakšatras ceturksnis (23˚20′ to 26˚40′ Aquarius) saistīts ar skaņu “So” līdzīgi kā vārdā Somalia.
    Trešais nakšatras ceturksnis (26˚40′ to 30˚00′ Aquarius) ir saistīts ar skaņu “The” līdzīgi kā vārdā Then.
    Trešais nakšatras ceturksnis (0˚to 3˚20′ Pisces) saistīts ar skaņu “Di” līdzīgi kā vārdā Divali.
    Sanskrita alfabētā Purvabhadrapada attiecas uz burtiem “Vam” un “Sham”, un atbilstošās mantras ir “Om Vam” un “Om Sham”.

    Seksuālais tips un saderība

    Purvabhadrapadai atbilstošais dzīvnieks ir lauva, kas uzsver nakšatras agresīvo seksuālo dabu un attieksmi. Indivīds vēlas būt dominējošais partneris un ne vienmēr respektē otra partnera intereses. Šis nav lēnprātīgi dižciltīgais lauva kā Dhanishtas gadījumā, bet rēcošs, agresīvs lauva.

    Ezotēriskais skaidrojums

    Nakšatras pārvaldošā dievība, kā minēts iepriekš, ir visai mistiska figūra un vēdiskajos tekstos ir pieminēta maz. Pārsteidzoši, ka tā tik daudz tiek godināta mūsdienās, un to dara liela daļa valdošās elites. Kāds sakāmvārds vēsta, ka fakts vienmēr ir spēcīgāks par fikciju.

    Purvabhadrapada ir saistīta ar visām tumšajām dievībām senajās kultūrās, kuras prasa kādas dzīvas būtnes ziedošanu – vai nu cilvēka vai dzīvnieka izskatā. Piemēram, ir labi zināmi sliktu slavu iemantojušie maiju civilizācijas asiņainie ziedojumi.

    Nakšatra ir Jupitera enerģijas pabeigtais, galīgais punkts, kurš līdz ar to nozīmē, ka Jupitera labvēlīgā daba vairs nespēj iejaukties nakšatras destruktīvajās aktivitātēs. Universālā saglabāšanas un uzturēšanas funkcija, kas raksturīga Jupiteram, maz ko nozīmē Purvabhadrapadas iznīcinošajām enerģijām. Tā kā nakšatra saistīta ar ekstrēmi destruktīvo Shivas aspektu, tad te nevalda nekādi ierobežojumi vai apvaldītas darbības. Divsejainā cilvēka tēls ezotēriskajā līmenī attiecas uz miršanas procesu. Šajā procesā ikviens no mums ir spiests pārskatīt savu rīcību pasaulīgajā sfērā un tajā pašā laikā lūkoties astrālajā sfērā, ko parasti sauc par mirušo pasauli.

    Gotra (dievišķā izcelsme)

    Nakšatra ir saistīta ar Sage Vashishta, vienu no septiņiem dievišķajiem rishi, kuri pārlūko notikumus mūsu galaktikā. Vārdu var tulkot kā “bagātības īpašnieks”. Tas šķiet piemēroti, ja ievēro, ka nakšatrai piemīt labas spējas bagātības iegūšanai, īpaši mūsdienu pasaulē, kur Purvabhadrapada, šķiet, pārņēmusi pilnīgu kontroli pār mūsu planētas resursiem. No otras puses, Vashishta ir pazīstams ar ekstrēmu askēzi, ko atspoguļo Purvabhadrapadas augstākās tendences.

    Korekcija (dziedināšana)

    Indivīdiem, kuriem Purvabhadrapada rada nelabvēlīgus efektus, vislabākā dziedināšana ir Shivas godināšana. Karma Yogas prakse, kas ietver Dieva iepriekšnoteiktā dzīves ceļa īstenošanu, ir labākais veids, kā neitralizēt nakšatras nevēlamos efektus.

    Saknes mantras “Om Vam” un “Om Sham” atkārtošana 108 reizes laikā, kad Mēness šķērso Purvabhadrapadu un ir Mēness dilstošā fāze Bhadrapadas lunārajā mēnesī, ir labākais laiks, lai nestu apgaismību indivīda dzīvē.

    Ja horoskopā ir labvēlīga Purvabhadrapadas ietekme, arī tad var vairot šos efektus iepriekšminētajā veidā. Ir labvēlīgi valkāt gaišu apģērbu, piemēram – gaiši zilu. Ir jāizvairās no ādas izstrādājumiem un melnas krāsas.

    Piemērs

    Maiklam Džeksonam Mēness bija izvietots šajā nakšatrā. Purvabhadrapadas enerģija labi jūtama viņa mūzikā, īpaši videosižetā “Thriller”. Džeksonam pilnīgi noteikti nebija normāla seksuālā dzīve un viņš tika apsūdzēts par uzmākšanos bērniem. Nakšatras tieksme mocīt sevi bija redzama caur nemitīgajām plastiskajām operācijām, lai šķietami iegūtu perfektu ārējo izskatu. Ir stāsts, ka bērnībā viņš cietis daudz apvainojumu un ļaunprātīgas izmantošanas, uz ko norāda Mēness novietojums 4. mājā – bērnības un audzināšanas mājā.

    Dažādi papildinājumi

    Varahamihira apgalvo, ka Indivīdi ar Mēness izvietojumu Purvabhadrapadā ir “veiksmīgi naudas pelnīšanā, ir visai sīkstulīgi (skopi), tomēr disponēti nodot bagātību savu partneru rokās. Viņu runa ir skaidra un noteikta, un viņi cieš no skumjām”.

    Šķiet, ka iepriekšējā piemērā šīs īpašības bija vērojamas visai skaidri. Tās ir klātesošas arī 90% valdošās mūsdienu elites raksturojumā.

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

    26-Uttarabhadrapada

    Uttarabhadrapada 3˚20′  – 16˚40′ Mina (Zivis)

    Debesīs:

    Uttarabhadrapada Nakšatru, kas ir Šani (Saturna) enerģijas virsotne, debess jumā reprezentē divas spožas zvaigznes – viena atrodas Pegasus zvaigznājā, bet otra ir Andromedas zvaigznāja daļa. Vēdu laikos šīs divas zvaigznes asociēja ar gultas divām aizmugurējām kājām (dažreiz to sauca par mirēja gultu). Uzskatīja, ka abas zvaigznes kopā ar otras nakšatras – Purvabhadrapadas divām zvaigznēm veido tādu kā taisnstūra gultu jeb Square of Pegasus.

    Mūsdienu astronomijā Uttarabhadrapadas zvaigznes sauc par Gamma-Pegasi (Algenib) un Alpha-Andromedae (Alpheratz). Tās var redzēt tieši virs Zivs zvaigznāja. Gamma Pegasi vizuālā spožuma koeficients ir 2.84, bet Alpha-Andromedae vizuālā spožuma koeficients ir 2.06. Abas zvaigznes var atpazīt, ja debesīs ierauga Andromedas zvaigznāju – vienu no pašiem spožākajiem.

    Nosaukums:

    Uttarabhadrapada tiek tulkots kā „pēdējais, kam ir laimīgas kājas“. Alternatīvais tulkojums ir Uttaraproshthapada un tas nozīmē „pēdējais (otrais), kam ir ķebļa kājas“. Vārdi un nosaukumi sakrīt ar nakšatras pārinieku – iepriekšējo nakšatru Purvabhadrapadu – bet neko daudz neizsaka par zvaigznāja raksturu.

    Simbols:

    Galvenais simbols ir bēru gultas aizmugurējā daļa. Bēres iezīmē mūsu aiziešanu no šīs pasaules. Savukārt astroloģijā šo aiziešanu reprezentē Pisces zvaigznājs un 12. horoskopa māja. Tā kā šī nakšatra veido Pisces zvaigznāja pašu „sirdi“, ir visai atbilstoši, ka Purvabhadrapada veido bēru gultas priekšējās kājas, bet Uttarabhadrapada – aizmugurējās kājas.

    Zināmā mērā Uttarabhadrapada reprezentē mūsu sākotnējo stāvokli pēc nāves, kamēr Purvbahdrapada reprezentē pašu miršanas procesu. Par Uttarabhadrapadas simbolu var uzskatīt arī parastas gultas aizmugurējo daļu, jo 12. horoskopa māja attiecas arī uz gulēšanu kā tādu (kas ir kā īslaicīga nāve). Uttarabhadrapada asociējas ar dziļā miega stāvokli, kad sapņošanas aktivitāte ir savā minimumā un mēs iegrimstam zemapziņas dzīlēs. Nakšatra ir saistīta ar visa veida sapņiem un sapņainiem stāvokļiem.

    Alternatīvais simbols ir čūska, saritinājusies divarpus gredzenos, un tā simbolizē kundalini – pirmatnējo enerģiju, kas bāzējas cilvēka mugurkaula pamatnē. Nakšatra norāda uz apgaismību caur visu septiņu vitālo centru atmodināšanu ar kundalini palīdzību. Kundalini pamodināšanas process patiesībā sākas Anuradha nakšatrā, kas ir zināmā asociācijā ar Uttarabhadrapadu, pateicoties Saturnam, kas pārvalda abas nakšatras. Anuradha ir procesa iniciators, bet Uttarabhadrapada ir procesa kulminācijas punkts.

    Dievība :

    Pārvaldošo dievību pazīst ar vārdu Ahir Bhudhanya un tā darbība, uzturot Uttrarabhadrapadas pamatenerģiju, ir ietīta mistikā. Dievības savādais vārds tiek tulkots kā Serpent of the Depths (dziļumu čūska) vai Serpent that lies beneath of the earth (čūska, kas mīt zem zemes virsmas). Vēdiskie teksti daudz neko par viņu nestāsta, ja nu vienīgi piemin, ka tā ir čūsku dievība, kas mīt pirmatnējos dziļumos. Arī rietumu kultūrā ir dažas mistiskas zemūdens būtnes, līdzīgi Skotijas Lohnesa briesmonim. Taču vēdiskie teksti ir pārpilni ar stāstiem par čūskveida būtnēm, kas mīt ezeru, upju un okeānu dzelmēs. Šīs būtnes dzīvo arī pazemes pasaulēs. Ahir Bhudhanya var uzskatīt par summu visām šīm čūskveida būtnēm, ko godināja senās kultūras.

    Ahir Bhudhanya tika uzskatīta par dievību, kas nodrošina zemes auglīgumu. Gredzenā saritinājušās čūskas simbols, uzturot zemes struktūru un auglīgumu, visās senajās kultūrās tiek attēlots pie zemes kodola. Savukārt rietumu kultūrās līdzīgu funkciju veic planēta Plutons – pazemes valdnieks.

    Ahir Bhudhanya ir gudrāka un līdzjūtīgāka dievība, ja salīdzina ar Purvabhadrapadas Aja Ekapada dievību. Tās pamatbūtība līdzinās rietumu kultūras Neptūnam, kas arī nav ieinteresēts savu mistiku atklāt. Līdzīgi kā Neptūns, Ahir Bhudhanya pārvalda dievišķos okeānus. Pat Vishnu, kas ir pasaules uzturētājs un saglabātājs dievu trijotnes vidū, satur līdzīgu simboliku, jo attēlos ir redzams atpūšoties čūsku ieskautā gultā virs dievišķo okeānu plašumiem.

    Beigu beigās tieši Shiva, kas ir „iznīcinātājs“ kosmiskās trijotnes vidū, ir nakšatras pārvaldnieks, lai gan tās simbolika vairāk saistās ar Vishnu. Uttarabhadrapadai caur ārējo formu destrukciju (Shivas sfēra) piemīt zināms iznīcības spēju aspekts un tas slēpjas zem nāves, transformācijas un apgaismības maskas. Pie tam – arī Shiva ap kaklu ir aplicis čūsku.

    Raksturs un darbība :

    Vispirms ir jāatzīmē, ka ir visai grūti precīzi noteikt nakšatras raksturu. Tā var funkcionēt dažādos veidos un izpaust sevi saskaņā ar savām vajadzībām un apkārtējo vidi. Tā kā gudrība un viedums ir Uttarabhadrapadas atslēgas vārdi, tad indivīds, visdrīzākais, rīkosies saskaņā ar konkrētā brīža nepieciešamību, nevis atbilstoši kādam instinktīvam arhetipam.

    Nakšatras patiesos motīvus vienmēr ir visai grūti saprast. Indivīdi, kas ir spēcīgā Uttarabhadrapadas ietekmē, ir tikpat izvairīgi kā dziļjūras būtnes. Tāpat kā okeāns satur milzīgu augu un radību dažādību, tāpat šī nakšatra ietver dažādas īpašības un izpausmes.

    Par spīti savam acīmredzmajam lokanumam, tā ir stingra un noteikta nakšatra, kas ir orientēta sasniegt nospraustos mērķus. Elastība ir kā līdzeklis. Uttarabhadrapada ir kā vieds vīrs starp citām nakšatrām. Tā nekad nerīkojas steigā. Patiesībā tā bieži atliek darbības sev pašai par labu. Dažkārt tā vienkārši ir mazliet slinka – gan fiziski, gan mentāli.

    Par Uttarabhadrapadu daudz ko var saprast, iedomājoties veca, gudra iedzimto cilšu vadoņa raksturu. Viņa gudrība ir uzkrāta, pateicoties pieredzei. Viņš ir aprēķinātājs, kad jāsasniedz savi mērķi. Uttarabhadrapadas indivīdi vienmēr patur prātā kopējo ainu, kad rada savus plānus un lēmumus. Nakšatrai patīk visu darīt kontrolētā veidā, lietojot rūpes un apvaldīšanos. Tās nodomi parasti ir labvēlīgi, ambīcijas nav domātas pašapmierinājumam, un tā izpauž empātiju, sapratni un simpātijas.

    Uttarabhadrapadas indivīdi var būt labi padomdevēji. Kā zinām, tad ūdenim ir spēja nodzēst jebkuru uguni. Tieši tāpat nakšatras atvēsinošie ūdeņi nomierina dusmas, atriebības kāri, greizsirdību un tml. Visās senajās iedzimto ciltīs ikviens savās problēmās vērsās pie cilts vecākā un gudrākā cilvēka, lai iegūtu mierinājumu un redzētu dzīves turpmāko virzību. Indivīda līdzjūtības spēja, ko šī nakšatra sniedz, vienmēr ir atkarīga no dvēseles evolūcijas pakāpes.

    Nakšatras kalkulatīvais, aprēķinošais aspekts saista to ar visām zinībām, kur jāsaprot Visuma darbības principi – ar astroloģiju, numeroloģiju, jogu, meditāciju, pareģošanu un citām.

    Indivīdiem ar Uttarabhadrapadu ascendentā parasti ir mierīga sejas izteiksme un izskats. Viņi dara visu, kas ir viņu spēkos, lai saglabātu komfortablu sajūtu pat grūtos un traucējošos apstākļos. Uttarabhadrapadai ir tendence uz apjomīgu ķermeni ar platiem pleciem. Okeāni, kā zinām, ir visai plaši savos izmēros. Augums nav garš, ar tendenci uz svara uzkrāšanu vēlākos mūža gados. Uttarabhadrapada parasti rada izvairīgas, kautrīgas, pasīvas un negribīgas personības. Indivīdi parasti dzīvo bez steigas, un tas var novest pie slinkuma un tieksmes uz bezdarbību pat tad, kad darbība ir nepieciešama.

    Lai saprastu, kā nakšatra izpaužas katrā atsevišķā indivīdā, daudz kas ir atkarīgs no Saturna novietojuma horoskopā. Dziļumu būtnes ir visai nekustīgas un inertas radības, un tām vajag kādu ārēju iedarbību, lai tās ierosinātu. Latentajai inercei palīdz tikt pāri tādas ugunīgi-optimistiskas planētas kā Marss, Saule un Jupiters, ja tās atrodas Uttarabhadrapadā. Patiesībā jebkuras planētas novietojums nakšatrā piešķir nakšatrai dinamiku.

    Uttarabhadrapada var uzsākt arī destruktīvas un šķietami negatīvas darbības, bet atšķirībā no iepriekšējās – Purvabhadrapadas, tā veic darbību kāda saprātīga iemesla dēļ. Pat tad, kad nakšatra rada destrukciju, tā liek mazāku uzsvaru uz nežēlību vai izvirtību, salīdzinot ar iepriekšējo nakšatru. Uttarabhadrapadas dusmas ir drīzāk šķietami cēlas un cildenas, un darbības līdz ar to nav bezprātīgas.

    Saprātīgums un mērenība ir nakšatras atslēgas vārds. Tā parasti nāk klajā ar labākiem iespējamiem risinājumiem, kas apmierina visas iesaistītās puses. Ir interesanti atzīmēt, ka parasti tā neko daudz neņem vērā citu vajadzības, tomēr beigu beigās gūst no citiem izdevīgumu. Indivīdi ar stipru nakšatras iespaidu gūst labumu no dāvanām, ziedojumiem, mantojuma un tml. Jāsaka, ka Uttarabhadrapada ir visai laimīga, kad var radīt naudu un rīkoties ar naudu.

    Nakšatra ir saistīta ar Vana Prastha – dzīves trešo stadiju, kad atbilstoši vēdiskajiem tekstiem indivīdam būtu jāatbrīvojas no pasaulīgajām saitēm un jādodas uz mežu apgaismības meklējumos. Uttarabhadrapadā ir vērojamas noslēgtības un vientuļnieka tendences, kas atsevišķos gadījumos liek indivīdam pirms laika atsvabināties no pasaulīgajiem pienākumiem.

    Vienalga, kādā evolucionārajā līmenī ir indivīda dvēsele, tai vienmēr piemitīs austākas apziņas meklējumu tieksmes. Universālajā lietu kārtībā Uttarabhadrapada ir saistīta ar “varshodyamana shakti“ – spēju izraisīt lietus līšanu. Simbolika nozīmē lietus mākoņus enerģijas augstākajā izpausmē un zaļojošus augus – zemākajā izpausmē.

    Minētie tēli ir kas vairāk nekā tikai atsauksme uz auglīgumu. Lietus šeit nozīmē drīzāk remdējošas universālas vibrācijas, kas var uz mums iedarboties caur astrālajiem un kauzālajiem ķermeņiem, ja vien mēs sevi šai iedarbībai atveram. Šāda veida „garīgais lietus“ rodas no Visuma apziņas plašā okeāna, kad karstā saule jeb mūsu Atmans tam pieskaras.

    Izpausmes veids:

    Uzskata, ka Purvabhadrapada ir līdzsvarota nakšatra. Mēs jau redzējām, ka tā velta laiku pārdomām, pirms uzsāk kādu darbību. Ja tā ir labi izvietota horoskopā, tā var dot gudrību un viedumu, izvietojot lietas pareizajā perspektīvē. Ja tā ir kādā nebūt veidā traucēta, tad var padarīt indivīdu pārāk konservatīvu un pārāk bailīgu, lai viņš konfrontētos ar realitāti vai pievērstos transformācijai.

    Varna (kasta) :

    Nakšatra pieder karotāju (kshatriya) kastai. Ir dīvaini, ka tāda piesardzīga nakšatra tiek pieskaitīta karotāju kastai. Tas varētu būt, pateicoties saistībai ar Shivu. Uttarabhadrapada vienmēr ir kā karotājs, tomēr nekad tādā agresīvā, nežēlīgā veidā kā tās priekštece Purvabhadrapada. Nakšatra darbojas visai tipiskā karotāju manierē – izvirzot mērķus un sasniedzot tos.

    Dzimte:

    Uttarabhadrapada ir vīriešu dzimtes nakšatra. Jupitera pārvaldība piešķir tai vīrišķās īpašības. Arī abas pārvaldošās dievības ir vīriešu dzimtē.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija:

    Uttarabhadrapada ir saistīta ar abiem ķermeņa sāniem, ieskaitot kājas, apakšstilbus un pēdas. Pamatā tā ir ugunīgā jeb Pitta nakšatra. Asociācija rodas no saistības ar zemes kodolu, kurš ir planētas karstākais punkts.

    Virzieni:

    Nakšatra ir saisatīta ar līniju no rietumiem uz ziemeļiem.

    Padas (nakšatras ceturkšņi):

    Pirmā pada jeb nakšatras ceturksnis 3˚20′ – 6˚40′ Pisces atbilst Leo Navamshai, ko pārvalda Saule. Tas atspoguļo nakšatras aktīvo, izgaismojošo, lepno, uz panākumiem orientēto aspektu. Tieši tāpat kā Saule virs horizonta saullēkta vai saulrieta brīdī, tā arī šis ceturksnis nes apkārtnei savas pieredzes „gaismu“.

    Otrā pada jeb nakšatras ceturksnis 6˚40′ -10˚00′ Pisces atbilst Virgo Navamshai, ko pārvalda Merkurijs. Tas ir saistīts ar nakšatras analītisko, kalkulējošo un plānojošo aspektu. Tam ir tendence atrast viedumu nelielās lietās. Šeit izvietotās planētas, visdrīzākais, atklāsies kādās fona darbībās vai nomaļus esošās aktivitātēs.

    Trešā pada jeb nakšatras ceturksnis 10˚00′ -13˚20′ Pisces atbilst Libra Navamshai, ko pārvalda Venēra. Tas ir saistīts ar pasīvo, līdzsvaru meklējošo nakšatras aspektu. Šeit izvietotās planētas meklē gudrību caur objektivitāti un balansu. Tomēr tās var kļūt pārlieku pasīvas un tām var pietrūkt enerģijas izpausmei.

    Ceturtā pada jeb nakšatras ceturksnis 13˚20′ -16˚40′ Pisces atbilst Scorpio Navamshai, ko pārvalda Marss. Tas ir saistīts ar okulto, mistisko un apslēpto nakšatras aspektu. Tas var aizvest gan līdz dziļam apmulsumam, gan līdz dziļai gudrībai. Lai arī kā tas darbotos, tam vienmēr piemitīs spēja izpaust enerģiju ārēji kādā agresīvā veidā. Viss šeit notiek intensīvi un dažādas lietas var uzkrist kā drudzis – kādā sfērā tas notiek, tas atkarīgs no horoskopa mājas un planētas, ko šis nakšatras ceturksnis ietekmē.

    Profesijas (nodarbošanās) :

    Jogas un meditācijas speciālisti; visa veida padomnieki un terapeiti; šamaņi un dziednieki; tantras un citu okulto mācību praktizētāji; pareģotāji; mūki, askēti un vientuļnieki; žēlsirdības organizāciju darbinieki; pētnieki; filozofi; rakstnieki un dzejnieki; mākslinieki; mūziķi; profesijas, kur nepieciešamas ekstraordināras spējas (piem. pacietība, erudīcija, iedziļināšanās); mazkustīgas profesijas (piem.veikalnieki, naktssargi, vēsturnieki, bibliotekāri); cilvēki bez konkrētas nodarbošanās – tie, kas paļaujas uz mantojumu, novēlējumu, žēlsirdību.

    Vietas:

    Bibliotekas un muzeji; tempļi; svētvietas; drupas; vēsturiskas vietas; kalni; alas; ezotēriskās literatūras grāmatu veikali; meditāciju centri; žēlsirdības organizācijas; sociālās labklājības centri; psihiskās un garīgās izpētes centri; meži; neapdzīvotas vietas; ezeri un jūras.

    Guna (esence) and Tattwa (elements) :

    Uttarabhadrapadu uzskata par tamasisku nakšatru. Tās pamatīpašība ir inertums un saistība ar „izzušanu“ visos eksistences līmeņos. Šķiet, ka tādēļ vēdu laika rishi attiecināja uz to tamasiskās īpašības. Papildus tam – Shiva ir nakšatras pārvaldošā dievība un arī Tamo Gunas pārvaldnieks.

    Pār nakšatru dominē ētera elements, līdzīgi kā pār dažām citām nakšatrām, sākot ar Dhanishtu. Saistību ar ētera elementu nodrošina nakšatrai piemītošā gudrība un visaptverošais raksturs.

    Gana (tips):

    Uttarabhadrapada ir manusha jeb cilvēciskā nakšatra. Tas norāda uz iesaistīšanos visās cilvēciskajās darbībās, lai arī nakšatra tikpat stipri ir saistīta arī ar smalkākiem eksistences līmeņiem. Nakšatra veido „tiltu“ starp astrālo, kauzālo un fizisko pasauli, ienesot cilvēka eksistences rāmjos kādas augstākas, universālas patiesības.

    Orientācija un dispozīcija :

    Pateicoties nakšatras ekspansīvajām īpašībām, Uttarabhadrapada ir augšup vērsta nakšatra. Darbības, ko uzsāk Uttarabhadrapadas ietekmē, ar laiku var pieaugst spēkā un izplesties plašumā.

    Tā ir fiksētā nakšatra, pieskaņojoties pārvaldošajai dievībai Ahir Bhudanya. Tas ir visai stingrs un negrozāms raksturs, kurš izkustēsies tikai tad, kad tas būs absolūti nepieciešams.

    Lunārais mēnesis un diena:

    Nakšatra pārvalda Bhadrapada mēneša vidējās 9 dienas. Tās parasti iekrīt solārā kalendāra septembra mēnesī. Uttarabhadrapada ir saistīta ar navami (9. dienu vai tithi) katrā augoša vai dilstoša Mēness fāzē.

    Labvēlīgās aktivitātes:

    Klusas un mierīgas darbības; pētījumi; meditācija; psihiskā un astrālā izpēte; nakšatra ir labvēlīga solījumiem, laulībām, galvojumiem, dokumentu iesniegšanai; būvniecības uzsākšanai; finansu darījumiem; darbībām, kas prasa atbalstu no citiem; mākslinieciskiem pasākumiem; slimību ārstēšanai; seksuālai aktivitātei; jauna mājokļa apdzīvošanai; vārda došanai; dārzkopībai un stādīšanai.

    Nelabvēlīgās aktivitātes :

    Nelabvēlīga ceļojumiem, tiesvedībai; darbībām pret ienaidnieku; ātrām, vieglām darbībām; spekulācijām un azartspēlēm; naudas aizdošanai; lielai fiziskai piepūlei un pārpūlei.

    Planēta – pārvaldnieks :

    Ar Uttarabhadrapadu ir saistīts Saturns, Jupiters, Neptūns un Ketu. Saturns ir planetārais pārvaldnieks. Patiesībā šī nakšatra reprezentē Saturna enerģijas kulmināciju. Tieši šeit Mežāža un Ūdensvīra zīmē gūtās Saturna mācībstundas tiek sintezētas un transformētas gudrībā un apgaismībā. Saturna loma šeit vairs nav tikvien kā grūto uzdevumu meistaram, bet drīzāk kā vecam, viedam skolotājam, kurš māca caur pacietību, neatlaidību un piemēru. Caur Uttarabhadrapadu izpaužas Saturna izsmalcinātās īpašības.

     

    Dažreiz šī nakšatra var sniegt lielu materiālo labklājību, ja indivīds saņem iepriekšējās dzīvēs veiktā smagā darba augļus. Vairāk attīstītās dvēselēs labklājība tiek piešķirta kā rezultāts indivīda saskaņotai darbībai ar universālo gribu. Uttarabhadrapadā Saturns ir kļuvis par Shivu un to vairs nevar uzskatīt par ārpuskastām esošu, lēnu, apgrūtinošu, smagu un skumju dievību.

    Savukārt Jupiters nakšatrai sniedz savu ekspansīvo dabu. Uttarabhadrapada netic robežām un satur sevī visas augstākās Jupitera labās īpašības – līdzjūtību, rūpes, jūtīgumu un dievišķās gribas akceptēšanu. Nakšatrai ir uzdevums līdzsvarot Saturna un Jupitera enerģijas. Tās ir planētas, ko astrologi parasti uzskata par nozīmīgākajām.

    Toties Neptūns ir tieši saistīts ar dievišķo okeānu, kurš ietver sevī visu manifestēto Visumu. Saikni nodrošina nakšatras pārvaldošā dievība Ahir Bhudanya.

    Uttarabhadrapada rada skatuvi dzīves drāmas uzvedumam. Zināmā mērā tā pat darbojas kā direktors filmā, ko sauc par dzīvi. Šī iemesla dēļ Uttarabhadrapadas ietekmē esoši indivīdi nereti nodarbojas ar filmu radīšanu un uzņemšanu, kas ir visai raksturīgi mūsdienu mediju varā esošajai sabiedrībai.

    Ketu attiecas uz nakšatras garīguma/apgaimības/atsacīšanās aspektu. Detalizēti skatoties, Ketu atspoguļo veidu, kā nakšatra sasniedz garīgus mērķus. Uttarabhadrapada ir saistīta ar Raja Yogu, kas ietver kundalini shakti un septiņu sakrālo centru atmodināšanu. Ketu kā planēta ir tieši saistīta ar kundalini shakti un septīto čakru Sahasraru.

    Aktīvās un dinamiskās planētas – Saule, Marss, Rahu – ir labvēlīgas, ja izvietotas Uttarabhadrapadā. Arī Saturns nav slikts, ja to aspektē aktīvās planētas – Marss vai Jupiters. Merkurijs un Venēra izpaužas visai labvēlīgi, ja vien ir asociācijā ar aktīvajām planētām.

    Jupitera/Saturna, kā arī Ketu un Neptūna savienojumi ar Jupiteru un Saturnu ietver sevī enerģijas, kas ir līdzīgas Uttarabhadrapadai. Saturna/Ketu savienojums gan vairāk līdzinās Purvabhadrapadai.

    Skaņas un burti:

    Pirmais ceturksnis 3˚20′ – 6˚40′ Pisces ir saistīts ar skaņu “Du” līdzīgi kā vārdā “Durga”.

    Otrais ceturksnis 6˚40′ to 10˚00′ Pisces ir saistīts ar skaņu “Tha” līdzīgi kā vārdā “Thatcher“.

    Trešais ceturksnis 10˚00′ to 13˚20′ Pisces ir saistīts ar skaņu “Jha” līdzīgi kā vārdā “Jhanci“.

    Ceturtais ceturksnis 13˚20′ to 16˚40′ Pisces ir saistīts ar skaņu “Na” līdzīgi kā vārdā “Natasha“.

    Sanskrita alfabētā Uttarabhadrapada ir saistīta ar burtiem „Sha“, “Sa” un “Ha”, un attiecīgās mantras ir “Om Sham“, “Om Sam” un “Om Ham“.

    Seksuālais tips un saderība :

    Nakšatrai atbilstošais dzīvnieks ir govs, kas norāda uz pasīvu un pakļāvīgu seksuālo dabu.Tā nav īpaši seksuāli aktīva nakšatra, tomēr no tantras skatu punkta varētu būt seksā ieinteresēta.

    Ezotēriskais skaidrojums:

    Nakšatra ir satikšanās punkts Vishnu (saglabātājs) un Shivam (iznīcinātājs) un tāpēc tai ir pavisam īpaša ietekme.Tā ir saistīta ar universālā prāta harmonizējošo aspektu, kas bieži lieto destrukciju kā īpašu saglabāšanas instrumentu. Pat Vishnu inkarnācija Krishna lietoja destrukcijas procesu, lai nostādītu lietas savās vietās.

    Nakšatra ir saistīta ar Sahasrara čakru, kas ir augstākā no visām septiņām. Tas ir kundalini enerģijas augstākais izpausmes punkts galvvidū. Līdz ar to nakšatras simbolika ir saistīta ar ceļojumu, ko veic kundalini, lai paceltos līdz galvas virsmai jeb Sahasrarai.

    Kreisais kanāls (Ida), labais kanāls (Pingala) un vidējais kanāls (Sushumna) saplūst kopā un kļūst par vienotu avotu trešās acs centrā. Trīs kanālus var nosaukt par Shivas, Brahmas un Vishnu trijotni. Līdz ar to Uttarabhadrapadai ir īpaša radniecība ar Agneya jeb trešās acs centru, kur var rasties perfekts līdzsvars starp dabas trijiem principiem (rajas, tamas, sattva). Tas ļauj indivīdam tiešā veidā uztvert universālā prāta darbības izpausmi.

    Uttarabhadrapadā var tikt sasniegts viedums un tā rezultātā visas mentālās, intelektuālās un emocionālās slāpes var tikt dzesētas. Pēc trešās acs centra ir tikai viens kanāls, kas ved uz galvas augšējo čakru. Tas nozīmē, ka nakšatra sagatavo indivīdu apgaismībai, virzot viņu pa vienīgo īsto ceļu.

    Dziļumu čūska nereti tiek pielīdzināta Piena Ceļa zvaigznājam. Ierosinot ceļojumu, kas ved indivīdu caur radīšanas tumšo daļu, čūskas tēls vienlaikus ir klātesošs visos eksistences līmeņos – kundalini enerģija mūsu ķermeņos, Piena ceļa zvaigznājs mūsu Galaktikā un Ahir Budhanya dievība dievišķajā okeānā.

    Uttarabhadrapada ir kā neizmērojama un tumša telpa, kurā mājo materiālā pasaule. Tas ir tukšums, no kura viss rodas. Tā ir vieta, kur rodamas atbildes uz filozofu, zinātnieku un garīgā ceļa gājēju jautājumu par to, kā veidojās radīšanas spēle un kas bija pirms tam.

    Gotra (dievišķā izcelsme):

    Nakšatra ir saistīta ar Sage Pulahu, vienu no septiņiem Visuma dievišķajiem rishi, kas pārlūko notikumus mūsu Galaktikā. Viņa vārdu tulko kā „telpas apvienotājs“. Tas iegūst jēgu, ja iedomājamies, ka Uttarabhadrapada pārvalda telpas tumšo daļu, kas ietver radīšanas procesu.

    Korekcija (dziedināšana):

    Indivīdiem, kuriem horoskopā ir kādas nelabvēlīgas ietekmes uz Uttarabhadrapadas nakšatru, labākā dziedināšana ir Shivas, Vishnu vai Durgas godināšana. Nakšatras potenciāla izpausmei ir noderīga Raja Yoga prakse, kas ietver kundalini shakti virzīšanu cauri septiņiem ķermeņa sakrālajiem centriem.

    Ciešanu mazināšanai un dzīves izgaismošanai ir labi 108 reizes atkārtot nakšatras saknes mantras „Om Sham“, „Om Sam“ un „Om Ham“ laikā, kad Mēness atrodas Uttarabhadrapada nakšatrā un ir atbilstošs lunārais mēnesis.

    Personas, kurām Uttarabhadrapada ir labvēlīgā izvietojumā, var vairot arī pozitīvos efektus iepriekšminētajā veidā. Ir noderīgi valkāt zilas vai dzeltenas nokrāsas apģērbu.

    Uttarabhadrapada tiek asociēta ar vārdu „psihodēlisks“. Līdz ar to viss, kam ir līdzīga izpausme, satur nakšatras enerģiju (tēli, krāsas un tml.).

    Lai uzsāktu svarīgas darbības, jāievēro Uttarabhadrapadai raksturīgā debess puse, lunārais mēnesis un Mēness tranzīts caur nakšatru.

    Piemērs :

    Indiešu rakstniekam un mūziķim Rabindranatam Tagorem ascendents bija izvietots Uttarabhadrapadā. Viņa dzīve, darbība un imidžs izgaismo daudzas no nakšatrai piemītošajām īpašībām. Viņa darbi ir pilni ar līdzjūtību, cilvēcīgumu un jūtīgumu, tomēr viņam pietrūkst kādu neparastu, mistisku spēju, ko šī nakšatra dod vairāk attīstītām dvēselēm. Ir jāatzīst, ka Tagorem piemita viedā, bārdainā vīra – padomdevēja arhetips, ko parasti asociē ar Uttarabhadrapadu.

    Papildinājumi :

    Saskaņā ar Varahamihiru, Uttarabahadrapadā izvietots Mēness dod „patīkamu raksturu, indivīdiem parasti ir daudz bērnu un mazbērnu, viņi ir tikumīgi, kā arī pārliecinoši savā runā, viņi parasti pārspēj savus ienaidniekus“.

    27-Revati

    Revati 16˚40’ – 30˚00’ Mina (Zivis)

    Debesīs 

    Revati Nakšatra – Budha (Merkura) enerģijas kulminācija (patiesībā visa zodiaka enerģijas kulminācija) – debess sfērā ir pārstāvēta ar visai blāvu zvaigžņu grupu Mina (Zivs) zvaigznājā. Senajos tekstos nav nosaukts precīzs zvaigžņu skaits. Varam iedomāties, ka tās varētu būt 27 zvaigznes, kuras veido indiešu tradicionālajām bungām (dhola) līdzīgu formu. Tā vismaz uzskatīja senatnē.

    Spožāko starp šīm zvaigznēm mūsdienu astronomijā sauc par Zeta-Piscium un tās vizuāla spožuma koeficients ir 5.2. Tā atrodas tuvu citai salīdzinoši spožai zvaigznei Mu-Piscium, kas izvietota Zivs zvaigznāja „astē”. Naksnīgajās debesīs Zivs zvaigznāju nav viegli atpazīt. Der atcerēties, ka Zeta-Piscium atrodas tieši uz planētu ekliptikas (ceļš, pa kuru planētas „apceļo” zodiaku) un to vieglāk ieraudzīt skaidrās jauna Mēness naktīs.

    Nosaukums

    Vārdam Revati ir vienkāršs tulkojums – „turīgs, pārticis”. Tulkojums pats par sevi daudz pastāsta par Revati būtību, pie tam visos eksistences līmeņos. Pirmajā brīdī gan nav īsti skaidrs, kāpēc pēdējā nakšatra visā zvaigznāju rindā ir saistīta ar kaut ko tik pārejošu kā „turība”.

    Revati alternatīvais tulkojums ir „pārspēt”, „iziet cauri”(transcend), kam noteikti ir vairāk sakara ar pēdējās (27.) nakšatras būtību.

    Simbols 

    Ievērojot, ka Revati ir daudz saistību ar dualitāti, nakšatrai ir divi simboli – „zivs, kas peld jūrā” un „bungas”(dhola). Pirmais simbols uzsver Revati acīmredzamo saistību ar Zivs zvaigznāju (jo Revati pilnībā atrodas Zivs zvaigznājā). Zivs zvaigznāja simbols savukārt ir divas zivis, ka peld katra savā virzienā. Jūrā peldoša zivs kopš neatminamiem laikiem ir attēlojusi dvēseles ceļojumu dievišķajos plašumos, bet Vishnu (dzīvības uzturētājs) bieži attēlots kā sēdošs virs apziņas „jūras”.

    Zivs, kas peld jūrā, var uzvedināt uz domām par dzīves ceļu. Revati ir visai daudz saistību ar dažādiem ceļiem un takām – vai nu tā būtu taka uz paša māju vai viss dzīves ceļš kopumā. Jāuzsver, ka tieši sekošana savam dzīves ceļam ir vispatiesākā dvēseles „grēku izpirkšana”, un to ir apgalvojuši visi mesijas un viedie vīri visos laikos. Tas zināmā veidā ir vienīgais ceļš uz garīgo atbrīvošanos.

    Revati ir pēdējā nakšatra. Tādējādi tai daudz kopīga ar moksha vai garīgo apgaismību. Jāpiemin, ka moksha nenozīmē atbrīvošanos no piedzimšanu –nomiršanu cikla, kā to apgalvo daudzas filozofiskās skolas. Pat pēc pilnīgas apgaismības dvēsele var atkal piedzimt tajā pašā ciklā un tajā pašā universā.

    Lai atrastu savu patieso dzīves ceļu, ir jāmācās ieraudzīt dzīves ainu kopumā. Tas var notikt tikai tad, ja izdodas būt saskaņā ar Visuma garu, kas savukārt ir savienots ar kolektīvo apziņu. Revati reprezentē šo kolektīvo apziņu, tomēr savādākā veidā, nekā to dara Vēzis, atspoguļojot masu apziņu.

    Otrs Revati simbols – bungas – tiek attēlots, runājot arī par citu nakšatru – Dhanishtu. Ir daudz līdzību starp Revati un Dhanishtu. Viena no līdzībām – abas nakšatras tiek uzskatītas par turīgām. Revati bungas ir līdzīgas indiešu bungām naggada, ko spēlē ar divām vālītēm vai arī citām, līdzīgām, ko lieto procesijās. Var redzēt, ka Revati bungas atšķirībā no Dhanishtas bungām parasti spēlē ar bungu vālītēm, nevis ar rokām. Tās ir bungas, kuru skaņas paziņo par jaunumiem. Dažās kultūrās bungu skaņas darbojās kā Morzes ābece, lai nosūtītu attālus signālus. Līdz ar to var droši teikt, ka Revati nakšatrai komunikācija ir viens no galvenajiem aspektiem.

    Dievība

    Saules dievība Pushan ir Revati pārvaldošā dievība. Uzskata, ka Pushan izgaismo visus ceļus. Viņa pārziņā ir tik atšķirīgas lietas kā ielu apgaismojums vai bāka, kas palīdz nenomaldīties, vai arī dvēseles iekšējā gaisma, kas izgaismo indivīda dzīvi. Pushan vienmēr atrodas visu ceļu un visu jaunu lietu sākumā. Šī iemesla dēļ to uzskata arī par drošu ceļojumu aizgādni. Līdz ar to Pushan ir saistīts ar visa veida ceļojumiem – fiziskajā, mentālajā, emocionālajā, astrālajā vai kauzālajā eksistences sfērā. Pushan ir vairāk lolotājs, barotājs un audzinātājs nekā Saules dievība pati. Uzskata, ka Pushan piešķir bagātību, pārticību un piepildījumu. Nav grūti ieraudzīt, ka tieši auglīgi ceļojumi vai auglīgi dzīves ceļi mums atnes šo piepildījumu.

    Galu galā Vishnu, dzīvības uzturētājs, ir šīs nakšatras augstākais pārraugs un Vishnu darbs ir savākt vienkopus dzīvības spēkus un apziņas spēkus pēc dvēseles galējās „izšķīšanas”.

    Līdzīgi arī Revati bagātību veido spēja savākt vienkopus gan materiālo bagātību, gan zināšanas un pieredzi. Kā zinām, Vishnu ir Laxmi (bagātības un pārticības dieviete) dzīvesdraugs, un tas vēlreiz uzsver Revati saistību ar pārpilnību.

    Merkurijs – Revati planetārais pārvaldnieks – ir vistiešākajā veidā saistīts ar Vishnu. Abiem diviem komunikācija ir stiprā puse, tāpat kā Revati pašai. Vishnu un Laxmi attēls, kur tie redzami sēžam uz čūskas virs dievišķo ūdeņu plašumiem, daudz pastāsta par Revati izpausmes dabu.

    Raksturs un darbība 

    Tādiem angļu valodas vārdiem kā „reverie”, „reverent”, „revolving”, „reverend”, „revelry”, „represent”, „resolution” šķietami ir tā pati sakne , kas vārdam Revati. Visu iepriekšminēto vārdu nozīme kaut kādā ziņā atspoguļo Revati būtību. Revati ir viena no patīkamākajām un labvēlīgākajām nakšatrām. Savā būtībā ļoti laimīga, – un tas palīdz viņai redzēt dzīvi pozitīvās krāsās. Indivīds ir mūžīgs optimists un nesatraucas pat lielu šķēršļu un kavējumu priekšā.

    Revati piemīt iekšēja uzticēšanās dievišķajai providencei (liktenim). Indivīds zina, kā saglabāt ticību. Tomēr ir reizes, kad viņam ir tendence nedarīt neko citu, kā tikai ticēt. Šajos gadījumos ierasti pozitīvās kvalitātes var nest zaudējumus. Daudzi no indivīdiem, kas dzimuši Revati zvaigznāja ietekmē, pārāk paļaujas uz savu ticību un viņu ticība ne vienmēr ir īsti reālistiska. Ir nepieciešamas dažas Saturna iezīmes, lai indivīds „piezemētos”.

    Var būt divi gadījumi: vienam indivīdam Jupiters dzimšanas kartē var būt novietots tādējādi, ka to „aspektē” Saturns, bet citam – bez jebkādas Saturna ietekmes. Pirmajā gadījumā izskatās, ka indivīdam izdosies saņemt visu plašo Revati paredzēto labumu „klāstu”, bet otrajā indivīds var būt ar tieksmi uz veltīgām fantāzijām. Šī ir sapņotāju nakšatra. Tā var radīt ap sevi veselas pasaules. To veido Revati spēcīgā asociācija ar iluzoro Maya dimensiju, kas ir Vishnu, dzīves drāmas uzturētāja, pakļautībā. Daudzi Revati indivīdi mīl dzīvot pašu radītajās pasaulēs. Tā ir kā viena Maya iluzorā pasaule otras Maya pasaules ietvaros un nav īpaši veicinoša garīgajai attīstībai. Labākais, ko var novēlēt Revati indivīdam – ieraudzīt lietas, kādas tās ir.

    Revati cilvēki vienmēr sniedz atbalstu citiem. Tā kā ikviens ievāc to ražu, ko ir sējis, tad arī Revati paši bieži saņem atbalstu. Raksturīgā lieta ir tāda, ka Revati saņem atbalstu tieši tad, kad tas ir visvairāk vajadzīgs.

    Revati var uzskatīt par „civilizācijas virsotni”. Indivīdi parasti izstaro izsmalcinātību, sarežģītību (pieredzi), tie ir labi ģērbušies un ar labu izturēšanos. Viņiem patīk lietas, kas veido t.s. „kulturālo cilvēku” un viņi jūt riebumu pret primitīvu uzvedību.

    Daudzi Revati indivīdi piedzimst bagātās, aristokrātiskās vai izmalcinātās ģimenēs. Ja vien dzimšanas kartē nav kādas traucējošas ietekmes, Revati ietekme nodrošina saulainu bērnību, audzināšanu, agru izglītošanos un fiziskās eksistences laimi.

    Revati indivīdus kā patīkamus cilvēkus labi ieredz viņu sociālajā vidē. Tas varētu būt sagaidāms attiecībā uz personu ar labu audzināšanu un izglītību. Neviena cita nakšatra nestāv tuvu Revati, ja iet runa par sabiedrisku darbinieku un viņa spējām.

    Revati paši ir ļoti labi saimnieki un draudzība ar viņiem var turpināties tieši viņu pašu atbildīgās dabas dēļ. Viņi ir saprotoši pret citiem un viņiem patīk būt cik vien iespējams izpalīdzīgiem. Dažreiz viņi paši sev uzkrauj pārāk daudzu cilvēku problēmas un var sevi „nokausēt” mentāli, emocionāli un fiziski.

    Sarunās viņi parasti ir maigi un pieklājīgi, ja vien dotajā brīdī nav dusmu pilni vai greizsirdīgi.

    Revati vienlaicīgi ir viena no maigākajām nakšatrām un indivīdus ievainot ir ļoti viegli. Neskatoties uz to, viņi ir labi padomdevēji un viņiem ir iemaņas citu cilvēku problēmu risināšanā vai patiesā ceļa parādīšanā. Viņiem parasti ir veselīgi, „mirdzoši” ķermeņi un smaidoša, viegla izturēšanās. To labi attēlo Pushan vai Vishnu tēli.

    Revati ir maiga, viegla un tomēr dzīvi baudoša (indulgent) nakšatra, kas vislielākajā mērā iegūst prieku no „dzīves drāmas”. Var teikt, ka vairāk attīstītas, vecākas Revati dvēseles mācās būt novērotāja statusā, bet jaunākas, mazāk pieredzējušas pilnībā ienirst dzīves spēlēs. Revati nepiemīt robežu sajūta un tā var daudz paveikt jebkurā jomā. Revati patīk gūt spēku caur savu runas spēju vai citiem komunikācijas veidiem. Tā ir visšarmantākā un apburošākā nakšatra un tās šarms ir balstīts otra cilvēka uzmanības pilnīgā pārņemšanā. Tas var būt tik izteikti, ka otrs var aizmirst pats par sevi.

    Revati var būt izlikšanās meistars, esot pilnīgi nodarbināts ar kādu lietu, lai gan viņa uzmanība tikmēr klejo ap simtiem citu lietu. Citu nakšatru vidū tieši Revati piemīt spēja atmest ilūzijas, lai gan savā zemākajā aspektā viņus pašus šīs ilūzijas var pilnībā pārņemt.

    Revati ir visgudrākā un viltīgākā no nakšatrām. Tas ir kā hameleons, kas var piemēroties situācijai. Attīstītas dvēseles šo spēju izmanto, lai kalpotu citiem, mazāk attīstītas – patmīlīgiem nolūkiem. Revati raksturs ir kā „bagātais Ričs”. Viņi tiek uztverti kā finansiāli nodrošināti pat tad, kad tiem nav ne kapeikas.

    Kopsummā Revati ar visām savām gaišajām un tumšajām pusēm var tikt uzskatīta par tā saucamā „civilizētā cilvēka” izpausmes virsotni.

    Ja ir kāda nakšatra, kas var ieraudzīt visu pasaules ainu kopumā, tad tā ir Revati. Tā kā tā ir pēdējā nakšatra visā nakšatru rindā, tad viņai padodas atdarināt vai būt saskaņā ar jebkuras iepriekšējās nakšatras enerģiju.

    Revati ir visu iespējamo eksistences iespēju displejs, kopums visai gudrībai un zināšanām. Nav nekas tāds, kas palicis ārpus tās redzes loka un līdz ar to šo nakšatru ir ļoti grūti kaut kā klasificēt, veidot stereotipus un tml. Tā vienmēr var pārsteigt apkārtējos ar kaut ko pilnīgi negaidītu.

    Revati ir darīšana ar laika, telpas un visas esības bezgalību. Indivīdu nevar nospiest pie zemes, jo vienmēr priekšā ir kādas aicinošas tāles. Vissvarīgākais, ka Revati ir spējas saprast jebkuru citu nakšatru. Atslēgas vārds ir summa, rezumējums. Visa sākums un beigas.

    Citas nakšatras var mēģināt izdibināt, kur īsti dzīves ceļā viņas atrodas, kamēr Revati var izdibināt, kur atrodas katra no pārējām. Spēja redzēt kopumu tomēr ir ierobežota ar dvēseles attīstības pakāpi.

    Universālajā lietu kārtībā Revati ir saistīta ar ‘kshiradyapani shakti’ – spēju barot ar pienu. Augstākajā līmenī simbolika ietver svēto dzīvnieku govi, bet zemākajā – pašu govs „atnešanās” procesu.

    Minētais atspoguļo Revati barojošo, audzinošo un lolojošo aspektu. Ja pievērš uzmanību faktam, ka Vishnu izvietojies virs dievišķā okeāna (kshirasagar), rodas pavisam cita interpretācija – Revati saistās ar enerģiju (shakti), kura uztur dievišķo okeānu, kur visās 14 pasaules dimensijās (lokas) tiek spēlēta dzīves spēle.

     

    Izpausmes veids 

    Uzskata, ka tā ir līdzsvarota nakšatra – ievērojot Revati mīlestību pret sabiedrību un konservatīvi balansēto attieksmi pret civilizācijas „audzināšanu”. Tas saistīts arī ar gudrības aspektu, jo redzot jebkuru situāciju no visām pusēm, Revati izvēlas vidusceļu. Galu galā visas filozofiskās skolas un reliģijas uzskata, ka vidusceļš ir tas labākais.

    Revati uzdevums ir izlīdzināt un izklīdināt eksistencei piemītošo dualitāti.

    Varna (kasta) 

    Revati pieder Shudra kastai, jo senatnē uzskatīja, ka Revati ir orientēta uz pakalpojumiem sabiedrībai. Jau iepriekš tika minēts, ka Revati indivīdi vienmēr vēlas palīdzēt citiem. Revati ir vieni no retajiem, kuri gatavi palīdzēt pat ienaidniekam. Līdzīgā veidā var uzskatīt, ka arī Vishnu sniedz pakalpojumu Visumam, jo palīdz uzturēt harmoniju un dzīvības procesus.

    Dzimte

    Revati ir sieviešu dzimtas nakšatra. Tā ir summa visam sievišķajam spēkam, kas stiprina un atbalsta procesus Visumā.

    Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija 

    Ar Revati ir saistītas pēdas, potītes, vēdera dobums un cirkšņi. Pēdas un potītes atspoguļo saistību ar Zivs zvaigznāju. Ir jābūt saistībai arī ar vēdera dobumu, jo tur atrodas manipura čakra, ko savukārt pārvalda Vishnu. Saistību ar cirkšņiem ir visai grūti izskaidrot. Revati primāri ir kapha nakšatra (ūdens elements), jo pilnībā iekļaujas Zivs zvaigznājā, kas pati ir ūdens zīme un saistāma ar Jupiteru un Neptūnu (šīs planētas pašas pārstāv kaphu).

    Debess puses (virzieni)

    Revati primāri saistīta ar Z un ZA virzieniem.

    Padas (nakšatras ceturkšņi)

    1. pada: 16˚40” – 20˚00” Pisces, kas atbilst Sagitarius Navamsa, ko pārvalda Jupiters. Tie ir indivīdi, ko sauc par „laimīgajiem veicas”, uzsverot filantropisko un optimistisko nakšatras pusi. Te ir tieksme patiesi aizrauties ar kaut ko un tāpēc ir svarīgi atrast pareizo lietu, ar ko aizrauties. Pirmajā padā cilvēkiem ir vēlme fanātiski veicināt savu darbības jomu.

    2. pada: 20˚00” – 23˚20” Pisces, kas atbilst Capricorn Navamsa, ko pārvalda Saturns. Otrais ceturksnis izsaka Revati praktisko un organizatorisko aspektu. Šis ceturksnis ir saistīts ar visām zinātnēm, kur iesaistīts jēdziens „laiks” – piemēram, astroloģiju. Dabiski labvēlīgās planētās šeit uztur līdzsvara sajūtu, kamēr dabiskie kaitnieki dod pārāk daudz ambīciju. Šī ir visreālistiskākā nakšatras daļa, kuru neietekmē akla ticība.

    3. pada: 23˚20” –26˚40” Pisces, kas atbilst Aquarius Navamsa, ko pārvalda Saturns. Tā ir bohēmiskā un humanitārā nakšatras daļa. Trešā ceturkšņa indivīdiem var būt grūtības izteikt savas darbības rezultātus materiālajā plānā.

    4. pada: 26˚40” – 30˚00” Pisces , kas atbilst Pisces Navamsa, ko pārvalda Jupiters. Tas ir mūžīgais sapņotājs. Ceturtā ceturkšņa enerģijas var dot labus rezultātus tikai tad, ja tur atrodas dabiskie kaitnieki Marss vai Saturns. Tāpat kā pirmajam ceturksnim, arī ceturtajam ir tendence svārstīties un viegli zaudēt līdzsvaru.

    Profesijas

    Hipnozes meistari un psihes mediji; mākslinieki (t.sk. gleznotāji, mūziķi); aktieri; izklaides mākslinieki; valodnieki; vārdotāji; magi un iluzionisti; pulksteņmeistari; ceļu projektētāji un būvnieki; kalendāru veidotāji; astrologi; pareģotāji; menedžeri; viesu namu saimnieki; stjuartes; dārgakmeņu dīleri; jūrniecības un kuģniecības darbinieki; audzināšanas iestāžu un bāreņu namu darbinieki; transporta profesijas; reliģisko institūciju darbinieki; ceļu policijas un ceļu drošības darbinieki; bāku sargi; niršanas instruktori, 

    Vietas

    Ceļi; dzelzceļi; lidostas; okeāni, jūras un pludmales; kuģu būvētavas; skatuves; kino; bāreņu nami; klosteri; kuģi; lidmašīnas; vilcieni; automašīnas; autobusu stacijas; transporta mezgli; publiskas auditorijas; pulksteņu torņi; bākas; autoskolas; visas vietas, kas saistītas ar augstāk minētajām profesijām.

    Guna (esence) un Tattwa (elements)

    Revati ir satviska (sattwic) nakšatra. Tas nebūt nav pārsteigums, jo nakšatra ir saistīta ar satviskām pārvaldošajām dievībām (piem. Vishnu) un tādām satviskām planētām kā Jupiters, Merkurijs un Neptūns.

    Revati pieder ētera (akasha) elementam. Un arī tas nevar būt kā pārsteigums, jo tieši ēters ir tas, kas visu ietver, aptver un sadarbojas ar visiem pārējiem elementiem – un tas ir tieši Revati dabā.

    Gana (tips)

    Revati ir deva (dievišķa) nakšatra. Šis fakts ir noprotams gan no Revati labvēlīgās dabas, gan no to pārvaldošo dievību un planētu labvēlīgās dabas.

    Orientācija un dispozīcija

    Revati ir horizontāli vērsta nakšatra un tas attiecināms uz nakšatras līdzsvaroto dabu. Revati nenonāk līdz ekstrēmiem un pamatā ir mierīga, maiga nakšatra. „Horizontālā līmeņa” aspekts atspoguļo nakšatras iekšējo spēju uzturēt regulāru, līdzsvarotu dzīvības spēka plūsmu visos eksistences plānos.

    Mēnesis un diena

    Revati saistās ar Bhadra Pada lunārā mēneša pēdējām 9 dienām, kas parasti ir septembrī. Revati saistīta arī ar Purnima jeb 15. dienu katra augoša Mēness fāzē.

    Labvēlīgās aktivitātes 

    Visu pozitīvā virzienā vērstu aktivitāšu iesākums; biznesa un finansu darījumi; jebkāda veida preču apmaiņas procesi; laulības un seksuāla aktivitāte; reliģiskie rituāli; ceļošana; darījumi ar dārgakmeņiem; automašīnu, māju un citu vērtīgu priekšmetu iegāde; mūzika, teātris vai citas radošas aktivitātes; žēlsirdīgas un laipnas darbības; mācīšanās, īpaši okultas un garīgas disciplīnas; dziedināšana un kopšana; relaksācija; dārzkopība un citas brīvā laika aktivitātes; dažādu lietu pabeigšana.

    Nelabvēlīgas aktivitātes

    Pēdējie divi Revati ceturkšņi ir nelabvēlīgi visa veida sākumiem.

    Jāizvairās no aktivitātēm, kur dominē skarbums, asums un pārdrošība. Nav vēlama grūtību, šķēršļu, nelaimju pārvarēšana. Nelabvēlīga ķirurģiskām darbībām un darbībām, kas prasa piepūli – piemēram, kalnos kāpšanai.

    Planēta – pārvaldnieks

    Primārais Revati pārvaldnieks ir Merkurijs kopā ar Jupiteru, Neptunu un Ketu. Kā jau tika minēts agrāk, Revati reprezentē ļoti spēcīgu Merkurija enerģiju un kā pēdējā nakšatra arī visa zodiaka enerģiju kulminācijas punktu.

    Merkurija funkcija Revati zvaigznājā ir ne tik daudz analītiska, cik saistīta ar spēju atšķirt, atpazīt, klasificēt un dot katrai lietai savu īpašo vietu radības ķēdē. Merkurijs tomēr nezaudē savu humora izjūtu par spīti tam, ka viņa uzdevums ir ļoti nozīmīgs. Merkurijam ir jāattīstās un jākļūst gandrīz par Buddhu, apgaismoto. Jāatzīmē, ka Buddha ir sanskrita vārds, kas jau senatnē tika piešķirts Merkurijam un pašā vārdā jau tika ietverts viņa mērķis. Merkurijam vienlaikus ir jāpārvēršas arī par Vishnu, kas uztur universa darbību, un, spēlējot radības spēli, tomēr atrodas ārpus pašas spēles.

    Merkurijs gan nevar veikt šo varoņdarbu bez Jupitera palīdzības, kurš ir līdzjūtības un gudrības iemiesojums. Tieši Jupiters dod dabas pamatlikumu pārzināšanu, jo Merkurijam pašam īsti nav kompetences dabas un citu likumu saprašanā. Kopā saaustās Merkurija un Jupitera enerģijas savukārt rada Neptūna darbības lauku. Kāda sena astroloģijas skola māca, ka trīs ārējās planētas darbojas kā atsevišķās „Saules” un kontrolē iekšējās planētas. Saskaņā ar šo filozofiju Neptūns pārvalda Jupitera un Merkurija funkcionēšanu. Vēdiskā mitoloģija to apstiprina. Vishnu savā pamatbūtībā ir Neptūna darbības esence un lielākā daļa Jyotish saista Jupiteru un Merkuriju ar Vishnu.

    Visas trīs planētas kopā valda pār intelektuālo jomu un ir atbildīgas par individuālās apziņas saistību ar universālo kolektīvo apziņu.

    Ketu ir sākumu un nobeigumu planēta. Tā kā Revati nozīmē nakšatru rindas beigas, nav grūti atpazīt Ketu un Revati saistību. Ketu ir planēta, kas pārvalda pagātnes karmas „izšķīšanu” un sasniedz pilnību, pateicoties Revati enerģijai.

    Jupiters, Merkurijs, Venēra un Mēness parasti labi „darbojas” Revati zvaigznājā. Ketu novietojums šeit ir labvēlīgs garīgām nodarbībām.

    Tādi savienojumi kā Jupiters/Merkurijs; Jupiters/Merkurijs/Ketu; Jupiters/Neptūns; Jupiters/Ketu; Merkurijs/Ketu; Merkurijs/Neptūns – tie visi atspoguļo Revati enerģiju. 

    Skaņas un burti

    1. ceturksnim: ‘The’ līdzīgi vārdam The.
    2. ceturksnim: ‘Tho’ līdzīgi vārdam Though.
    3. ceturksnim ‘Cha’ līdzīgi vārdam Charlie.
    4. ceturksnim ‘Chi’ līdzīgi vārdam Chile.

    Sanskrita alfabētā Revati atbilst skaņa La , ‘Ksha’, ‘A’ un ‘Aa’, līdz ar to atbilstošās mantras ir ‘Om Lam’, ‘Om Ksham ’ un ‘Om Aam’.

    Seksuālais tips un saderība

    Revati atbilstošais dzīvnieks ir zilonis. Patiesībā daudzas Revati pamatīpašības var tikt vērtētas atbilstoši šī dzīvnieka uzvedības īpatnībām. Tas fakts, ka ziloņiem labāk patīk līdzenumi nekā pauguraini apgabali, jau pats par sevi atspoguļo nakšatras horizontāli vērsto dabu. Un vēl – ziloņi kā lielākie starp dzīvniekiem un viņu līdzinieki okeānos- zilie vaļi – arī atrodas Revati aizsardzībā. Attiecībā uz Revati seksualitātes dabu ir jāsaprot šo radību seksualitāte.

    Ezotēriskais skaidrojums

    Revati atbilst tam brīdim, kad materiālais un astrālais tiek „ievilkts” kauzālajā sfērā. Kad šis process ir beidzies, tad kauzālais ietiecas augstākajā mūžīgajā tukšumā. Personiskajā līmenī Revati attiecas uz dzīves pieredzes asimilāciju no daudzām iepriekšējām dzīvēm, un beigu beigās var notikt sintēze un tikt sasniegta pilnība.

    Tādējādi Revati var saistīt ar septīto čakru – sahasraru. Pilnīgas apziņas stāvoklis var iestāties tad, kad kundalini enerģija ir atvērusi visas tūkstoš lotosa ziedlapiņas. Pēc tā sasniegšanas kundalini izplūst caur galvas augšdaļu, ko sauc par Brahma Randha. Šajā punktā individuālās dvēseles apziņa sasniedz pilnīgu harmoniju ar Visuma apziņu un individuālā apziņa iegrimst tajā. Citiem vārdiem sakot, piliens iekrīt okeānā un vairs nevar tikt uztverts kā piliens. Savā augstākajā aspektā Revati ir saistīta ar šo stāvokli un ar šo procesu.

    Zemākajā aspektā Revati saistās ar „ilūziju okeānu”, kas attiecas uz trešo sakrālo centru – Manipura chakru. Šī ir vieta, kur pēc Zen principiem mājo dzīves spēks jeb Chi enerģija. Manipura chakra ir centrs, kas reprezentē visas pasaulīgā/materiālā plāna aktivitātes. Tikai tad, kad dvēsele ir sasniegusi meistarību „ilūziju okeāna” šķērsošanā, tā iegūst patiesas zināšanas par augstākiem eksistences līmeņiem. Un atkal – Vishnu tēls, kas atrodas virs „ilūziju okeāna” ūdeņiem, vislabāk raksturo šo Revati aspektu.

    Revati reprezentē dievišķo okeānu, kur pēc Mahapralayas atpūšas radošie spēki. Tas ir līdzīgi kā uz mūsu planētas viens otram seko destrukcijas un „izzušanas” procesi. Katrā šajā Pralaya procesā okeāni aptver sauszemi, Vishnu piedzimst kā jauna inkarnācija zivs veidolā un izvēlas septiņus viedos, kā arī augus un dzīvniekus, kas nepieciešami dzīvības atjaunošanai. Var teikt, ka tā ir tieši Revati aktivitāte. Patiesībā arī nāves process uz zemes prasa Revati „pakalpojumus”, jo visas šīs dzīves darbības un visi vitālie spēki (pranas) tiek uzkrāti astrālajā/kauzālajā centrā pirms tam, kad tiek pārrauta stīga starp materiālo un astrālo ķermeni. Beigu beigās Revati apslēpj mūžīgo jautājumu – kāpēc ir viss šis radīšanas process, kādam mērķim?

    Gotra (dievišķā izcelsme) 

    Revati nakšatra ir saistīta ar Sage Kratu, – vienu no septiņiem dievišķajiem viedajiem, kurš „pieskata” notikumus mūsu galaktikā. Viņa vārdu tulko kā „iedvesmotājs”, kas pilnībā harmonē ar faktu, ka Revati pati par sevi ir viena no nakšatrām, kam optimisms un spēja iedvesmot piemīt vislielākajā mērā.

    Korekcija (dziedināšana)

    Tiem Revati indivīdiem, kurus astroloģiski ietekmē kādi kaitīgi faktori, vislabākais ir godināt Vishnu kadā no tā aspektiem.

    Saknes mantru ‘OmLam’; ‘Om Ksham’; ‘Om Am’ un ‘Om Aam’ atkārtošana 108 reizes var palīdzēt samazināt kaitīgos efektus un uzlabot situāciju, īpaši periodos, kad Mēness šķērso šo nakašatru vai ir attiecīgais lunārais mēnesis.

    Ir labi valkāt apģērbu ar okeāna toņiem, kā arī gaišu, daudzkrāsainu un pasteļtoņu apģērbu.

    Lai uzsāktu svarīgas darbības, jāievēro Revati nakšatrai atbilstošās debess puses, lunārais mēnesis un atbilstošās dienas. 

    Piemērs 

    Amerikāņu izklaides industrijas zvaigznei Dolly Parton ir dzimusi ar Revati ascendentā. Viņas ziedošais izskats kombinācijā ar mierīgo, draudzīgo raksturu labi raksturo šīs nakšatras labvēlīgo dabu. Viņas dzīve ir labs paraugs Revati kapacitātei pelnīt naudu, pieņemt komfortu, greznību, slavu un piedzīvot uzplaukumu savā vidē. 

    Dažādi papildinājumi

    Saskaņā ar Varahamihiru, Mēness Revati nakšatrā „dod indivīdam perfektu ķermeni un fizisko laimi; indivīds var būt apveltīts ar skaidrību (purity),laimi, bagātību un varonīgu dabu”.

    Var secināt, ka indivīdi ar Mēness vai Ascendenta atrašanos Revati zvaigznājā parasti ir pacietīgi un laipni, ja vien dzimšanas kartē nav īpašu nelabvēlīgu faktoru.

    Indiešu rakstniekam, mūziķim un domātājam Rabindranatam Tagorem Mēness bija Revati zvaigznājā un uz viņu pilnībā attiecas Varahamihiras sniegtais raksturojums.

     

    Book of Nakshatras, Prash Trivedi

    Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

    Abhidžit

    Abhijit

    Abhijit nakšatru lieto, ja tiek izmantota 28 nakšatru sistēma. Tomēr šo sistēmu vēdu laikmeta rishi atmeta kā nederīgu vairāku iemeslu dēļ. Vispirms, dalot zodiaka apļa 360 grādus ar 28, veidojas skaitlis ar decimāldaļām. Līdz ar to rodas problēma noteikt katras atsevišķas nakšatras konkrētos grādus. Pat tad, ja mēs pieņemtu, ka viena nakšatra var ietvert atšķirīgu skaitu zodiaka apļa grādu, rastos problēma sadalīt 28 nakšatras starp 9 planētām (ietverot Rahu un Ketu). Savukārt tad, ja vienai planētai būtu pārvaldībā 3 nakšatras, bet citai planētai – 4 nakšatras, pilnībā izjuktu izcili precīzā planētu periodu (dasha) sistēma, ko lieto vēdiskajā astroloģijā.

    Ar vārdu sakot, ir saprātīgi lietot 27 nakšatru sistēmu. Papildus tam, skaitlis 27 pats par sevi ir perfektāks nekā skaitlis 28, taču šī apgalvojuma pamatojums jau būtu ārpus pašreizējā izklāsta robežām.

    Ir tā, ka vidējais laiks, kas Mēnesim vajadzīgs, lai „izietu“ caur zodiaka apli, ir 27.3217 dienas. Šis cipars ir tuvāks skaitlim 27, nevis skaitlim 28. Līdz ar to 27 nakšatru sistēma labāk „strādā“ arī no lunārā kalendāra viedokļa.

    Interesanti atzīmēt, ka ķīniešu un arābu astrologi joprojām lieto aizlienēto 28 Mēness nakšatru sistēmu, kam īsti nav jēgas – ja nu vienīgi fakts, ka skaitlis 28 labi iederas septiņu dienu un četru nedēļu veidotajā solārajā kalendārā (4×7=28).

    Abhijit nakšatru var uztvert kā mēģinājumu izgaismot noteiktu zodiaka apļa daļu, kura atrodas starp Mežāža (Capricorn) zvaigznāja 0˚ un 12˚. Abhijit nakšatra izvietojas starp Uttarashada un Shravana nakšatrām.

    Abhijit angļu valodā varētu tulkot kā „neuzvaramā“, „vienmēr uzvarošā“, „pilnīga uzvara“. Visi tulkojumi noved pie vienas nozīmes – runa ir par sasniegumiem un triumfu.

    Nav brīnums, ka Krishna eposā Bhagavadgita saka: „No visām nakšatrām es esmu Abhijit“. Tieši šis debesu nostūris, kur atrodas Abhijit zvaigznājs, ir saistīts ar vietu, kur Indra un citi dievi guva galīgo uzvaru pār dēmoniem.

    Var ieraudzīt, ka Abhijit nakšatras triumfa aspekts ir līdzīgs Uttarashadas triumfa aspektam. Un Abhjit vairāk vai mazāk atrodas tieši Uttarashadas pēdējos 10 grādos. Kā zinām, tad tieši Uttarashada nakšatrā notika dievu izšķirošais triumfs. Līdz ar to Abhijit nakšatru var uzskatīt par Uttarashada nakšatras specifisku daļu, kur no Visuma skatu viedokļa iespējama visu labo spēku absolūta dominēšana.

    Papildinājums no Deivida Froulija (Vamadeva Shastri):

    Abhijit nakšatru pārvalda Brahma – kosmiskais radošais spēks. Abhijit zvaigznājā ietilpst zvaigzne Vega (Alpha Lyra), kas ir visspožākā zvaigzne Lyra zvaigznājā un otra spožākā zvaigzne visā ziemeļu puslodē. Vēdiskā astroloģija uzskata, ka starp Vegu un mūsu Sauli pastāv saistība – Vega ir kā kontrolieris un kā vadonis mūsu Saulei. Iespējams, ka Saule un Vega abas ir kustībā ap kādu lielāku Visuma centru. Pirms apmēram 15000 gadiem Vega norādīja ziemeļpolu, no kurienes uz Zemi nāca spēcīga garīga ietekme.

     

     

Translate »